Из ночного урока от 29-го Июня

       Бааль а-Сулам определяет связь творения с Творцом словом "двейкут" (слияние). Почему он выбрал именно это слово? Почему бы не сказать "приближение", "осознание", "существование чего-то"? Словом "двейкут" он определяет условие. "Двейкут" определяет нам состояние. "Двейкут" определяет нам результат. Это слово говорит о таком состоянии, достигнув которого, творение и Творец, уже не могут быть разделены по своим свойствам. А все остальное уже результат этого.

       Мы говорим о том, что есть у нас только Творец и творение. Желание Творца отдавать - называется "Творец". Кто такой Сам Творец, какова Его сущность - мы не знаем. Мы можем знать только то, как Он представляется нам в наших органах ощущений в виде 9-ти первых сфирот. То есть, исходя из того, как Он хотел, чтобы мы чувствовали Его, так Он и построил наши органы ощущений. И то, как мы ощущаем Его - это значит, что именно так Он хотел, чтобы мы Его чувствовали.

       Если мы говорим о "приближении" к Нему - это говорится о соответствии формы. Насколько мы похожи на Него. Адам (человек) называется таким словом не просто так. Адам - значит "домэ" (подобен) Высшему. Насколько творение подобно Творцу, настолько есть в нем мера называемая "Адам" (человек). Вся цель в том, чтобы стать подобным Творцу. Уподобиться 9-ти первым сфирот. В науке Каббала мы учим, что это можно сделать с помощью экрана и "ор хозер" (отраженного света).

       Высота человека определяется тем, насколько отраженный от экрана свет, поднимается и одевается на "ор яшар" (прямой свет), который является мерой отдачи Творца творениям. До того, что человек становится "как Творец". Если отраженный свет равен по величине прямому свету, то есть творение может все, что приходит к нему от Творца, одеть в намерение "аль менат леашпиа" (ради отдачи), и совершить то же самое действие в своих келим - это значит, что оно полностью равно Творцу, и поэтому они сливаются друг с другом. Насколько? Настолько, насколько Творец посылает человеку свои 9 первых сфирот, передает ему свет - настолько человек и приглашается слиться с Творцом.

       Человек, который начинает эту работу, получает возможность все более и более слиться с Творцом. До того, как полностью не наполнит свою долю - то есть, не достигнет корня своей души. И после этого он не должен более работать над увеличением своей степени подобия Творцу. Это состояние называется Конец Исправления ("Гмар а-Тикун"). Когда человек заканчивает работу по приведению своих свойств в соответствие со свойствами Творца и сливается с Ним, после этого начинается нечто такое, о чем мы ничего не знаем - это уже относится к 7-му, 8-му, 9-му, 10-му тысячелетиям, к ступеням, которые не относятся к Науке Каббала, которую мы изучаем. Об этих ступенях не говорится ни в каких книгах. И это уже "выше" слияния.

       Наша цель, как он нам пишет - это достичь полного соответствия формы, каждому в соответствии с корнем его души.

       В Конце Исправления нет никакой разницы между Творцом и творением, потому что разницу мы не определяем, сравнивая природу Творца и творения - понятно, что их природа совершенно разная. Творец, Он весь желание отдавать. Мы не говорим здесь о сущности Творца - о Самом Творце нет у нас ни одного слова. Его мы не постигаем - а "то, что не постигаемо, нет тому имени". Творец - это как Он Сам относится к нам (где нет у нас никакого постижения тому, кто такой - Он Сам). Вот этому отношению Его к нам я и должен соответствовать, сравняться с Ним в своем отношении к Нему.

       Если я совершенно соответствую этому Его отношению - желанию насладить творения, то есть, я тоже строю мое отношение к Нему на моем желании насладить Творца, и эти два желания равны одно другому - это означает, что я достиг "двейкут" (слился с Творцом).

       В состоянии "двейкут" есть у нас множество ступеней - от нуля, когда только переходим махсом и до конечной ступени. Все эти ступени - это ступени слияния. Что такое лестница духовных ступеней? - Это лестница соответствия творения Творцу. Это лестница меры слияния - насколько творение способно слиться с Творцом.

       Вопрос: Он пишет, что "возлюби ближнего своего как самого себя" - это значит нужно любить, как самого себя, каждого человека из народа Израиля. Так получается, что "возлюби ближнего своего как самого себя" - это имеется в виду только народ Израиля?

       Да, он пишет, что заповедь "возлюби ближнего своего как самого себя" может быть выполнена только в народе Израиля - что тут подразумевается под "народом Израиля"? Имеется в виду, что мы не можем работать по этому правилу в рамках "народов Мира". "Возлюби ближнего своего как самого себя" ты можешь выполнить только в отношении общества, в котором есть желание, есть намерение, есть идеал - достичь слияния с Творцом. Иначе, относительно кого ты будешь говорить "возлюби ближнего своего как самого себя"? Относительно людей, у которых нет никакого отношения, никакой связи с Творцом?

       Тот, кто находится здесь, он ищет, как достичь связи с Творцом. Это значит, что он уже Исраэль. Исраэль означает "яшар эль" (прямо к Творцу). А, если мы возьмем толпу с улицы, то это будут "гои", а не народ Израиля. Он определяет принадлежность к народу Израиля по духовным критериям. Или мы изучаем науку Каббала и относимся к тому, что он пишет, как к каббалистическому произведению. Или мы относимся к нему как к тому, кто рассказывает нам про мораль и о любви к творениям,: о том, что я должен любить свой народ, свою страну - почему? Потому, что они тоже евреи. Я не отвергаю такую установку - у неё тоже есть своя цель в конце концов. Но то, что он хочет до нас донести тут - это отношение к общей Цели.

       Он пишет в своих статьях, что мы не обязаны распространить это отношение "и возлюби ближнего своего как самого себя" на весь народ. И идти одаривать каждого, и делать ему хорошо. Этим мы не достигнем ничего. Еще может и притянем на себя внешние несчастья. Это не метод, которым можно исправить что-то. Исправить можно только "светом, возвращающим к Источнику". А тем, что я увеличиваю степень своей любви к людям, я этим не возбуждаю света, возвращающего к Источнику. Этот свет я могу пробудить только путем учебы. Целеноправленно, когда я учусь по книгам, которые написаны каббалистами от ветви к корню. Если ты действительно будешь заниматься всем этим с намерением одарить все человечество - то на самом деле одаришь.

       Текст Бааль а-Сулама не следует рассматривать поверхностно, а как произведение каббалиста. А каббалист всегда говорит о внутренних понятиях - для него "Исраэль" и "гои", и "человек", и "животное" - это все понятия внутренних ступеней внутри человека.

       Но он говорит и с общей точки зрения, и с частной - необходимо вынести для себя оба эти смысла. Потому что с одной стороны он говорит, что Тора дана народу Израиля. То есть, с одной стороны ты можешь сказать, что это дано народу, который называется Исраэль в этом мире. Но дана ему как Тора для народа. Но если мы уже говорим о Торе как о средстве достичь слияния с Творцом и как о свете, который возвращает к Источнику, и после этого о Торе как о раскрытии Творца, то эта Тора дана уже только тем, кто находится в состоянии Исраэль в своих внутренних свойствах, а не по паспорту.

       Каждый, кто получает желание слиться с Творцом, каждый, кого пробуждает Творец стремиться к Себе - Он называется Исраэль.