Раскройте для себя Высший мир.

29 сентября 2005 года

по статье «Раскрытие малого и скрытие вдвое большего»

(Беседа 1)

Сегодня мы начинаем изучение статьи Бааль Сулама «Раскрытие малого и скрытие вдвое большего». Это одна из основных статьей, в которых Бааль Сулама объясняет, почему он вообще решил раскрыть Каббалу массам, что им движет, что ему позволяет это сделать, и почему он обязан это делать. И это в противоположность всем предшествующим ему каббалистам, когда, хотя и писались книги, но только для постигнувших духовное.

А Бааль Сулам, единственный из всех поколений каббалистов писал свои книги, развивал свой метод для нас – тех, кто еще не постиг духовное, которые не учатся в непосредственной близости рава-каббалиста, который мог бы обучать каждого «из уст в уста». Это вообще невозможно иначе, как только между двумя людьми. А здесь речь идет о развитии Каббалы для масс, для всего человечества. Поэтому его метод – метод новый. И здесь он объясняет нам, почему он обязан раскрыть Каббалу всему миру.

Раскрытие малого и скрытие вдвое большего

Как правило, когда великие и знаменитые каббалисты намерены раскрыть нечто, обладающее глубоким смыслом, они начинают статью словами: «Я раскрываю малое и скрываю при этом вдвое больше».

Этот обычай имеет силу закона, привычки, указания к действию, каким образом каждый каббалист подходит к раскрытию мудрости для других – «раскрывает малое и скрывает при этом вдвое больше». Это считается раскрытием. Но почему здесь присутствует одна мера раскрытия и две меры скрытия, хотя это все равно раскрытие? Казалось бы скрытие сильнее раскрытия. Так не раскрывай, если ты должен вдвойне скрывать! Нет. Все-таки это действие раскрытия. Но почему оно происходит таким образом? Это является законом для любого действия каббалиста, и его запрещено преступать.

Наши предшественники весьма остерегались лишнего слова, как указали нам мудрецы: «слово – серебро, молчание – золото».

В поколениях каббалистов до Бааль Сулама вообще было запрещено раскрывать науку Каббала массам, лишь между каббалистами происходил обмен информацией – один писал другому статьи, книги, но в таких формах, что это было понятно только постигшему духовное. Раскрывает ли здесь Бааль Сулам для нас науку Каббала (для тех, кто ничего не понимает, но хочет достичь цели творения, и даже без непосредственного руководства инструктора – и такие случаи есть в наше время) иным способом, не придерживаясь этого правила «раскрываю малое и скрываю при этом вдвое больше», пренебрегая тем, что «слово – серебро, молчание – золото»? То есть когда молчание ценится в два раза дороже (две монеты), чем произнести слово.

Это означает, что если есть у тебя дорогое слово, значимость которого равна серебру, знай, что умолчание о нем равно золоту. Речь идет о тех, кто разбрасываются лишними словами, не имеющими смысла и практического применения, и делают это для того, чтобы приукрасить язык ради удовольствия изучающего.

Слова, которые не направляют человека к цели творения – слова лишние.

Как известно изучающему труды наших предшественников, в их глазах это было строжайше запрещено, что я докажу в следующих главах. И потому нам нужно сосредоточить внимание на понимании их образного слога, который был обычным для них.

Если запрещено раскрывать науку Каббала, которая направляет человека к цели, то все прочие слова, языки, и все то, чем мы занимаемся в этом мире, также запрещено? Или же пусть все просто так болтают? Относится ли молчание и запрет говорить только к каббалистам или речь идет и о простом человеке? А может быть говорится также и о человеке, который хочет продвигаться? На кого распространяется весь этот запрет и для кого установлены все эти условия? Конечно же, это касается каббалистов, с другими не ведется расчет.

Три вида в скрытии науки

Тайны Каббалы делятся на три части, и у каждой из частей есть особая причина для скрытия находящегося в ней. Названы они следующим образом:

1. Не является необходимым;

2. Невозможно;

3. Тайна Творца – для трепещущих перед Ним.

И нет ни одной, даже самой маленькой части в этой науке, которую нельзя было бы отнести к одной из этих трех частей. Разъясним их одну за другой.

Но что значат все эти тайны? Что значат три части в тайнах Торы? Что это такое, откуда они исходят? Это исходит только из ограниченности наших келим, от отсутствия возможности нашего восприятия. То, что я не воспринимаю, что я не способен уловить, не способен раскрыть на настоящий момент, для меня является тайной.

Но является ли это тайной, потому что я вообще ничего не могу понять, или то, что я не улавливаю сейчас происходящее передо мной, через мгновение я смогу уловить и понять? А может быть тайной является то, что все творение скрыто от меня? Или тайной является то, что я чувствую что-то скрытым от меня, и это лишь относительно моего ощущения определяется как тайна? Конечно же, все эти вещи рассматриваются относительно каждого в отдельности. Благодаря ограниченности его келим, человек ограничен в постижении. И лишь в отношении его келим существуют эти три ограничения, которые он должен исправить: не является необходимым; невозможно; тайна Творца – для трепещущих перед Ним.

Если я раскрою, исправлю свои келим, все эти ограничения отпадут, и все, что ранее было тайной, раскроется. А пока я не обладаю этими силами, не способен раскрыть реальность на определенном уровне, в какой-то мере. Тогда, что такое: не является необходимым, невозможно, тайна Творца – для трепещущих перед Ним? Это вещи, которые находятся в моих келим как ограничения? Или каббалист, который мне что-либо раскрывает, должен раскрыть это особенным образом, чтобы направить меня верно к раскрытию?

Подобно этому мы играем с детьми. В области воспитания серьезные взрослые высокообразованные люди сидят и изобретают игры, создают их. И советуют их для детей трех, четырех, пяти лет – для разных возрастов. То есть мы специально с большой мудростью создаем системы для человека, чтобы он, таким образом, поумнел и раскрыл мир. Так это со стороны этих взрослых, создающих игры для детей, необходимо в детские игры ввести эти три условия, которые называются не является необходимым, невозможно, тайна Творца – для трепещущих перед Ним? И это необходимо для того, чтобы человек почувствовал потребность в них, скрытие, а, желая раскрыть, знал бы в какой форме? Как бы там ни было, здесь речь идет об игре между Высшим и низшим для пользы низшего, чтобы его продвинуть.

Вопрос: Что тогда значит, нельзя раскрывать, если у низшего все равно нет келим для раскрытия этого?

У меня возникают те же самые вопросы. Если у низшего нет возможности раскрыть, то, что значит правило «раскрываю малое и скрываю при этом вдвое больше»? А вообще, что значит, приходит и раскрывает? А что значат слова каббалистов, что нельзя раскрывать Каббалу, иначе, как при особых условиях или в особые периоды? Если человек не готов, то, как ему можно раскрыть? Это верно.

Хотя, с одной стороны, мы понимаем это неверно: нам кажется, что существуют секреты, и если мы их узнаем, сможем повернуть мир в плохую сторону. Творец, может быть, существует, а может быть нет, но если я раскрою какие-то Его силы, какие-то Его условия, войду в диспетчерскую, то смогу нажать на какую-то кнопку и взорвать мир. Нам так кажется, когда мы задаемся вопросом, что значит узнать тайны. Нам кажется, что это значит привести в действие силы Творца. Но какие силы существуют, кроме Его? Ведь все силы – это Он. Разве я могу привести в действие Его силы, против Него и против всего направления движения мира, против цели творения? Что значит раскрытие тайн?

Речь идет только относительно человека – насколько это может быть ему полезно. То есть речь идет об искусстве духовного воспитания взрослым маленьких, о том, как он должен осторожно воспитывать маленьких. И только. Это подобно и нашим отношениям с маленькими детьми. Взрослый может испортить их, может их запуcтить, он может дать им плохое или хорошее воспитание. Только об этом идет речь. Эти маленькие не могут ничего изменить вне себя. Но сами по себе они могут испортиться и вновь перевоплощаться, пока не найдут лучшего воспитателя, вынуждены будут себя исправить, очистить себя от неудачного, якобы, воспитания.

То есть речь идет лишь о мере осторожности каббалиста относительно учеников. Я упоминал уже, почему Бааль Сулам пишет эту статью. Он хочет нам объяснить, почему стремится раскрыть то, что никто до него не раскрывал. Он хочет сказать, что изменилось время, изменились условия, мы изменились, и теперь он готов, он может, ему позволено начать обучать нас тому, чему не обучали наши предшественники в предыдущих поколениях. И это то, что он хочет объяснить.

Начинающие, конечно же, не способны достичь тайн, и не могут ничего испортить, кроме самих себя. А этого надо опасаться. И на самом деле, когда продвигаются в науке Каббала, продвигаются с помощью игр, подобно тому, как это происходит в нашем мире. И здесь существуют упражнения, которые человек должен выполнить. Эти упражнения, как и в нашем мире, дают возможность подрастающим научиться решать свои проблемы. То есть должен существовать намек и должно быть прикрытие. Но в такой форме, чтобы человек знал, как его открыть на уровне намеков, и благодаря этому понять систему. Но это он сам поймет систему и раскроет ее. Это будет его умственное и чувственное приобретение.

Поэтому здесь существует как Мегилат Эстер (Свиток Эстер) – раскрытие на фоне скрытия. И необходимо большое искусство для того, чтобы одновременно прикрыть и раскрыть ту порцию, которая дается маленькому. Это значит, что Высший, который дает низшему – дает ему порцию в своем Отраженном свете, он спускает ему НЕХИ. НЕХИ Высшего – это Его Отраженный свет. И в этом все дело. Важно отбросить мысли, что здесь идет речь о низшем, которому могли бы дать возможность властвовать или внедриться в Высшие силы, нанести вред общему творению. Не об этом идет речь. Эти мысли – просто плод необузданной фантазии.

1. Не является необходимым.

Это означает, что раскрытие не принесет никакой пользы. И понятно, что причина этого не в ущербности, а в сохранении чистоты знания.

Эти правила могут стать правилами для воспитания детей. Необходимо тщательно выбирать что, в какой мере, каким способом им давать, в какой последовательности действий и раскрытий. Таково правильное воспитание ребенка. Это работает напрямую как ветвь и корень. То есть не раскрывать те вещи, в которых нет нужды, а лишь только то, что необходимо.

То есть, нужно остерегаться тех видов действий, которые определяются как «и что в этом такого?», то есть: «Что такого в том, что я сделал, ведь от этого нет вреда?».

Я могу не видеть в этом никакого вреда, но если это не направлено точно к цели, не является шагами на пути к цели – не делать. Речь идет о точном направлении, и узкой тропинке, которые выбирают заранее. И все делается только ради этого. Запрещено немного отклониться влево или немного вправо. Почему? Потому что нет смысла и потому что этого достаточно для того, чтобы остановить продвижение.

Но знай, что «и что в этом такого?» в глазах мудрецов считается орудием разрушения более страшным, чем другие (Почему?). Все, разрушающие мир, которые созданы, или будут сотворены в будущем (все бездельники), представляют собой ничто иное, как сорт людей, считающих: «И что в этом такого?». Они занимаются сами и ближних своих заставляют заниматься вещами, в которых нет необходимости.

То есть это вещи, с помощью которых не происходит ускорения достижения цели творения. Они просто проводят время, и все – прожигают жизнь.

И потому мудрецы не принимали ни одного ученика прежде, чем удостоверятся, что он будет осторожен в своих действиях, и не раскроет то, что не является необходимым.

То есть ученик со своей стороны и, конечно же, учитель со своей стороны, оба должны быть устремлены к цели и ощущать необходимость делать только то, что несет пользу цели. Естественно, для каждой ступени это проявляется все в более обостренной форме знания и анализа. И это условие – не является необходимым – постоянно становится все острее.

2. Невозможно

Это означает, что нет языка, способного выразить хоть что-нибудь из свойств, вследствие их необычайной утонченности и духовности.

Невозможно выразить внешними словами суть действий, которые могут быть выяснены только в келим и только с помощью экранов человека. И только таким образом он может работать. Так то, что один ощущает благодаря своим келим, экранам и светам, невозможно передать другому иначе, как только выразив числами – только в намеках. И другой понимает это – насколько он может и способен раскрыть, проходит это сам, выполняет эти действия и понимает их. Но с теми, кто не способен, у кого вообще нет этих средств – келим, экранов, светов, то есть кто не находится в системе мир-год-душа (АШАН), и не могут понять реальность, о которой говорит другой каббалист, как с ними вообще можно говорить, передать им что-либо?

И в соответствии с этим, любая попытка облачения их в слова лишь вводит изучающего в заблуждение и путает его, направляя на неверный путь, что считается серьезным проступком. И поэтому, для того, чтобы раскрыть нечто изучающим, необходимо разрешение свыше, и это вторая причина скрытия науки. Однако это разрешение требует разъяснения.

Что означает получение каббалистом разрешения сверху для раскрытия чего-либо низшим? Бааль Сулам вообще мог бы и не объяснять нам, что такое разрешение с небес. Ведь это совершенно к нам не имеет отношения. А если мы станем каббалистами, мы узнаем, что такое разрешение сверху – когда можно что-либо раскрывать низшим. Но он это делает, и мы скоро поймем, почему он объясняет нам, что такое разрешение сверху. Низший должен знать, что значит, что Высший получает или не получает разрешение с небес, с более высшей ступени что-либо ему раскрыть.

Разрешение свыше

Это разъясняется в сочинениях Ари, в части, относящейся к статьям РАШБИ, главе «Мишпатим» книги «Зоар»: «Знай, что от душ праведников есть окружающий свет, и есть такие, от которых есть внутренний свет (разъяснение найдете в книге «Сияющий лик»). Те из них, от которых есть окружающий свет, обладают силой говорить о скрытом и тайнах Торы способом скрытия, вплоть до полного непонимания, чтобы не постигли, кроме тех, кто достоин постичь.

Что значит говорить (ледабер)? Речь не идет о том, что кто-то умеет, например, говорить немного на иврите, чуть лучше на русском, хуже на английском – речь не идет о языке. Дибур (разговор, речь) – имеется в виду раскрытие. Существуют два сорта душ – от одних исходит окружающий свет, а от других – внутренний, и как те, так и другие могут раскрывать и могут скрывать вещи при передаче их другим. И у каждого сорта существует свое облачение. В форме раскрытия, которое может быть устным или письменным, существуют особые скрытие и раскрытие для души со стороны окружающего света и для души со стороны внутреннего света.

Душа Рашби была со стороны окружающего света, и поэтому была у него сила выражаться так, чтобы это было понято не массами, а лишь тем, кто достоин понять.

Но как может понять тот, кто не достоин понять? Ведь каждый понимает согласно своим келим, своим возможностям. Мы говорим о правильном раскрытии низшим, чтобы не запутались, чтобы не сошли с ума, чтобы поняли правильно. Те, которые достойны подняться к духовным ступеням, пусть поднимутся с помощью книги правильно. А на тех, кто не достоин подняться, это подействует отталкивающе, или только даст внешнее понимание. Но постепенно внешне себя исправляя, они смогут понять и внутреннее.

Раскрытие таково, что оно само уже делит на внутренние и внешние группы тех, кто раскрывает книгу, и тогда, на каком уровне – от самого внутреннего до самого внешнего – человек находится, согласно этому книга может быть ему полезна и не повредить. Ведь кто знает, кто раскроет книгу? Мудрец обращается к людям, и он должен позаботиться обо всех видах душ, которые читают эту книгу, чтобы каждому это было полезно и не повредило.

Потому «позволение» написать книгу Зоар было дано ему, а не его учителям или предшественникам, несмотря на то, что они, безусловно, обладали знаниями большими, чем у него, но не было в них силы выразить так, как мог он.

Чем к более ранним поколениям относился каббалист, тем он имел более чистые келим. Так, конечно же, относительно окружающего света, в особенности, когда говорится о раби Шимоне, души предшествующих поколений, относящиеся к окружающим светам, обладали большими келим. Во внутренних келим они растут в ХАБАД ХАГАТ НЕХИ, то есть чем дальше вперед происходит развитие, тем раскрываются большие внутренние келим. А относительно внешних келим, относящихся к окружающим светам – раньше раскрываются большие келим. И, конечно же, поколения, предшествующие раби Шимону, например, раби Акива, его рав, знали больше. Но им не было позволено раскрыть науку Каббала, как это было впоследствии сделано в книге Зоар.

И из этого пойми величину скрытого в книге «Зоар», которую написал Рашби, так что далеко не каждый способен понять сказанное».

Книга Зоар раскрыта в 9 веке раби Моше де-Лионом, который жил в Испании, поэтому считают, что это он написал книгу Зоар, те, кто не понимает содержания книги. Со времени раскрытия, ее могут читать все. Но каждый ее понимает, согласно своей подготовке. Эта книга не вредит никому, а постепенно готовит келим для исправления, и это было сделано, благодаря чудесной способности раби Шимона. Это было его заслугой.

Краткое заключение из сказанного им состоит в том, что вопрос разъяснения понятий истинной науки совершенно не зависит от величия или незначительности каббалиста. Это вопрос получения указания (света) особенными душами, пригодными для этого, что является «разрешением» свыше раскрыть высшую мудрость.

То же самое происходит и в нашем мире, хотя это, конечно, не одно и то же. Есть всемирно известные профессора в области физики, биологии, но они не могут связать двух слов, сказать что-либо, чтобы их можно было понять. Они не могут объяснить, что они делают. Но понимают вещи очень глубоко. Они погружены полностью внутрь своей науки, но не способны говорить. И в отличие от них есть намного менее значительные, чем они в этой науке, но говорят об этом так, как будто понимают и знают еще больше, чем первые. А те, хотя и понимают всю глубину науки, не способны говорить.

То есть существует вопрос раскрытия, способности раскрывать, и есть вопрос внутреннего понимания. И одно не имеет отношения к другому. Мы можем наблюдать это внешне, но то же самое сохраняется и в том, что касается внутреннего.

А тем, которые не удостоились такого разрешения, запрещено разъяснять эту науку,

Что значит разрешение? Это значит, раскрывающий обладает душой со стороны окружающих светов.

поскольку они не могут выразить тонкие вещи соответствующими словами так, чтобы не запутать изучающего.

Дача разрешения связана с сортом души, которая может правильно раскрыть для низших науку Каббала. Это не означает, что каббалисту приходит некое озарение, и тогда – давай, начинай что-то раскрывать, писать. Это должна быть душа из сорта особых душ, которые способны верно раскрыть науку.

И поэтому до книги «Зоар» Рашби нет ни одной систематизированной книги по Каббале. Все предшествующие книги по Каббале не могут называться разъяснениями науки, и являются лишь намеками, которые к тому же не соблюдают порядок причины и следствия, а потому таково и понимание сказанного в них.

Но ведь и мы ничего не понимаем в книге Зоар – до такой степени уникальна форма ее написания. И только для тех, кто готов, в той мере и в той форме, в которой они готовы, эта книга им раскрывается. Тогда она ведет человека, указывая ему каждый шаг на его духовном пути.

И в соответствие с тем, что было почерпнуто мной из книг и от учителей, необходимо добавить, что со времен Рашби и его учеников, постигших книгу «Зоар» и до Ари, из пишущих книги не было никого, кто понял бы сказанное в книге «Зоар» и «Исправлениях» к ней, так, как АРИ. И все предшествующие ему, постигли лишь намеки на науку Каббала. В целом, такими являются и книги Рамака.

Он был последним перед Ари из каббалистов, на котором заканчивался весь этот период от Зоар до Ари. Рамак был на самом деле великим каббалистом. Но он так же не понимал Зоар во всех описываемых там деталях. И только Ари, после Рашби – это тот, кто понял книгу Зоар, проанализировал и раскрыл ее уже для ступени периода Машиаха. Поэтому Ари, как каббалист, так важен нам. Согласно корню своей души он смог раскрыть мудрость, скрытую в книге Зоар.

Когда мы говорим о каббалистах, то вспоминаем сначала Авраама, Моше, Рашби, Ари, Бааль Сулама, чтобы подчеркнуть эти вехи, эти столпы. Хотя между ними было множество каббалистов. И не дай Бог подумать, что они были незначительными. Но корень их души был не из окружающих светов, они не получили особую душу, особое кли для того, чтобы раскрывать другим то, что постигли сами. Но не малы были их постижения. Раби Акива, рав великого Рашби, как пишет Бааль Сулам, наверняка знал больше, чем он. И были и до него, пророки, например, сам Моше.

То есть в этом случае мы совершенно не говорим о постижениях каббалиста, о его уровне – мы этого вообще не знаем, и не можем определить, кто обладал большими, а кто меньшими постижениями. Речь идет о тех, кто относительно нас выступает в роли хороших лекторов. Я говорю так потому, что у меня просто нет иной возможности это выделить – это был хороший лектор. В этом смысле Рашби, Ари и Бааль Сулам являются выдающимися для нас. Но не дай Бог говорить о том, что они сами постигли – мы не способны это проверить. Это касается только их способности выражать что-то для нас, в понятной для нас форме.

А о самом Ари правильно будет сказать то же, что сказано о Рашби, то есть, что его предшественникам не дано было разрешение свыше раскрыть толкования науки, а Ари такое позволение было дано. Но это совершенно не определяет величие или незначительность постижений, так как вполне возможно, что величина постижений предшественников была неизмеримо большей, чем у Ари, но им не дано было разрешение на их раскрытие. И поэтому они остерегались писать разъяснения, относящиеся к сути науки, и довольствовались краткими намеками, не связанными между собой.

Когда говорится о том, что каббалист велик, подразумевается, что он более понятно объясняет. И не более того. И совершенно не имеются ввиду его личные постижения.

Вопрос: Имеются ввиду объяснения для тех, кто собирается переходить махсом, или для тех, кто уже находится в духовном?

Это относится, как к тем, так и к другим. До Бааль Сулама вообще никто не писал для тех, кто только собирается переходить махсом. Все его предшественники писали только для перешедших его. И только Бааль Сулам и за ним Рабаш писали для масс о том, как перейти махсом. Речь идет о великих каббалистах, которые писали науку Каббала, можно сказать, как для тех, так и для других, но, по сути, для находящихся за махсомом. Хотя им тоже надо подавать знания Каббалы в постоянной, выверенной, правильной для каждого периода и для каждого шага форме. Но и тот, кто хочет перейти махсом, учит не просто внешние вещи, он все равно изучает книги по Каббале. И так было всегда.

И поэтому, с того времени, когда раскрылись в мире книги Ари, все, кто занимался наукой Каббала, оставили книги Рамака, а также «первых» и «гаонов», предшествовавших Ари, и сосредоточились лишь на изучении трудов Ари. Таким образом, основой разъяснений науки Каббала, таких, какими они должны быть, являются книги «Зоар» и «Исправления» к ней, а после них – труды АРИ.

Это то, что мы получили от Бааль Сулама, и этого мы придерживаемся. А труды всех остальных каббалистов мы не используем. И вновь я повторю, что речь не идет об уровне постижения, с которого написаны книги, дело в нас – насколько нам они могут быть полезны или нет. И поэтому для нас нет иных книг, кроме книги Зоар, писаний Ари и Бааль Сулама.

Можно говорить о Рамхале, АГРА, о многих и многих каббалистах, но если речь идет о книгах для начинающих, для правильно продвигающихся, для них имеют смысл писания только этих трех каббалистов. Они получили разрешение свыше раскрыть науку Каббала для нас. На эту тему, возможно, есть еще множество вопросов, и возможно еще появятся, но этот закон, это правило остается совершенно четким.

В наши дни существуют каббалисты, которые изучают Рамака. Я был знаком с ними. Они не могут ничего сказать против Ари, хотя Бааль Суламом совершенно пренебрегают и убеждены, что Рамак – это тот каббалист, которого надо изучать, и благодаря которому можно всего достичь. Речь идет о корне их души. Среди них есть такие, которые являются знатоками науки Каббала на самом деле. Но это только говорит о том, что их не притягивает работа с келим и внутренними светами. Это можно представить как некую медитацию: много учат, а в связи с духовным пребывают в каких-то картинах, которые себе воображают.

Это то, что Рамак выразил в своих книгах – Пардес Римоним, Перах аРимон – есть много его книг. Я их когда-то изучал. Если кто-то интересуется ими, можно посмотреть, каким образом они написаны. Но мы не сможем извлечь из них никакой пользы. Я беру на себя ответственность за это. Я это прошел на своем мясе, два года изучая Рамака.

Вопрос: Что означает понятие душа со стороны окружающих светов?

Мы не знаем, что это такое. Он пишет, что существуют два вида душ – со стороны окружающих и со стороны внутренних светов. В этом вопросе одновременно заключен и вопрос о том, идет ли речь о самой душе, или о ее проявлении, ее выражении относительно низших. Когда проявляются внешние келим с окружающими светами относительно более низшей ступени, в понятной для низшего форме, готовой для низшего форме – это называется душа со стороны окружающих светов. Речь идет о выражении, о способности самовыражения в духовном, в духовных действиях, а также и внешне относительно низшего.

Рашби не сам написал книгу Зоар. Он воспользовался помощью раби Аба, который умел раскрывать, скрывая. Поэтому и были использованы его способности. И хотя Рашби частично знал, как это выразить, но при написании он использовал способности раби Аба, то есть это еще одно одеяние на Рашби. Речь идет относительно возможности выражения для низших – скажем, это АХАП высшего относительно низшего. Это значит облачить раскрытие в такую форму, чтобы это было воспринято низшим правильно.

3. Тайна Творца – для трепещущих перед Ним.

Это означает, что тайны Торы раскрываются только трепещущим пред Творцом, оберегающим величие Творца всей душой и естеством своим, которые никогда не допустят злословия по отношению к Творцу. И это третья часть в скрытии науки. Эта часть скрыта больше всего, так как многие нарушили запрет и низвергли раскрытия такого рода, что явилось причиной появления всех заклинателей и идолопоклонников, последователей прагматической Каббалы, открыто охотящихся за душами.

Здесь не говорится о том, что кто-то из низших прорвется вдруг к высшим тайнам. Не может человеку открыться то, что ему запрещено. Мы раскрываем все только согласно экранам, согласно подобию свойств. Здесь имеется в виду путаница, когда вдруг усматривают святость в каких-то вещах или действиях, желаниях или мыслях, что относится к получению на уровне этого мира, и в которых нет ничего святого. Ведь в самом материале это не может проявиться.

Когда говорится о святости, имеется в виду мысль об отдаче, намерение отдачи, действие отдачи, что зависит только от желания, направленного с помощью экрана, исключительно со стороны человека. А то, что написано на каком-то пергаменте или бумаге, находится в каком-то напитке, в красной нити, или в иных вещах – конечно же, не может обладать никакой святостью. Что здесь может быть свято? Здесь нет ничего, кроме самой материи.

Когда мы говорим о святости, речь идет только о форме отдачи, которая может исходить из внутренних исправленных келим человека. А все остальное не может быть ни чем иным, как только материей, из которой они состоят. Но это психологически влияет на человека. И это использовали разные, так называемые «каббалисты», которые писали камеи, использовали разные чудо средства и гематрии, чтобы запутать людей. В истинной науке Каббала эти вещи не используются, а вся Каббала заключается в том, как построить экран.

Вопрос: Так можно сказать, что нет никакой опасности, потому что настоящую Каббалу начинают изучать только после махсома?

Опасность все-таки существует, как в том случае, когда я хочу правильно воспитать маленького ребенка, и не испортить его. Я хочу, чтобы через 30 лет из него получился великий человек. Так разве мне поможет, если я раскрою свою ошибку через 30 лет? Я должен знать сейчас, как его воспитывать, чтобы через 30 лет получился удачный человек. Так каким разумом я должен обладать, чтобы знать все о ребенке, его окружении, о своих возможностях, о том, каким будет мир через 30 лет? Для всего этого мне требуется знания о громадных системах. А разве в моих силах это знать?

Только тот, кто знает, что будет через 30 лет, что произойдет с человеком и его окружением – «конец дела в начальном замысле» – который уже находится в конце, видит этого ребенка во взрослом состоянии, знает эту форму, и хочет ее достигнуть – только тот может сейчас спланировать его путь. То есть только каббалист, который находится в духовном мире и смотрит на меня маленького и хочет меня привести туда, может меня воспитывать.

А кто-то другой напишет мне камею, даст мне красную нитку, чтобы я себя успокоил. И все? Именно это опасно, об этом идет речь. Он не может нанести вред духовному. Он не может ничего сделать в мире. Он может лишь напортить себе и другим, задержав развитие. Но ведь каждый находится лишь на своем уровне и приносит пользу или вред.

Вопрос: Так это правильное воспитание, которое вы сейчас обрисовали, точное и хорошее, может на самом деле воздействовать так на растущего ребенка, что у него появится большее стремление к духовному, чем при обычном воспитании?

Нет, мы говорим о воспитании не маленьких, а больших детей. Когда приходит 20-30-40 летний парень, не важно, но он хочет быть мужчиной, он хочет укрепиться с помощью экрана, то, как его воспитывать? В этом и заключается вопрос. Его может воспитывать только тот, кто понимает, чего он должен достичь. Это тот, кто пребывает на уровне такого постижения, кто прошел это на себе и находится в конце пути. Иначе – нет.

Это похоже на то, что происходит при обычном воспитании. Хотя в этой области проблема в том, что наши воспитатели не знают, как развивается мир, что будет необходимо человеку, рожденному сегодня, через 30 лет, что ему дать, чем его наполнить, как его подготовить – они не знают этого. Поэтому мы видим, что каждое последующее поколение все более испорчено, ведь оно воспитывается неверно. Потому что воспитатели этого мира не понимают, что происходит с миром. И не могут сказать, что будет через 5 лет, а тем более через 30 лет.

Это, по сути, необходимо для того, чтобы дать понять, что во главе поколения должен стоять каббалист. И, как, в общем, так и в духовном воспитании только тот, кто понимает общее развитие всей реальности, включая этот мир, включая все развивающееся и приходящее к новым состояниям человечество – только он может посоветовать всем, как подготовить человека к его цели.

Вопрос: Как в наше время возможно массовое постижение, если нет обучения «из уст в уста», как это происходило между учителем и учеником в предыдущих поколениях?

В предыдущих поколениях каббалист воспитывал для себя одного ученика. Примером тому может служить Ари и рав Хаим Виталь. При обучении «из уст в уста» невозможно обучать иначе, невозможно обучать большое количество учеников. Можно обучать несколько, но это уже очень особое искусство. И в истории были такие примеры.

Но мы столкнулись в наше время с тем, что нет больших каббалистов, которые были ранее – столпы мирового уровня. И, кроме того, не всякий каббалист, даже если бы мог обучать одного... Нам необходимо общее исправление мира, чтобы все человечество начало подниматься – от постижения этого мира к иному ощущению, к ощущению духовного мира – жить в двух мирах. А это возможно только с помощью иного метода, отличного от бывшего ранее. И этот метод основал Бааль Сулам.

В этой статье он как раз и объясняет, что пришел к человечеству с новым методом. И это на самом деле новый метод. На это он получил разрешение сверху. И он объясняет, в чем заключалось это разрешение сверху для раби Шимона, Ари и в отношении него. Он немного это затрагивает. И тот, кто больше понимает – понимает больше, а тот, кто нет – нет. Но я говорю то, что есть. Его метод – это, на самом деле, новый метод.

Но это не значит, что предшествующие поколения не знали об этом. Мы говорим об этом так, как будто им это было неизвестно. Но это не так, этот метод нов для раскрытия нам. Основой этого метода является принцип «нет никого кроме Него», отношение со стороны келим, когда смотрят на мир только со стороны келим, видят себя, других, и все судят, согласно келим отдельного человека. Когда во всем, что человек видит в реальности, видит себя. Это идет еще от Бааль Шем Това – «Творец – тень твоя», когда человек видит свою тень.

Но принципы «нет никого, кроме Него» и «если не я себе, то кто поможет мне» - все это сочетание между общим и частным управлением для нас выяснил на практике, чтобы мы могли это использовать, Бааль Сулам. А до него это не было выяснено.

Это использовали каббалисты, но до масс это не доходило. Бааль Сулам взял всю науку Каббала в форме, подходящей для спускающихся в настоящее время в мир душ и требующих исправления, при соблюдении всех этих правил (не является необходимым; невозможно; тайна Творца – для трепещущих перед Ним), и, получив на это разрешение, просто обработал в форме, подходящей для всех наших душ. И это подходит для масс во всем мире, не связано со временем, местом, расстояниями, а не для обучения наедине с равом «из уст в уста», которое осуществляется благодаря совместным экранам. И каждый, кто занимается по этому методу, может уверен, что все зависит только от него. Метод готов и подходит для всех в оптимальной форме.

Здесь как будто бы нет зависимости от рава, как это было в предшествующие времена. Рав здесь превращается в общего инструктора. И это очень важно. Инструктор направляет всех к цели творения, к Творцу, а сам стоит в стороне, как воспитатель, который обучает человека, как идти по жизни, стоя в стороне. Он постоянно как бы помогает, направляет. А в той мере, в которой человек овладевает этим, он уже не помогает ему, а раскрывает следующий этап. И раскрывает так, чтобы человек сам обучался, знал, как его преодолеть. Инструктор лишь помогает, поддерживает и немного направляет, учит, как найти верное направление, силы для этого. И это отлично от того, что было ранее.

Поэтому, во-первых, при выборе рава, важно определить, направляет ли он тебя на Творца, а не дай Бог, не на себя. Это самое принципиальное. Это значит учиться у рава, обучающему вас трепету перед Творцом, то есть, обучает перед кем трепетать – не перед равом, а перед Творцом. Как правило, рава боятся, а инструктора – нет. И в этом заключается вся разница.

Перевод Рут Готлиб.