Раскройте для себя Высший мир.

30 сентября 2005 года

по статье «Раскрытие малого и скрытие вдвое большего»

(Беседа 2)

Продолжим чтение статьи Бааль Сулама «Раскрытие малого и скрытие вдвое большего» из книги «Каббала для начинающих», на странице 13.

В этой статье Бааль Сулам описывает нам три способа скрытия в науке, т.е. причины, по которым наука Каббала должна быть скрыта, и объясняет, почему можно раскрыть ее только при очень и очень серьезных и особых условиях, которые устанавливают нам каббалисты, опираясь на законы Высшей реальности. То есть вся действительность управляется в соответствии с единым законом Замысла творения – насладить сотворенных.

Существует кли – желание наслаждаться, созданное Творцом, и есть свет, который должен исправить это желание насладиться и привести его к эквивалентности свойств с собой. И тогда, соответственно, кли раскрывает свет, меру отдачи. Оно обнаруживает, что наполняется в мере своей отдачи, что само обладает свойством отдачи. Это называется состоянием слияния (двекут) между светом и кли, между Творцом и творением.

К тому же, воздействия, которые испытывают на себе келим, производятся над ними при наличии в них предваряющего желания, предварительного устремления к той Цели, которую поставил Творец. И здесь имеется свобода выбора со стороны человека, здесь есть место для приложения усилий и работы со стороны человека.

Для того, чтобы предоставить человеку оптимальную возможность приложить усилия и в короткий срок, путем прохождения максимально эффективных состояний, достичь Конца Исправления, ему раскрывают науку Каббала, которая является средством – инструкцией, открывающей человеку возможность исправить себя и указывающей способы этого исправления. Эта наука (это средство, эта инструкция) должна раскрываться постепенно, подобно тому, как мы последовательно, с помощью правильной методики, открываем знания ребенку, или взрослеющему человеку, либо человеку, проходящему обучение.

Постепенно, методически правильно наука Каббала раскрывает себя, предоставляя человеку информацию, новые и полезные знания, которые строят его надлежащим образом – оптимально, максимально эффективно и быстро. И потому, в принципе, существуют ограничения и различные условия для раскрытия этого средства исправления человека.

Бааль Сулам говорит о том, что существуют всего три вида скрытия науки Каббала от человека: не является необходимым; невозможно; тайна Творца – для трепещущих перед Ним. То есть вообще вся эта система изначально пребывает в скрытии и может раскрыться исключительно при условии, что отвечает следующим требованиям:

· из категории «не является необходимым» переходит в категорию «необходимый»;

· из невозможного становится возможным;

· сохраняется тайна Творца – для трепещущих перед Ним.

И если какое-то частное знание, относящееся к этой науке, к этому средству, отвечает сразу всем этим трем, выше перечисленным условиям, то это знание можно раскрыть человеку. Это означает, что человек уже готов воспринять это знание и правильно с ним работать, исправляя себя и продвигаясь к цели. Если мы раскроем больше или меньше, то исковеркаем путь, ведущий к его оптимальному, максимально эффективному продвижению. И потому каббалисты, насколько это возможно, проявляют большую осторожность при раскрытии этого средства человеку, заботясь о том, чтобы он как можно более эффективно продвигался.

На предыдущем уроке мы рассмотрели главы этой статьи, в которых обсуждались виды скрытия – «не является необходимым» и «невозможно». В них Бааль Сулам разъяснил, в каком случае раскрытие станет необходимым и возможным. А теперь мы поговорим о третьем виде скрытия: тайна Творца – для трепещущих перед Ним.

Если эти три условия соблюдаются в отношении какого-то знания о науке Каббала или какой-то ее части, раздела, в той мере эта наука раскрывается либо отдельному человеку, либо – всему человечеству. В этом существует аспект частного и общего. То есть нам нужно понять, что эта наука скрыта неспроста, что ее запрещено раскрывать: это запутает человека, помешает его правильному продвижению. А ее раскрытие должно происходить очень постепенно в соответствии с тем, сколько человек может выдержать, изучить, насколько может ее для себя приспособить и таким образом продвигаться. Нечто подобное мы, в принципе, наблюдаем и в системе преподавания, принятой в этом мире, при изучении наших внешних наук.

3. Тайна Творца – для трепещущих перед Ним.

Это означает, что тайны Торы раскрываются только трепещущим пред Творцом, оберегающим величие Творца всей душой и естеством своим, которые никогда не допустят злословия по отношению к Творцу. И это третья часть в скрытии науки.

Если человек исправляет себя таким образом, что в его келим появляется трепет перед Творцом... Это не животный, эгоистический страх, который я испытываю, когда боюсь, что, не приведи Бог, со мной что-то случится, я причиню себе вред, уроню свою честь, пострадает нечто, называемое моим «Я». А если человек приподнимается над своем желанием получать и обретает трепет перед Творцом, это значит, что он беспокоится: «смогу ли я пребывать в слиянии с Творцом, служить Ему, отдавать Ему в соответствии с тем, как Он раскрывается мне?». В этом и заключается трепет. Это объясняется в «Предисловии к Книге Зоар». Там говорится, что трепет перед Творцом – это первая заповедь, а любовь к Творцу – вторая заповедь, которая базируется, «сидит» на первой.

Таким образом, существует страх, относящийся к этому миру, когда человек боится за себя, за своих близких, страшится за свое будущее, еще не соотносит его с Творцом. И существует иной вид страха, при котором человек уже отключается от самого себя и от этого мира, т.е. не связывает себя со своим телом и всем, что к нему относится, как будто уже живет вне тела, и уже заботится о своей душе, словно живет внутри нее. И тогда он относит свой страх к Творцу – может ли он пребывать внутри души, ориентируясь на Творца, т.е. способен ли он отдавать Творцу, как Творец отдает ему. У этого страха тоже есть стадии и уровни. Это уже правильный страх.

И в этом абзаце Бааль Сулам говорит, что тайны Торы, т.е. света, которые раскрываются человеку, проявляются в его келим, в кли, называемом «трепет», т.е. это желание отдавать, забота об отдаче, страх, вызванный тем, что вдруг не сможет отдавать Творцу, и вынуждающий искать способы это сделать.

Эта часть скрыта больше всего, так как многие нарушили запрет и низвергли раскрытия такого рода, что явилось причиной появления всех заклинателей и идолопоклонников, последователей прагматической Каббалы, открыто охотящихся за душами,

Почему? Ведь, кто они такие?! Они заботятся о себе и потому используют науку Каббала для того, чтобы наполниться, чтобы заработать. Они делают амулеты, считая, что с их помощью заглушат боязнь, страх и тревоги. Они раздают всевозможные благословения, взывают к другим душам, чтобы их использовать, подкупив, привязать к себе. Все это происходит из-за животного страха, когда человек заботится не о душе, а о наполнении своих эгоистических желаний.

Бааль Сулам говорит, что, в сущности, продвижению человека вредит неправильный страх – не трепет перед Творцом, а предшествующий ему эгоистический, физический, животный страх. И потому нужно подождать, пока у человека не пройдет этот страх за свои нужды, и он не поднимется над этим к трепету относительно отдачи Творцу. И тогда можно сказать, что в той мере, в которой страх пребывает в нем, в этой мере ему раскрываются тайны Торы.

...и прочих мистификаторов, использующих байки от науки, вышедшие из рук нерадивых учеников. Все они стремились лишь извлечь материальную выгоду для себя или для других, от чего мир так много страдал и продолжает страдать.

Мы видим некоторых из этих «каббалистов», продающих всевозможные амулеты, красные нитки, святую воду с целью заставить человека служить себе. Тем самым они запутывают людей и уводят их с истинного пути. Все это является следствием физического страха, который человек не в состоянии преодолеть.

И знай, что основой и корнем скрытия изначально была только эта часть (относящаяся к неправильному страху), она является источником дополнительной строгости мудрецов при проверке учеников, как сказано: «Не обучают даже заголовкам, если только человек не является главой суда,

Глава суда (ав бейт-дин) – означает, что человек способен быть себе судьей и точно знает, что делать, он сам себя судит. И, в сущности, его принцип заключается в том, что сначала он судит себя, и только из этого он исходит и продвигается. Так вот его уже обучают заголовкам.

имеющим заботящееся сердце», то есть после того, как человек совершает суд над собой, он обретает «заботящееся сердце», т.е. он властвует над своим намерением, над своим сердцем, над всеми своими остальными желаниями.

а также: «Не обучают маасе Берешит – больше двух, а маасе Меркава – больше одного», и таких высказываний найдешь во множестве.

То есть условия для раскрытия мудрости соответствуют уровню развития человека

Причина этого страха – в вышесказанном, и поэтому мало число постигших эту науку, и даже те, кто выдержал семь проверок, поклялись страшной клятвой не раскрывать этих трех частей никому.

То есть из всех трех условий раскрытия этой науки осталось и существует это условие. Оно во всей строгости стоит абсолютно перед каждым. Возникает такой вопрос: можно ли нарушить это условие? – Разумеется, нельзя! Ведь света и келим упорядочены сверху вниз по ступеням, которые указывают на соотношения между светами и келим. Невозможно, чтобы в моем, еще неподготовленном кли, раскрылся свет, вошел в него, и я получил бы то, чего не заслуживаю. Нет такого!

Света и келим упорядочены сверху вниз таким образом, что, исправляя себя, я обязан подняться до определенной ступени. И тогда, свет, который нисходит, чтобы раскрыться на этой ступени, проявляется в моем кли, если я привожу его в соответствие с этой ступенью, с этим условием. Существует некая шкала, и в той мере, в которой я подгоняю себя под это кли, в той мере раскрываю свет. По-другому это не может происходить.

Чего здесь бояться?! Страх возникает от путаницы, от заблуждений, которые существуют в человеке, и поэтому он не продвигается правильно к Концу Исправления. А откуда исходит этот страх? Каким образом один человек может ввести в заблуждение другого? Поскольку все мы связаны в единую систему и пребываем в скрытии, то нам не видно истинное состояние другого, и это вводит в заблуждение. В этом много всего заложено. Я пока что не хочу в это углубляться. Не стоит.

Разумеется, это никоим образом не портит общую систему. Происходит лишь задержка личного внутреннего развития каждого человека, вызванная тем, что он пребывает в заблуждении. А откуда возникло в нем это заблуждение? Оно возникло из-за того, что он неправильно понимает желания окружающих.

Что делает тот, так называемый, «каббалист», продавая всевозможные чудодейственные средства, вместо того, чтобы предоставить человеку науку Каббала в качестве средства исправления? Он, в сущности, «закупоривает» келим человека и дает ему неправильную ориентировку в пути. В этом и заключается вся проблема. Тем самым он не дает человеку раскрыть то, что называется «тайна Творца – для трепещущих перед Ним», препятствует возникновению в нем трепета перед Творцом

Я продаю тебе красную нитку, или амулет, ты успокаиваешься, и уже не ощущаешь трепета перед Творцом. Так как же ты можешь продвигаться?! Тебя уже не заботит, что тебе чего-то будет недоставать в этом мире, ты уже не волнуешься, что ощутишь нехватку в чем-то в будущем мире – ты покупаешь удачу, ты словно получаешь обещание, которое зависит не от твоих келим, а приобретается тобой за деньги. Получается, что этим человека «отрезают» от страха, от тревоги по поводу исправления келим. В принципе, в этом и состоит самая большая проблема.

Вопрос: Возможно ли, чтобы каббалист, обладающий постижениями, захотел «успокоить» чьи-то келим?

Это невозможно. Как он может их успокоить? Ведь главным личным достоянием человека является этот страх, трепет, на основе которого уже строится любовь, т.е. подобие свойств с Творцом. Так как же каббалист может этому помешать? Он сам будет страдать, подобно страдающему отцу, который за что-то наказывает своего сына. А сын должен перенести это наказание, чтобы через эти страдания чему-то научиться, чтобы запомнить это и знать, что это плохо, и.т.д. Иными словами, он должен раскрыть сыну таким образом зло, и сыну приходится страдать. Но это же страдание испытывает и отец. И он готов поступать таким образом.

Поэтому невозможно, чтобы каббалист помешал своему ученику пройти какое-то страдание, способствующее продвижению. Он захочет каким-то окольным путем, насколько это возможно, так направить своего ученика, чтобы это страдание оказалось для него полезным: скажем, явилось бы причиной перехода земного страха в духовный трепет.

Вопрос: Но ведь эти "каббалисты", о которых Вы нам рассказывали, успокаивают желания народа?

Ты утверждаешь, что существуют люди, якобы, выдающиеся в смысле отдачи, которые продают всем различные амулеты, раздают обещания и тем самым удовлетворяют желание народа. Если ты пойдешь на поводу у народа, согласно его воле, то, безусловно, дойдешь не только до этого – ты будешь заниматься вещами, куда более худшими. Ведь разве мы должны следовать животному желанию? Или нам нужно позаботиться о том, чтобы незрелые массы достигли более высокого желания?

Ведь что такое «поколение с мордой собаки»? Собака бежит впереди хозяина и оглядывается, доволен ли ею хозяин! И таково лицо поколения. Это называется, что предводитель поколения прислушивается к массам и выражает их чаяния, чтобы его уважали? Это называется быть вождем? Разве он мыслит самостоятельно? Он пользуется мыслями народа, он делает то, что хотят массы. Зачем? – За это он может получить для себя выгодное место. Разумеется, это так и есть!

Если ко мне придут люди и скажут: «Сделай так, чтобы мы были здоровы, чтобы преуспели в жизни». А я отвечу: «Ну, конечно! Все обязательно будет в лучшем виде». Они заплатят мне определенную сумму, и все будут очень довольны. Так чего я этим добился? – Они теперь надеются, что все устроится. Замечательно! И тогда обо мне будут говорить: «Какой он хороший человек! Он желает нам добра». Приближаю ли я их этим к исправлению? Скажи мне. Разве они будут меньше страдать, благодаря тому, что я их успокою и оставлю существовать на животном уровне?! – Нет. Разве они приблизят этим исправление? – Нет! Реализуются ли при этом решимот? – Нет! Удары умножатся, положение ухудшится. Именно к этому приводят все обещания вождей массам.

В противовес этому, нужно воспитывать народ. Даже если ты успокаиваешь массы, то нужно, чтобы это тоже было частью воспитания, чтобы это было эффективным. Суть этого успокоения должна состоять в том, чтобы человек перестал бояться и волноваться о том, что тревожит его в данный момент, и чтобы это беспокойство поднялось на другой уровень, переросло в другой страх. В итоге все обязаны прийти к этому. Поэтому предводитель масс, который не делает этого, наносит им огромный урон. В глазах народа он считается хорошим человеком, но, по сути, приводит его к трагедии.

Вопрос: Это относится к связи народа с предводителями или, в основном, к самим предводителям?Или каждый со своей стороны дополняет эту взаимную связь?

Если вождь следует мнению масс, то это не вождь. К чему он их поведет? Он просто поставляет им то, что они желают получить. К чему он их ведет, к какой цели? Он должен сам устремляться к какой-то цели, иначе, как он узнает, к чему их вести?! А если он просто читает об этом в книгах, то это не значит, что он знает: ведь он не прошел весь путь сам. Он обязан находиться в конце пути, ведущего к цели, и вести туда массы. Тогда ему известно, каким образом преподнести им этапы исправления. Это значит быть вождем.

А если он не соответствует этому и следует мнению масс, то этот его путь, навязанный массами, не ведет к развитию. То есть и он сам, и массы относятся к категории домем (неживой), т.е. не развиваются. Однако, невозможно оставаться на уровне домем, поскольку все время обновляются решимот и усиливаются и обновляются окружающие света, и ты приходишь все к более плохим состояниям. Поэтому все отсрочки, всякое промедление приводят к еще более тяжелым состояниям.

Но не ошибайся в том, что я разделил на три части скрытие Каббалы, как бы говоря, что наука Каббала сама разделяется на эти три части.

Сама наука Кабала не делится на эти три части: трепет перед Творцом, невозможно и нет необходимости.

Я имел в виду, что во всех, даже самых маленьких деталях во всех областях этой науки нет ни одного слова, из которого не проистекали бы эти три вида скрытия,

Эти три условия распространяются на каждую деталь. Они обязаны выполняться в единстве при осуществлении любого раскрытия – каждой его меры, каждого вида. То есть эти условия подобны фильтрам, они как бы придают форму той информации, которую ты открываешь. Любая, открываемая тобой информация, обязана пройти через «фильтр» этих условий, и поэтому, когда она раскрывается человеку, ясно, что это – ему во благо, что это идет на пользу его продвижению.

Почему? Потому что нужно проверить, соответствует ли человек этим трем условиям: есть ли в нем трепет перед Творцом – «тайна Творца – для трепещущих перед Ним», возможно ли раскрыть ему и существует ли для него необходимость в раскрытии. Если с его стороны это необходимо, если с его стороны это возможно, если у него есть келим трепета перед Творцом, то в той мере, в которой выполняются эти условия (подразумевается мера подготовленности его кли), в той мере ты ему раскрываешь.

Допустим, здоровый ребенок достигает пятилетнего возраста. Мы знаем, что в этом возрасте у него имеется определенная подготовка, он прошел соответствующий уровень обучения, и мы можем добавить ему еще какое-то количество знания. Мы предлагаем ему решить какие-то задачки, подбираем для него соответствующие занятия, и.т.д. И все это для его блага. Чтобы развивался, согласно своему возрасту – вынужденно, но чтобы материал, который ему нужно усвоить, каждый раз преподносился ему в правильной последовательности.

То же самое и здесь – т.е. мы говорим об исправлении келим. Можно сказать по-иному: все эти условия: «невозможно-возможно», «не является необходимым-становится необходимым» и «тайна Творца – для трепещущих перед Ним», т.е. обретение правильного страха, – являются посредником между самой наукой, между светом – и келим. Эти условия нужны для того, чтобы келим человека соответствовали свету, который ему раскрывается.

Вопрос: Если вопросы о Каббале будут задавать человеку, который еще не является каббалистом, насколько он сможет что-то объяснить, насколько скрыть?

Ты говоришь, например, о себе: ты еще учишься, не обладаешь большими знаниями и не все понимаешь. И если кто-то тебя о чем-то спросит, что ты сможешь ему ответить?

Даже если я объясню тебе то, что ты можешь сказать, а что – нет, ты не поймешь. Здесь, как бы, нет ограничений. Но если все, что ты скажешь, будет исходить от сердца, а не от разума, (ведь если ты будешь руководствоваться разумом, то всегда запутаешься – ты пока еще не приобрел келим, в которых можешь что-то ощутить), если твое обращение к кому-то будет идти от сердца к сердцу, ты не ошибешься. Почему?

Ведь наши келим, по сути, представляют собой желание – сердце. И даже если твое желание пока еще не построено правильно, и в нем не раскрылась мудрость, и тебе неизвестны процессы, которые происходят в твоем желании – в сердце, и которые, развиваясь, ты должен пережить в ощущениях, – это неважно! Если речь идет о сердце, то не имеет значения, в каком состоянии оно находится. А твой собеседник, действительно, может от этого воодушевиться. То есть не давайте объяснений, если они не идут от сердца. Впоследствии выяснится, что и на это существуют ограничения: запрещено раскрывать свое сердце другому, поскольку этим можно причинить вред, и.т.д.

Вопрос: Хасидизм учит тому, что необходимо аннулировать свое желание по отношению к желанию своего рава и обратиться к изучению внутренней сути Торы. Приносит ли это какую-то пользу?...

Я сожалею, но не слышу здесь вопроса. Прежде всего, упоминая хасидизм, ты говоришь об одном из его направлений, называемом Хабад. Существуют и другие направления хасидизма, в которых приняты иные нормы поведения в отношении рава. Поэтому я не понимаю пример, который ты приводишь. Ты спрашиваешь о конкретном направлении или о хасидизме вообще?

Вопрос: Нет, именно об этом направлении.

Именно об этом мне нечего сказать. Это нормы поведения, установленные народом по отношению к своему духовному лидеру. Он был великим лидером, большим наставником. Он, в принципе, создал большое хасидское течение в Америке после окончания второй мировой войны. Сам он был уважаемым и образованным человеком: он окончил Сорбоннский университет, кажется, был инженером по кораблестроению. Он был очень почитаем народом и вел его за собой. Я не могу сказать, что этот человек не подходил для того, чтобы руководить массами. Мы видим, что он сделал с нерелигиозной публикой: он приобщил ее к движению и вел за собой. Я не был с ним знаком, и мне нечего больше о нем сказать. Сам я не принадлежу к Хабаду, – так что же тут поделаешь? Но это не означает, что я пренебрежительно отношусь к нему или к какому-либо другому течению.

Мы здесь рассматриваем аспект духовного развития человека, которое происходит посредством науки Каббала. И хасидизм не имеет к этому отношения. Когда-то, 200 лет назад, хасидизм, на самом деле, олицетворял собой путь духовного развития человека, потому что хасиды были каббалистами. Основателем хасидизма был Бааль Шем Тов. Он, в сущности, хотел распространить каббалистические знания с целью привлечь людей к изучению науки Каббала, надеясь отобрать из них тех, кто готов к исправлению и может стать каббалистом. В этом, в принципе, заключается суть того, что он сделал. У него были разногласия с Агрой и другими каббалистами.

В сущности, все знали о том, что нужно сделать исправления, все они обладали большими постижениями. Но существовала проблема, связанная с их позицией по отношению к народу: рассказать ли народу о Каббале. Были также разногласия по вопросу – что изучать: открытую или скрытую Тору. То есть вопрос заключался в следующем: можно ли выйти в народ и начать открывать ему науку Каббала – давать четкие знания о мирах, душах, исправлениях, Конечном Исправлении, и.т.д – и чтобы ее изучали все: от мала до велика.

Я учился в ешиве и там изучал «Дэрэх мицвотэйха» – книгу, относящуюся к движению Хабад. Это было приблизительно в 1975 году. Там я сидел вместе с 13-14-летними детьми, мы изучали эту книгу и сдавали по ней экзамен. Так вот, вопрос таков: является ли этот путь средством раскрытия человеку всей структуры мироздания, чтобы это было ему во благо? Этот аспект относится к воспитанию.

Бааль Шем Тов, действительно, привлек к себе массу людей с пробудившейся точкой в сердце: он воспитал их и привел к высоким духовным ступеням. В тот период существовали сотни, если не тысячи, людей обладавших духовными постижениями. Это продолжалось до тех пор, пока все не «упали» с этого духовного уровня вследствие возросшего желания наслаждаться, и начали передавать право духовного лидерства не от рава к ученику, а от рава к его сыну, который, обычно, ничего собой не представлял.

На этом и закончился духовный хасидизм, обратившись в хасидизм материального мира: вместо заслуг отцов (зхут авот), чистоты (закут), экрана, приобретаемых учениками от своего духовного наставника, от рава появились «заслуги отцов», относящиеся к материальному миру. Если кто-то являлся сыном рава, то ему, якобы, передавалась святость его отца. Вместо духовной связи возникла, как бы, цепочка, присущая земному уровню. И тем самым хасидизм «спустился», приняв привычный нам облик, став таким, как мы видим его сегодня.

Если ты спрашиваешь о духовных лидерах и о том, что происходит сегодня, то они служат своему обществу. У меня на этот счет нет никаких данных, я в это не вмешиваюсь и не имею к этому отношения. То же самое касается и всего нашего распространения науки Каббала: оно не имеет к этому никакого отношения и не ведется среди религиозной публики. И я, в особенности, стараюсь не задеть чувств ни одного религиозного человека, а обращаюсь исключительно к светской публике и ко всему миру. Я не чувствую в себе достаточной силы и возможности, а также не ощущаю, что уже настало время и создались условия для того, чтобы наука Каббала смогла обратиться к религиозному человеку.

Ведь, в отличии от эпохи Просвещения, когда желание насладиться совершило большой скачок и массы людей, оставив религию, стали независимыми и готовыми услышать и принять науку Каббала, или в отличии от эпохи Бааль Шем Това, ставшей временем особого пробуждения (это было фактически особенное время «пробуждения сверху»), сегодня я не вижу, что наступило время, т.е. что будет правильным обратиться к религиозной публике, которая пока что ощущает себя достаточно защищенной и довольствуется исключительно принятым ею образом жизни.

А если все еще не проявляется желание, то «не ставь препятствия перед слепым». К кому ты обратишься? К человеку, в котором еще не проявился вопрос о смысле жизни, как пишет Бааль Сулам во втором пункте «Предисловия к Учению Десяти Сфирот»? К такому человеку тебе не стоит обращаться. Прежде всего, в нем должен возникнуть жгучий вопрос: «в чем смысл моей жизни?». Это возникает на фоне всей религии и полученного им воспитания, на фоне всего, что ему сказали и в чем он, фактически, существует.

Я не нахожу, что в сегодняшнем среднем, типичном религиозном человеке горит этот вопрос. А если я не вижу, что Творец свыше, в общем, раскрывает предпосылки к этому, то мне запрещено действовать силой. И это отвечает все тем же условиям: нет необходимости, невозможно и нет трепета перед Творцом – «тайна Творца для трепещущих перед ним». Все эти вещи говорят о желании, о том, насколько оно готово и настроено на раскрытие. А в религиозной среде этих трех условий вовсе нет. Это не означает, что я пренебрежительно отношусь к религиозной публике, я только говорю, что она пока еще просто пребывает в спячке – спит. Придет и ее время, и не мне его устанавливать.

А что касается светской публики, не обладающей таким «убежищем», которое, якобы, имеется у религиозных и гарантирует им, что все уладится, все будет в порядке и они получат вознаграждение как в этом, так и в грядущем мире, то она напрямую спрашивает: «почему мне плохо?». В этом вопросе, действительно, звучит гнев, и можно через сам этот вопрос выяснить его суть, сделать его отчетливым и привести его к правильной формулировке. И хотя начало положено, но они еще не знают, как спросить. Тебе понятно, что человек еще не знает, как задать вопрос, так открой ему! В нем возник этот вопрос, он еще не знает, как спросить, но уже хочет спросить, как-будто что-то подталкивает его изнутри. Поэтому мы и должны обращаться к этой публике. Этот вопрос проявляется в ней в той или иной степени, но он в ней существует.

Поэтому ты, хотя и являешься религиозным человеком, но относишься к единицам. Разумеется, у нас есть ученики, принадлежащие к религиозному сектору, но они немногочисленны. И я не собираюсь ничего критиковать, поскольку принимаю эти вещи как данность свыше. У меня учатся как религиозные, так и светские, и я не говорю, что одни из них лучше, а другие хуже, что одни более духовны, а другие – менее. Не дай Бог! Подобно Бааль Шем Тову, Ари и каббалистам других поколений, я, несмотря на то, что в сравнении с ними обладаю невысоким ступенями постижения, но тоже, в принципе, ищу тех, в ком пробудился вопрос: «в чем смысл моей жизни». Вот и все.

Вопрос: Мы иногда говорим о пирамиде, т.е. о том, что существуют люди, которые уже задают вопрос «в чем смысл моей жизни?». Но ведь нужно заниматься и общим распространением каббалистических знаний, чтобы предоставить их тем, в ком этот вопрос все еще не пробудился. Так есть ли смысл заниматься общим распространением Каббалы среди религиозной публики, в которой не возник этот вопрос, как не возник он и у всех остальных, находящихся не на вершине пирамиды, а внизу?

У светского человека нет «убежища», в котором он может скрыться от своих страхов, проблем, нужд. Он не может сказать: «слава Богу, все приходит свыше, все имеет свое вознаграждение. Мне сейчас плохо, но зато потом будет хорошо: есть Некто, учитывающий все это. Все исходит от Него, как хорошее, так и плохое и.т.д.» У светского человека этого нет. Поэтому, распространяя науку Каббала среди светского населения, я даю им некое объяснение системы, в рамках которой они находятся. Они по-иному начинают понимать, почему приходит хорошее или плохое.

А что касается религиозного человека, то он уже представляет себе некую картину, в нем уже «сидит» то, что он впитал с молоком матери. Его уже воспитали таким образом, что он не способен существовать, не выполняя Заповеди. Он исполняет Заповеди в силу привычки, он не может их не выполнять, поскольку при этом будет себя чувствовать некомфортно: привычка стала второй натурой. Допустим, он не может не наложить тфилин. Если он не наложит тфилин, то весь день проведет в тревоге, думая: «Что это со мной? Не дай Бог, что-то случится!» Поэтому, у него уже есть своего рода компенсация. Так, как же я могу прийти к нему и сказать, что могу объяснить причину его проблем? Она уже ему известна. Он исполняет Заповеди в силу привычки и знает, что выполнение любой Заповеди приносит ему прибыль – вознаграждение в будущем мире.

То есть пока что посредством обычного религиозного воспитания отрезается возможность развития. Якобы, нам это так видится. Но это не совсем правильно, поскольку это происходит только на неживом уровне. Когда желание насладиться доходит до растительного уровня, то это уже не мешает, например, как это было во времена Бааль Шем Това. Будем надеяться, что наступит время, подобное эпохе Бааль Шем Това, в которую, фактически, произошло огромное пробуждение со стороны всего народа, а также, что мы удостоимся увидеть, как это случится. И тогда религиозная публика, на самом деле, присоединится к этому движению, ведущему к исправлению.

И вовсе не я должен пойти и совершить все эти действия, причем в совершенно неподходящий для этого период. Да и вообще, кто я такой, чтобы принимать такие решения и исполнять их?! Можно сказать, что в период от Ари и до Бааль Сулама, у нас нет каббалиста более великого, чем Бааль Шем Тов, который совершил такой переворот и вообще настолько продвинул мир к исправлению.

Однако здесь следует спросить, правда ли, что скрытие науки Каббала достигло такого уровня, и если да, то откуда берутся все эти тысячи связей, существующих в этой науке?

Как может случиться, что каббалисты пишут такое огромное количество книг при наличии таких жестких условий, не позволяющих ничего раскрывать? Они, якобы, должны замолкнуть и притаиться в каком-то углу. Разве раскрытие вышло из категории «не является необходимым» и стало необходимым? Разве из «невозможного» оно стало «возможным»? Разве все уже готовы и ощущают некую меру трепета перед Творцом?! Несмотря на все это, существует множество книг. Так почему?

И ответ в том, что существует различие между двумя первыми частями и последней частью

То есть не наука Каббала подразделяется на три части, а существуют эти три жестких ограничения, не позволяющие ее раскрывать, если не выполняются три определенных условия. Так вот, в них есть часть, которая изменяется, и два условия, не подлежащие изменениям. Что это за часть, которая изменяется?

Основная тяжесть, как разъяснено выше, ложится только на третью часть, а на две первые части нет постоянного запрета, так как в части «не является необходимым» иногда что-то меняется, по какой-то причине выходит из рамок «не является необходимым» и становится необходимым.

Это означает, что переход из категории «не является необходимым» в категорию «необходимо» происходит под воздействием времени, вследствие процесса развития, выхода решимот, под влиянием внутренних и внешних условий. Иными словами, это происходит в соответствии с развитием келим. То есть время является этому причиной. С течением времени развиваются решимот, происходит процесс общего развития. Временем называется общее развитие всех душ. Оно влияет на эти два условия: «не является необходимым» становится необходимым и «невозможно» становится возможным. А что касается условия «тайна Творца – для трепещущих перед ним», то оно существует постоянно и неизменно.

Так же и часть «невозможно» иногда становится возможной. Происходит это по двум причинам: или вследствие развития поколения или в соответствии с позволением свыше, как в случаях с Рашби и Ари, или, в меньшей степени, с их предшественниками. По этим причинам появляются все истинные книги по Каббале.

В этом заключается ответ на вопрос: почему все-таки каббалисты пишут книги? В тот момент, когда происходят изменения в общих келим какого-то поколения и у каббалиста появляется возможность еще чуточку приоткрыть науку Каббала, он обязан это сделать и не должен этому препятствовать, но – исключительно при выполнении этих трех условий.

Это подразумевалось во фразе: «Я раскрыл малое, а скрыл вдвое больше». Имелось в виду, что случилось ему раскрыть нечто новое, что не представляли себе его предшественники, и этим намекает, что только одно, то есть первую часть из трех частей скрытия раскрывает он здесь, а две части оставляет в скрытии.

Но речь идет не об одной из этих частей: «не является необходимым» становится необходимым, «невозможно» становится возможным и «тайна Творца – для трепещущих перед ним», а о некой относительной части. Бааль Сулам все же сохраняет эти три части, изменяются только соответствующие им условия. «Одна часть» – означает общую меру того, что он доводит до сведения публики.

Он указывает, что произошло с ним нечто, что послужило причиной для такого раскрытия, или то, что не являлось необходимым, приобрело форму необходимого, или что дано ему позволение свыше. И выражается это фразой «раскрыл я «малое».

И знайте, изучающие эти статьи, что думал я об их издании на протяжении года. И все, изложенное в них, является новым, и не приводится так ясно и точно истинное содержание ни в одной из книг моих предшественников. А я получил эти знания «из уст в уста» от моего учителя, имеющего право говорить, то есть и он получил его от своего учителя «из уст в уста» и так далее.

Мы знаем, что означает обучение «из уст в уста». Оно происходит через общий экран, находящийся между Равом и учеником, и, в принципе, только таким образом передается мудрость от одного к другому. Это было свойственно прошлым поколениям, а в наше время сложилась иная ситуация, поскольку наука Каббала распространяется в массы, и обучение «из уст в уста» превратилось в передачу знаний от инструктора к группе

И я тоже получил их на тех же условиях скрытия и сохранения, однако по необходимости, о которой говорил в статье «Время действовать», перевернулось во мне часть «не является необходимым», и стала необходимым. И потому я полностью раскрыл это малое, однако две части сохраню, как указано мне.

Разумеется, Бааль Сулам обязан раскрыть эту науку, руководствуясь жесткими условиями, чтобы не причинить зло и не ввести в заблуждение тех, кто ею интересуется и желает духовно развиваться. Но все-таки, обратите внимание, сколько трудился и какую работу проделал Бааль Сулам: и все это – в соответствии с велением времени, которое, безусловно, явилось «временем действовать». И потому Бааль Сулам раскрыл свою методику, которая является новой методикой индивидуального духовного продвижения человека, согласно которой человек уже теперь не нуждается в работе с равом по системе «из уст в уста». Ведь при этом невозможно достичь исправления всего человечества, т.е. чтобы миллиарды людей прошли путь духовного возвышения.

А теперь все обязаны следовать методике Бааль Сулама, заключающейся в том, что нужно объединиться в группу, в одно общее кли. В своем отношении к группе человек получает возможность аннулировать себя, обретает любовь к ближнему, соединяется с остальными и строит кли, в котором раскрывается свет. И именно эта методика предназначена нашему поколению в отличие от системы обучения, протянувшейся через длинную цепочку каббалистов, когда каждый из них выбирал себе ученика и обучал его «из уст в уста», чтобы передать ему эту мудрость.

Однако, как и при обучении «из уст в уста», так и сегодня, при передаче мудрости по другой системе, т.е. от рава-инструктора группе, в которой всем предоставляется возможность самовыражения, – все-таки все эти три условия обязаны сохраняться и соблюдаться. В противном случае произойдет порча, и возникнет несоответствие между раскрытием этой методики и способностью человека ее реализовать.

Вопрос: Как может случиться, что раскрытие из невозможного станет возможным? Если говорить о необходимости раскрытия, то к ней приводит выход решимот и растущий эгоизм. А что означает: «невозможное становится возможным»?

Что Бааль Сулам говорит о категории «невозможно»? Он говорит об особом разрешении свыше, которое человек получает, помимо того, что складываются условия, подходящие для раскрытия: готово поколение, в нем есть трепет перед Творцом, и возникла необходимость. Все это верно, но что в отношении самого каббалиста? Получил ли он свыше разрешение на это раскрытие? А, может быть, не ему положено это раскрыть?! Все эти условия уже рассматриваются со стороны каббалиста, и он может их проверить.

И в соответствие с этим, Бааль Сулам обязан объясниться. Ведь он настолько изменил эту методику! Он превратил ее из методики, годной для единиц, в методику для масс. Он настолько раскрыл науку Каббала в сравнении с Книгой Зоар, и с трудами Ари! Он совершил такой крутой поворот в науке Каббала, которую мы получили от него в наследство, что с его стороны должно последовать объяснение – почему он это сделал, каким образом и для кого.

Вопрос: Говоря о двух частях, которые он не раскрывает, подразумевает ли Бааль Сулам те вещи, о которых он вообще не писал, либо он также имеет в виду, например, некоторые из частей «Учения Десяти Сфирот», в которых он намеренно нас запутывает? Является ли это частью того, что он скрывает?

Ты, наверняка, знаешь, что такое «три пяди». Как и при строительстве суки, так и при всевозможных других измерениях мы говорим о том, что некий промежуток составляет три пяди, три части. Итак, одну часть раскрывают, а две скрывают. Я объясню это просто – на пальцах: между двумя объектами существует некое расстояние, если оно больше, чем три пяди, то объекты не связаны друг с другом. Если это расстояние меньше или равно трем пядям, то все еще существует некая мера связи между ними.

Что говорит Бааль Сулам? Я раскрываю одну часть из трех – тем самым я приближаю человека, даю ему возможность быть ближе ко мне, к науке, к методике, тем самым я оставляю ему его собственное ощущение ненаполненности (хисарон), я предоставляю ему возможность собственного продвижения. Но я обязан, так сказать, за этой завесой, слегка осветить ему путь. И две оставшиеся части я оставляю скрытыми для того, чтобы он развивался. Это подобно тому, как мы что-то даем ребенку, какой-то намек в игре, а он уже должен сам попотеть и найти решение – тем самым он строит себя.

Таким образом, можно сказать, что «раскрывают малое, а скрывают вдвое больше». И каббалист должен позаботиться о том, чтобы скрыть вдвое больше, т.е. чтобы раскрытая им одна часть создала скрытие на две другие. А в них ученик раскроет ненаполненное желание, обнаружит трудности, проблемы, и при сопоставлении одной раскрытой части и двух скрытых ощутит напряжение и правильную настройку на цель. Скажем, в такой форме нам легче понять, что означает со стороны каббалиста выполнить это условие – «раскрыть малое, а скрыть вдвое больше». И все же, мы не способны осознать его во всей его глубине.

Перевод: Любовь Высоцкая

.