Раскройте для себя высший мир.
10 октября 2005 года
по статье «Наука Каббала в сравнении с
внешними науками», «Плоды мудрости».
(Беседа 1).
Критерий ценности науки
Ценность любой науки. в мире определяется той пользой,
которую она приносит
Что бы мы ни постигали, это обусловлено нашим желанием наслаждений.
Человек и пальцем не пошевельнет, если у него не будет соответствующего
желания. А раз постижение определяется желанием, то, достигнув знаний и
мастерства, человек раскрывает, в какой степени его желание может довольствоваться
достигнутым, продлевается ли время наслаждения, доставляет ли оно большее
удовлетворение на большую глубину восприятия – ему самому или другим, и
т.д. В сущности, каждая научная дисциплина указывает мне на способы
самонаполнения, недоступные ранее. А измеряется любая наука по своей пользе, по
тому, насколько она меня удовлетворяет.
Речь идет о цели, на которую направлены все
теоретические изыски.
Для чего я развиваю знание? Я развиваю его вследствие
соответствующего желания – с целью наполнить это желание.
А потому не бывает науки без какой-либо цели – кроме
потешной науки для детей, растрачивающей их время попусту, что им и требуется
на данном уровне.
Что значит «попусту»? Так тоже нельзя сказать, ведь игра –
дело серьезное. Она придает человеку способность всё дальше продвигаться по
пути исправлений сознательным образом. В течение определенного периода мы
изучаем реальность, чтобы затем работать с ней, рационально используя согласно
требуемой схеме. Об этом периоде и говорит Бааль Сулам. Однако, само собой,
весь процесс нашего развития обусловлен необходимостью.
«Наука» – это значит, что я раскрываю мир, обнаруживая в
нем всё новые части, области, возможности и способы, чтобы продвигаться вперед
путем самонаполнения. Только в сосудах получения мы видим то, что перед нами
находится. Только сосуды получения приводят нас в действие, чтобы почувствовать
и раскрыть это. Вся польза от моих забот и усилий направлена лишь на то, чтобы
наполнить сосуды получения.
Таким образом, наука ценится не по своей
проницательности и компетентности, а по выгоде и преимуществу той пользы,
которую она несет человеку.
Мы оцениваем все наши науки согласно их практической
эффективности. Это видно по тому, как мы распределяем бюджет между различными
научными дисциплинами, открывая факультеты в вузах и устанавливая приоритеты
сфер человеческой деятельности. Всё определяется тем, в какой мере нам полезно
развитие той или иной науки. Лишь этим мы руководствуемся. Так устроен человек,
так функционирует человеческое общество – что и определяет верность критериев
оценки.
Как мы видим, польза от любой внешней науки идет на
нужды материального аспекта, который, несомненно, исчезнет не сегодня так
завтра. Тем самым средства подменяют собою цель.
Когда-то мы думали, что можем наслаждаться плодами науки,
что она открывает перед нами возможность принести человечеству радость,
счастье, уверенность, комфортную и хорошую жизнь, покой. В свое время полагали,
что машины сократят рабочий день вдвое или вчетверо, однако на практике мы
этого не наблюдаем. Наоборот, люди заняты еще больше, мир стал еще жестче.
Человек трудится тяжелее, чем в старые времена. Раньше он мог больше гулять,
жил не в таком быстром темпе, имел возможность для отдыха. А сегодня – вне
зависимости от места работы, должности и профессии – рабочий день длится
дольше, чем прежде, и жизнь человека стала более запутанной.
Какую же пользу несет нам прогресс? Мы приходим к кризису
во всех научных дисциплинах и видим, что они не раскрывают пред нами верной
реальности. Наступает также кризис в нашем отношении к этим наукам, ведь мы
видим, что вместо пользы они приносят вред. Мы обнаруживаем, что наука как
таковая – это ложь, она неверна и ограничена. Соответственно, мы относимся к
ней, как к фактору, несущему зло, а не добро. В итоге, наступает общемировой
кризис, и скоро человек дойдет до того, что не захочет больше прибегать к
помощи наук мира. Ему нужно больше свободы, больше простоты, ему хочется
оставаться подальше от тех грандиозных сил, которые он открывает в природе
мироздания. Ведь все они обращаются ему во зло.
Возникает вопрос. Виновато ли в этом само научное
познание, т.е. природа, законы которой я открываю? Или же неверен мой подход ко
всему тому, что предо мной выявляется? Возможно, именно из-за ошибочного
подхода всё предстает передо мной в неверном свете, обнаруживая неблаговидные и
скверные свойства?
Однако, как бы то ни было, человечество оказалось в плохой
ситуации. Все это чувствуют. 60-70 лет назад, когда Бааль Сулам писал эти
строки, картина еще не была ясна, а сегодня она уже раскрыта каждому, кто
проявляет интерес.
У науки есть большое преимущество над этими «целями»,
поскольку, где бы она ни была, суть ее все равно духовна. Мы уже сказали, что
приговор ей выносится согласно пользе, остающейся навеки. Если же польза идет на
бренные и порочные нужды – наука исчезает вместе с ними.
В конечном счете, все науки, которые мы раскрываем в этом
мире, служили бы нашему благу, если бы мы умели правильно их использовать. И
наоборот, поскольку мы не знаем, как их применять, они пока что обращены нам во
зло. Нужно лишь научиться правильному использованию науки. Материальная наука,
раскрываемая нами в пяти органах чувств посредством наших естественных качеств,
и наука духовная, которую мы раскрываем в собственных свойствах отдачи посредством
экрана и отраженного света, одинаково зависят от способа их применения. Ведь в
итоге, мы раскрываем силу природы, находящуюся внутри нас и вовне.
Теперь у нас есть качественный критерий, чтобы измерить
важность науки Каббала по сравнению с внешними науками.
Итак, есть науки разных сортов, и есть наука Каббала (букв.
«наука Израиля») – нечто другое, нечто отделенное от всех остальных наук и
таящее в себе необычайную особенность. Почему она называется «наукой Израиля»?
И почему все прочие науки называются «внешними» относительно нее? Почему не
сказать: «другие науки»? Ведь в слове «внешние» как будто бы таится порицание.
Всё, чем она занимается, направлено лишь на понимание
путей управления Творца Своими творениями и на слияние с Ним.
Наука Каббала особенна тем, что она ориентирует нас,
придавая верное направление и показывая, как использовать все остальные науки
правильным образом. Она ведет нас прямиком к цели, ради которой существуем мы и
вся природа, она помогает нам правильно использовать собственные силы и силы
внешней природы, чтобы достичь этой цели. Наука Каббала обнаруживает перед
нами, что если мы не используем собственные силы и силы природы правильным
образом, то сразу раскрывается зло. Зло – это негативные силы природы. Именно
мы активизируем их в отрицательном виде, и цель их в том, чтобы направить,
сориентировать нас, раскрыв, как нужно правильно их использовать.
Таким образом, наука Каббала – это, по сути, средство,
намерение, устремленное на то, чтобы правильно использовать всю природу,
которая нам раскрывается. И потому она является внутренней – ведь это
намерение. В отличие от нее, все прочие науки представляют собой набор знаний
без всякой направленности – просто знания о силах природы.
Таким образом, вся суть этой науки опирается на Творца.
А поскольку невозможно оценить значимость Творца по сравнению с творениями,
которые Он создал, постольку невозможно оценить превосходство науки Каббала над
внешними науками.
Мы воочию видим, что происходит в наши дни наряду
со всем научным прогрессом. Мы так надеялись, что науки послужат нашему благу,
однако в итоге, все они обращаются нам во зло. Это происходит из-за нашей
природы: мы не умеем правильно использовать свои достижения и открытия в
области природных явлений. Этому и учит нас наука Каббала, она придает нам силы
для того, чтобы обуздать себя и правильно использовать всю природу. «Всё
сотворил Творец для почитателя Своего»,[1]
всё делается во благо человека.
Основная тема нашей науки вечно жива и нетленна, а
потому и вся наука пребудет вовеки.
Мало знания о том, как правильно использовать все силы в
этом мире. Да, мы узнаем, для чего предназначены, откуда произошли и
как нам правильно выстроить здесь свою материальную жизнь. Но кроме того, жизнь
в этом мире нужно выстраивать так, чтобы она была вечной в полном смысле слова.
Тогда мы ощутим здесь вечность, совершенство, мир Бесконечности, который ничем
не будет отличаться от этого мира. Иными словами, этот мир поднимется на
уровень Бесконечности. Такое возможно лишь при условии правильного
использования всех законов природы, которые раскрываются нам в нынешнем
состоянии.
Выходит, что наука Каббала соотносится со всеми науками
мира так же, как инициирующий фактор соотносится с фактором инициируемым. В
зависимости от формы активизации, мы можем достичь вечности и совершенства или,
не приведи Бог, жизни, которая хуже смерти.
Ее цель – найти очарование в сближении с Творцом, и это
лучшая из всех целей, какие только можно себе представить, а потому именно тот,
кто занимается ею, не говоря уже о том, кто ее удостоился, стоит на вершине
говорящего уровня.
Человек не просто знает, как правильно использовать и
воспринимать законы природы. Восходя на вершину говорящего уровня, он достигает
слияния, соответствия Творцу, Высшей Силе. Наши слова не могут этого описать.
Дело не в том, что он обретает, а в том, чему принадлежит, кого
наслаждает. Он выходит на такие ступени, где реальность обуславливается не
желанием наполнений и человеческим ощущением, а тем, к чему человек себя
относит.
Всё это достигается благодаря применению науки Израиля,
т.е. науки Каббала – ведь ничего другого тут нет. Речь идет о науке Творца,
описывающей истинную реальность, – иными словами, закономерность, заложенную в
природе, в явной и в скрытой ее части. Человек изучает природу, познавая себя и
внешнюю реальность, окружение. Исходя из этого, он раскрывает цель творения,
которая целиком устремлена на благо созданий Творца, что определяет распорядок
всех сил природы. Человек использует их в явной форме при помощи внешних наук
мира, а также в форме, всё еще сокрытой от нас. Он активизирует все те силы
природы, которые пока что утаены от нашего взора, и все они обращаются на то,
чтобы достичь вечности, совершенства, слияния творения с Творцом, восхождения
на ступень Творца, Дающего.
А потому наука Каббала называется «наукой Израиля» –
наукой тех, кто устремляет себя «прямо к Творцу» (иное прочтение слова
«Исраэль») и раскрывает эту мудрость, эти средства, служащие достижению
цели. Разумеется, речь идет о возвышенной науке, единственной, которая приводит
человека к счастью.
Нет желания у глупцов
Однако нет желания у глупцов,[2] а потому малочислен дом
Израиля, как сказано: «Тысяча человек приступает к изучению Микры, сто
человек – к изучению Мишны, десять – к изучению Талмуда – и один из них
выходит к свету».[3]
«Видел я сыновей восхождения, и мало их».[4] На это есть много причин,
а основная причина в том, что каждый начинающий хочет охватить всю науку
целиком, и даже самый малый из этих глупцов все равно хочет познать
справедливость управления Творца.
На эту тему можно сказать многое. Прежде всего, сообразно
с высшим строением, всё создано в форме пирамиды, а потому, видимо, нет нужды в
многочисленных сыновьях восхождения. Их и не должно быть много, ведь весь мир сотворен
по пирамидальной схеме и состоит из четырех уровней: неживого, растительного,
животного и говорящего. Вселенная содержит несметные массы неживой материи,
вслед за которой, по нисходящей, с огромными перепадами следуют флора, фауна и
человек. Как можно вычислить их соотношение? Людей сейчас примерно семь
миллиардов. Думаю, на одном лугу можно насчитать семь миллиардов былинок. А в
каких единицах подсчитывать все эти каменные глыбы, наполняющие вселенную?
Отсюда мы должны понимать: чем изысканнее категория, тем
малочисленнее она должна быть. К примеру, положим на чаши воображаемых весов
целый грузовик гравия и один алмаз. Что перевесит?
Итак, структура реальности не требует, чтобы каждый
походил на великого мудреца. «Глупцы» – это не порицание. В реальности есть две
противоположные формы: количественная и качественная. Они должны поддерживать
друг друга, а потому каждой присуща своя работа, свое состояние, своя ступень.
Это относится также и к четырем уровням человеческого рода: неживому, растительному,
животному и говорящему. Дело тут не в осуждении, мы не устанавливаем порядок
предпочтений – просто у каждого своя определенная функция, каждый особенен.
Всякого человека необходимо беречь, однако, по важности претворения цели
относительно Творца, существует различие между теми немногими, кто выходит на
свет, и теми, кто поддерживает их в общей форме.
И ничего с этим не поделаешь. В конечном итоге, раскрывая
свою роль в творении и приобретая свойство отдачи, человек достигает полного
удовлетворения и не испытывает недостатка в «шестом пальце на руке». У него нет
потребности в более высоких ступенях. Например, скажи кому-нибудь:
– Что ты сидишь дома? Иди выучись на профессора.
– Нет, – ответит он, – мне хочется сидеть с бутылкой пива
и смотреть футбол.
Вот и всё. У него нет раскрытия потребности в том, что ему
не нужно. Вообще, каждый удовлетворен на своей ступени, если конечно,
реализовал себя и достиг естественного для себя уровня. Поэтому и в
распространении мы должны заботиться о том, чтобы выводить каждого на тот
уровень, который обусловлен его природой.
Ну а здесь Бааль Сулам хочет подчеркнуть: чем своеобразнее
функциональность, тем меньше численность.
Вопрос: Что означает
высказывание о тысяче учеников, из которых остается только один?
«Тысяча человек приступает к изучению Микры[5]»
– множество людей начинают учиться, массы обязаны вступить в процесс и
оставаться в нем. Затем сто человек переходит к изучению Мишны,[6]
десять – к изучению Талмуда,[7]
и один выходит на свет. Скажем так: речь идет о пирамиде желаний,
продвигающихся по ступеням ПаРДеСа.[8]
Все обязаны пройти это «сито», и – по соответствию своей души – каждый остается
на той ступени миров, которой он принадлежит. Однако все должны испытывать
стремление – и действительно стремятся в силу своей природы.
Вопрос: Трудно понять,
почему так мало людей тянется к этой науке. Ведь это не какая-то абстрактная
теория. Вроде бы всем хочется узнать, что происходит в мире и каковы
принципы его действия.
Замечательный и верный вопрос. Действительно, я об этом не
говорил.
Речь идет не о том, сколько человеку нужно, чтобы
наполнить себя и достичь самореализации. Это обязанность каждого. В общем числе
душ есть тысячи, которые исправляют и наполняют себя на ступени под названием
«Тора». Сотни из них обязаны исправить и наполнить себя на более высоком
уровне, который называется «Мишна». И так далее. Как бы то ни было, каждый
исправляет себя и, достигая исправления, занимает свое место. Каждый по-своему
учится, и из общего числа учащихся некоторые находятся на более высокой ступени
– они обслуживают других и учатся для нужд других.
Некоторые учатся просто для того, чтобы получить знания,
нужные для самоисправления. А другие, вследствие желания исправить себя,
чувствуют необходимость глубже вникнуть в материал, их влечет к тому, чтобы
охватить всё творение, им нужно знать принципы существования всего кли в целом.
Почему? Это укоренено в человеке, дабы он вызвал исправление остальных душ, что
обусловлено свойствами его собственной души. В результате, по природе своей он
находится на более высокой ступени по сравнению с другими.
К примеру, ученый, совершая научные открытия, по сути,
обслуживает всех. Каждый может затем воспользоваться плодами его трудов: один
будет смотреть дома телевизор, другой займется чем-то более качественным, и
т.д. Каждый применяет знания на своем уровне, однако раскрывают их в мире
единицы. Так же обстоят дела и в науке Каббала. Все будут каббалистами, все
достигнут исправленной формы получения изобилия от Творца, все придут к
обоюдной отдаче и т.д. Однако у каждого есть часть, в которой он обслуживает
себя, и через себя – других, а также есть часть, в которой он обслуживает
именно других, подобно ученому, совершающему открытия на благо всех.
Мы видим это по тому, насколько человека влечет к
целостному пониманию науки в глубину и в ширину – или же к частному, личному
познанию. Данные свойства обусловлены корнем души. Наш взгляд на распределение
душ по высоте не соответствует духовным ценностям. Каждый, даже самый малый,
является важной частью системы, и его уровень вовсе не порицается. Если каждый
реализовал свою природу – все находятся в Конце Исправления, и ни у кого нет
предпочтения перед остальными.
То, что человек получил свыше, не изменить. «Иди к
мастеру, который меня создал».[9]
Ты в Конце Исправления, я в Конце Исправления – мы в Конце Исправления. Я
никогда не почувствую твоей потребности, а ты – моей. Если же мы
взаимовключаемся своими потребностями, то потребность становится обоюдной:
единый Творец и мы вместе с Ним. Всё течет по одной линии. Каждый получил свой
позыв к охвату мудрости, к ее познанию и изучению, к ее распространению среди
всех – такова его функция. Нет ни одного разреза, который вскрывал бы иную
картину. Души действительно отличаются друг от друга – но именно по своей
функции.
Как бы то ни было, таково, разумеется, строение системы.
Общество тоже устроено соответствующим образом: чем оно больше, тем меньшее
число лидеров производит на него впечатление. Если взять мир в целом, то ему
необходим один лидер, если взять народ – у него могут быть несколько лидеров, а
в маленькой группе возможна иная ситуация. На низшей ступени, чем
многочисленнее общность, тем легче ей держаться за одного. Требуется один, а не
двое, потому что количество и качество связаны обратной зависимостью. Однако
это уже социология.
Знание представляется долгом, и его можно передавать
сообразно с желанием глупца. Но «что сделаем мы для нашей сестры в день, когда
будут свататься к ней?»[10] Ведь мудрость нашу можно
излагать на многих языках, кроме «языка живота», в котором не нуждаются
носители этой науки. Вот, что мы хотели разъяснить и разъясним в особой статье,
ибо здесь кроется начало путаницы и ее конец.
Нас спрашивают: «Что у вас за наука?» – и мы не знаем, как
ответить. Не просто так Бааль Сулам говорит, что здесь лежит и начало проблемы,
и ее конец. Мы не можем объяснить, что это такое. «Что вы исследуете?» –
спрашивают нас. «Как ведете исследования? Наука ли это? Может быть, это просто
фантазии? Или вера? Или религия? Или еще что-то?» И ты не можешь объяснить
ситуацию, потом что вся суть науки Каббала лежит за рамками природы, по ту ее
сторону, в сфере, где царит иной подход. С нашим «животом», с желанием
наслаждений нам этого не достигнуть, а потому невозможно обычным образом
раскрыть науку Каббала пред всем миром.
Как следствие, человечеству необходимо проходить
кругообороты и страдать на протяжении тысячелетий своего развития, пока оно не
будет готово услышать о существовании науки, которая раскрывается не по законам
«живота». Люди страдают, наполняя «живот» напрямую, и начинают понимать, что,
возможно, есть и иной вариант. От ударов они становятся осторожнее и видят, что
при непосредственной реализации, желание наслаждений, человеческое эго несет
зло.
Тогда-то, в соответствии с этим, возникает способность к
иному восприятию, не пропущенному через нужды живота. В таком случае, с людьми
можно говорить – ведь они начинают остерегаться того, что в них заложено. Они
уже не столь самоуверенны, как раньше, и готовы услышать о существовании науки,
обусловленной противоположным желанием. Она раскрывается в противоположной
форме и следует противоположным законам. «Получать ради отдачи» – такое вообще
невозможно себе представить, пока мы еще пребываем в желании наслаждений.
Одно противоречит другому. А потому невозможно приступить
к объяснениям, если человек заточен в одном лишь желании наслаждений, в
«животе», без зачатков ощущения чего-то вне этого, над этим. А кроме того,
невозможно подвести человека к восприятию картины, вытекающей из применения
науки Каббала, поскольку такая картина не покажется ему желанной. Ведь он
целиком погружен в свое желание наслаждений и не представляет себе ничего
иного.
Мы все время стараемся распространять науку Каббала, всё
больше разъясняя ее. И все-таки объяснения наши всегда будут упираться в стену
массового непонимания или неправильного представления об этой науке. Лишь
единицы неведомым им самим чутьем, внутренней точкой чувствуют, что здесь
кроется учение о том, как стать счастливым. Задаваясь вопросом о смысле жизни,
о причине страдания, именно в сопоставлении с этой наукой они обнаруживают, что
ничем не могут наполнить себя.
Таким образом, хотя Каббала является наукой, она
раскрывается сообразно с исправлением и правильной реализацией сосудов
ощущения. Во всех естественных науках этого мира мы используем мудрость,
отключенную от ощущения, что вызвано мерой сокрытия, присущего нашему миру и
застилающего все наши келим. Мы можем заниматься наукой, не достигая того
порога, на котором испытываем наполнение сосудов ощущения. Разум (моха)
и сердце (либа) разъединены. Разумом мы можем работать над изучением
внешних наук, а сердцем – нет, в этой области мы не понимаем ничего.
Психология, психиатрия – это даже не науки, ведь в данной сфере мы ничего не в
силах исследовать достоверно. Разум и сердце не соединены, разобщены, меж ними
нет связи, и мы неспособны объединить их друг с другом на своей материальной
ступени.
С другой стороны, раскрывая науку Каббала, мы видим, что
разум служит сердцу, и они работают сообща, дабы вести человека к счастью.
Причем человек хочет наполнения именно в сердце, в желании наслаждений. Тогда
мы понимаем, что развитие всех наук и развитие науки Каббала, по сути, призваны
к тому, чтобы наполнить наши сосуды получения, сосуды ощущения, «сосуды
сердца». А на низкой ступени этого мира мы не чувствуем связи одного с другим.
Мы просто видим, что научный прогресс не делает нас радостными и счастливыми,
поскольку изначально мы не налаживаем связь между разумом и сердцем в своей
работе.
Вопрос: Почему человечеству
недостаточно таких страданий, которые испытывают богатые люди? У них есть всё,
только пропадает смысл – смысл жизни, вкус еды, сладость удовольствий. Зачем
такие суровые испытания: войны, болезни? В чем тут корень?
Прежде всего, страдания должны прокатиться по всему уровню
человека. Существует четыре казни по приговору: «удушение», «сожжение»,
«побиение камнями» и «отсечение головы». Так происходит на всех четырех уровнях
человека. А вообще, ты неправ: у некоторых есть лишь ломоть хлеба в день, и они
веселы, а другие владеют всем миром, однако они несчастливы и не чувствуют в
этом никакого вкуса. Задаваясь вопросом о смысле жизни, человек задумывается не
о своем банковском счете. Там могут лежать громадные суммы, но он даже не
считает их, он этого не хочет. «Не хочет» – т.е. не находит в этом наслаждения.
Что поделаешь.
К примеру, у нас есть друг в Америке. Последнее из своих
деловых начинаний он продал за сотни миллионов долларов. Однако посмотри, как
он живет: бедный, несчастный человек, которому нечем наслаждаться. Мечется из
угла в угол: «Может поехать куда-нибудь?» Как уезжает, так и возвращается – без
наполнения. Это напасть, это очень большое несчастье, «проклятие змея». Мудрецы
говорят о змее так: у него везде есть пища, однако удовлетворения он не
получит. Это и есть проклятие, постепенно раскрывающееся человечеству.
Некоторые счастливы, живя в исправительно-трудовом лагере,
а другие не в силах вынести существования на Парк-Авеню[11]
в Нью-Йорке. Неверно будет поверять человека по тому, что имеется у него на
обеденном столе и в кармане. Всеми уважаемый и богатейший крез может
чувствовать себя опустошенным. Таково его внутреннее ощущение, обусловленное
собственными сосудами. Если раскрываются пустые сосуды получения, человек
становится несчастным. Ведь лишь в них он ощущает наполнение или его
отсутствие. Ты не в силах со стороны измерить его состояние и усмехнуться:
«Разве тебе чего-то недостает? У тебя же всё есть». Что с того, если сам человек
в своих раскрывшихся сосудах чувствует себя неимущим? «Лучше смерть, чем такая
жизнь».
Вопрос: Почему же Творец не
приводит человека к вопросу о смысле жизни именно через такие страдания?
Люди, приходящие к нам с этим вопросом, занимают разные
уровни. Один действительно беден, другой чуть более обеспечен, третий вполне
состоятелен. Однако к нам не могут прийти люди, занимающиеся тем, что им
интересно. Экономическая состоятельность тут роли не играет. Человек может быть
рабочим, ученым, кинематографистом, вообще кем угодно. Вопрос в том,
удовлетворен ли он своей деятельностью? Всё дело лишь в этом.
Вопрос: Почему две трети
европейского населения должны были умереть от болезней? Почему происходят
войны? Ведь такие вещи являются тяжелым препятствием, которое мешает человеку
оправдать происходящее.
На физические тела расчет вообще не ведется. Сколько людей
погибло от эпидемий, войн и прочих бедствий. Если смотреть на это нашими
глазами – разве мы можем оправдать что-либо? Разве можем признать
справедливость природы? А что сказать о самом человеке? «Рука его – на всех, а
руки всех – на него».[12]
Разумеется, расчета на это нет.
Тут речь идет уже о другом: можем ли мы раскрыть
справедливость, исходя из своего представления о ней? Разумеется, нет. Мы даже
не можем себе представить, как к этому подступиться. Предъяви Творцу полный
список требований, судись с Ним – и все скажут, что ты прав, а Он – нет. «Каждый
осуждает согласно своему изъяну». У нас нет разума, чувства, нет понимания
творения во всем его масштабе. Как же мы можем судить о чем-то? Ты даже не
можешь представить себе, какими глазами взглянешь потом на творение, чтобы
сказать: «Нет ничего лучше. Всё пребывает в Бесконечности, в Конце Исправления,
и никогда не было никакого зла».
Как это «не было никакого зла», если у меня сейчас болит
живот? Попробуешь сказать мне потом, что этого не было?
Мы не можем представить себе верного расчета. Он лежит над
нашей ограниченной реальностью. Мы не улавливаем иной реальности и ухватываем
лишь текущее мгновение. Невозможно представить себе иного восприятия. Можешь
развести философию, повторив всевозможные попытки уладить и оправдать
складывающуюся картину, однако ты на это неспособен. Ведь речь идет об иной
реальности, об измерении, настолько отличном от нашего, что даже нельзя
сказать, что все текущие представления исчезнут, растворятся или позабудутся.
Иными станут келим. Ты начнешь усваивать происходящее таким образом, что
прошлое будет восприниматься как настоящее. Не то что ты забудешь зло, как
будто его никогда и не было. Я даже не могу выразить словами, какую реальность
ты тогда обнаружишь.
Дело не в компенсации: «Раньше мне было плохо, а теперь я
получил славное поощрение. Сначала были удары, а затем я обретаю
вознаграждение. Жаль, что Он не послал мне еще больше ударов». Бааль Сулам
описывает такой подход в Предисловии к ТЭС.[13]
Но нет. Видишь, что он тут пишет? Это невозможно
объяснить. Просто пока что на нашем языке мы передаем таким образом некоторые
сведения. Человек, который чувствует это, благодаря ощущению начинает понимать.
Подобные вопросы и вопросами-то не являются. На них
невозможно ответить. «Почему все страдают?» Разумеется, все страдают, и
действительно, страдания посылаются Творцом. Судя по реакции своих нынешних
сосудов, только это я и могу констатировать. Не лгать же самому себе. Действительно,
«нет никого хуже Творца, Он сотворил всё и сотворил лишь зло».
Помню, мы с Ребе были на свадьбе его внучки. Ребе сидел
возле жениха. На свадьбах принято вести мудрые речи, и жених сказал:
– Думаю, что Творец сотворил не только хорошие вещи.
На что Ребе ответил:
– Скажи мне, а что хорошего Он создал?
Пока мы не обретем духовный разум и духовное сердце,
подлинные и всеобъемлющие – всё будет представляться нам в таком виде. А затем
мы увидим, что это была спячка, помутнение чувств, сон.
Почему мудрецы сравнивают наше состояние со сном?
Просыпаясь после тяжелого сна о бедствиях, постигших тебя и весь мир, в первое
мгновение ты ошарашен: «Ой, что случилось?» А затем, приходя в себя, понимаешь,
что видел сон. Так было это или не было? Не случайно мудрецы прибегли к
подобной аналогии: такой предстанет пред нами наша нынешняя жизнь. Было или не
было? Было – во сне. Нужно привести в пример, по крайней мере, разрыв между
ощущением реальности и сном, чтобы проиллюстрировать разницу между восприятием
реальности в истинных сосудах и ее восприятием в сосудах, которые свойственны
нам сегодня.
Нет языка, чтобы это передать. Если ты не чувствуешь
ничего иного – как можно объяснить и рассказать тебе о другом состоянии, о
другом статусе и о разрыве между двумя измерениями?
Потому-то Бааль Сулам и говорит, что здесь кроется начало проблемы
и ее конец. Если человек рассуждает, исходя из понятий «живота» – не обращайся
к нему, ты ничего не сможешь ему объяснить. Нужно подождать, пока его
готовность не повысится.
Вопрос: Тридцать тысяч
человек погибли в Пакистане от землетрясения. Сегодня мы видим, что этому не
придается значения. Когда-то люди ценили лидеров, художников, людей свободных
профессий, а сегодня не ценится ничего.
Не думаю, что так было. Я слышал о периодах, когда рабов
можно было убивать без всяких проблем. В России до сравнительно недавнего
времени сохранялось крепостное право. Все крестьяне принадлежали господам, и
хозяин мог делать с ними всё что угодно – даже убивать, и уж конечно избивать.
Прямо как при рабовладельческом строе. И такое положение тянулось до 19-го
века.[14]
Последствия этого ощущаются и сегодня: кроме незаурядных людей, все остальные
чувствуют, что заслуживают страданий. Такое у них восприятие.
Так что, бед хватало всегда, и всегда у всех народов такие
вещи не принимались во внимание. Убийства не были чем-то исключительным. А ты
говоришь, что лишь в наши дни наблюдается потеря ценностей?
Другое дело, что в наши дни мы начинаем ощущать
свое безучастие к убийствам. Раньше мы были безучастны, но не чувствовали своей
безучастности – в этом и состоит вся разница.
Вопрос: Просматривая иногда
выпуски новостей, я вижу, что никому в мире ни до чего нет дела...
Ты видишь, что никому нет
дела. А раньше было иначе. Раньше даже художественная литература утверждала,
что кто-то переживает за судьбы мира. Человеку хотелось вносить исправления,
помогать, он был готов страдать за весь мир. А сегодня тот, кто выступит с
подобными речами, подвергнется насмешкам. Все знают, что не такова человеческая
природа.
Вопрос: Мы день ото дня
погружаемся в апатию. Что же должно случиться...
Мы переживаем процесс осознания зла, мы развиваемся, мы
осознаём кроющееся в нас зло. По своей исконной природе, я готов отдать на
погибель весь мир – только из-за того, что мне нужна самая ничтожная мелочь.
Вот, что такое эго. Мне недостает какой-то капли, одного грамма на миллиард
тонн обретенного наслаждения, и за этот грамм я готов согласиться на разрушение
всего мира. Таков приговор, таков закон эгоизма. Сейчас он начинает
раскрываться, и это хорошо. Ведь тем самым мы находим причины для его
последующего исправления. Бааль Сулам говорит, что он рад раскрывающимся
«грешникам», т.е. эгоистическим свойствам человека, потому что те, что не
раскрываются, безнадежны.[15]
Сперва они обязаны раскрыться, чтобы затем их можно было исправить.
Таким образом, человечество, наоборот, хорошо продвигается
– только не по твоей шкале, а по моей. В том, что касается осознания зла, его
продвижение за последние 20-30 лет весьма значительно. В мире раскрывается
кризис: экологический, научный, семейный. Он затрагивает сферу отношений
человека с самим собой, что ведет к росту потребления наркотиков и депрессиям.
Вследствие кризиса в политической сфере, никто не может знать и не знает, куда
идти, как руководить государством и миром. Зло, кроющееся в нашей природе, и
беспомощность обнаруживаются уже в достаточно явственной форме.
Некоторым хочется закрыть глаза. «Будем игнорировать
происходящее, – говорят они, – потому что у нас нет решения». «Ничего не вижу,
ничего не слышу». Как говорится, кто слеп, тому и быть судьей. Выхода нет, вот
они и хотят жить, «засунув голову в песок». А что делать? Разве можно
беспрестанно страшиться следующего мгновения? Лучше уж не думать вовсе.
Но если вместе с тем мы открываем науку Каббала и говорим
человечеству: «Нет, у нас все-таки есть возможности, средства и инструменты для
того, чтобы правильно относиться к себе и природе, чтобы правильно вести все
дела, зная подлинные законы мироздания, и т.д.» – тогда некоторые прислушаются
к этому. Прислушаются вследствие кризиса и осознания зла. Следовательно, мы
можем раскрывать науку Каббала напротив раскрываемого человеком зла, когда он
обнаруживает, что является плохим и ничем не умеет правильно пользоваться. В
итоге, он услышит о том, что существует наука, которая ведет к спасению
человечества.
Вопрос: В мире есть
множество наук...
В конечном счете, их семь.[16]
Вопрос: Почему люди захотят
прислушаться именно к науке Каббала?
По безвыходности. Ведь постепенно они обнаружат, что ни в
чем, кроме нее, нет истинного спасения, нет подлинного знания. Они почувствуют
это изнутри. Дело тут не в том, что люди изучат науку Каббала и все прочие
науки, чтобы сопоставить одно с другим и достигнуть понимания. Нет, они придут
к этому, исходя из внутреннего ощущения, так же, как и ты. «В чем-то это верно.
До такой степени верно, что я не могу больше придерживаться прошлых заблуждений.
Неспособен». Всё идет изнутри, из сосудов. Человек здесь ничего не решает, он
уже не может принять решение за или против. Не может. От нас зависит лишь то, как
именно пытаться раскрывать это, однако если суть раскрылась человеку, ему уже
никуда не деться – пускай даже он приходит и, не удержавшись, вновь покидает
нас.
А потому нужно проявлять нормальное, терпеливое отношение
к тем, кто через нас проходит.
Вопрос: Природа всё равно
останется природой, какой бы плохой она ни была. Поломав голову, в итоге, ты с
ней примиряешься. Но когда я осознаю зло, кроющееся в природе моего
эго, – какой именно части внутри меня оно мешает? Какие раны бередит? Чему
причиняет боль? Почему я не примиряюсь с ним? «Ну хорошо, я плохой, я эгоист, и
пусть весь мир горит огнем». Почему я не могу примириться с таким положением
дел?
Можно говорить напрямую?
Ты гордец, властолюбец, ты хочешь быть лидером, хочешь
диктовать решения, хочешь обладать знаниями, хочешь держать в руках бразды
правления. И вот, вместо этого тебе раскрывается, что ты слаб, глуп, низок в
глазах окружения. Ты постоянно рвался быть над окружением и внезапно
обнаруживаешь, что тотально подмят под него. Окружающие смотрят на тебя, как на
нечто постыдное и отвратительное. Можешь ли ты оставаться в таком состоянии?
Нет. Так почему ты говоришь, что тебе все равно? Тогда оставляй всё как есть, и
дело с концом.
Вопрос: Но почему нет
возможности смириться с этим?
Смирись. Только как? Разве можно смириться с таким
состоянием? То же самое эго не позволит этого, и человек, ни секунды не медля,
покончит с жизнью.
Помню, мы ехали с Ребе в машине и услышали по радио, что
один обанкротившийся богач сжег себя заживо. Разве ему чего-то не хватало? Даже
после банкротства у него оставалось столько, что хватило бы нам всем. Однако он
не смог этого перенести, поднялся на крышу и сжег себя возле бассейна. Почему
же он не сумел примириться?
Вопрос: Но самоубийство –
это тоже своего рода примирение.
Нет, это побег.
Вопрос: Значит, он все-таки
способен убежать.
Но это же не исправление. Ты спрашиваешь: почему одному
посылают такое, а другому нет? Пускай пройдет еще кругооборот. Он неспособен на
большее и хочет начать сначала. Человек все-таки не в силах выносить зло.
Взгляни на статистику самоубийств. Дело доходит до моды на суицид, люди кончают
с жизнью из-за всякой ерунды, из-за стереотипов.
Короче говоря, нынешнее раскрытие зла – фактор просто замечательный, прогрессивный и желанный. Вследствие этого, будем надеяться, нас станут слушать и услышат, что внешняя наука в сравнении с нашей внутренней – вещь хорошая, но при условии правильного применения. Сначала ты обретаешь внутреннюю науку – Каббалу, и тогда знаешь, зачем тебе нужны все остальные науки, какова твоя природа и куда ты должен прийти. Если же ты станешь иначе использовать все свои задатки и сосуды – тебе будет плохо. Чтобы узнать, как правильно использовать их и достичь совершенства, тебе нужна наука Каббала. А потому ее ценность по сравнению со всеми внешними науками подобна ценности человека по сравнению со всей природой. Она выводит человека на человеческую ступень. Будем надеяться, что это будет понято.
Перевел Олег И.
[1] Писания, Мишлэй, 16:4.
[2] Писания, Коэлет, 5:3. «Когда дашь Творцу обет, не опоздай с
его исполнением, ибо нет желания у глупцов; то, что обещал – исполни. Лучше
обета не давать, чем дать и не исполнить».
[3] Мидраш Коэлет Раба, 7:28.
[4] См. трактат Сукка, 45:2. «Сказал рабби Йермия от имени рабби
Шимона бар Йохая: Видел я сыновей восхождения, и мало их. Если их тысяча – я и
сын мой из них. Если их сто – я и сын мои из них. Если двое их – это я и сын
мой».
[5] Микра – Тора, Пророки, Писания.
[6] Мишна – устная Тора.
[7] Талмуд – сборник трудов, включающих толкования на Мишну и другие темы.
[8] ПаРДеС – сокращенное обозначение уровней постижения: тайна - намек - иносказание - простой смысл.
[9] См. Предисловие к книге Зоар, п. 4. «Рассмотри в связи с этим трактат
Таанит (20), где повествуется, как рабби Эльазар повстречал одного
крайне безобразного человека. Сказал ему: "Как безобразен тот человек".
И сказал ему: "Иди и скажи мастеру, который меня создал: “Как безобразен
этот сосуд, сделанный тобою”"».
[10] Писания, Песнь песней, 8:8.
[11] Фешенебельная нью-йоркская авеню.
[12] Тора,
Берешит, 16:12. «И будет он дикарем, рука его – на всех, а руки всех – на него,
и перед лицом всех своих братьев он будет обитать».
[13]
Параграф 108. «Это подобно истории, которую рассказывают люди о еврее, который
верно служил в доме одного господина, любившего его, как себя самого. И однажды
случилось так, что господин уехал, оставив свои дела в руках заместителя. А
человек этот был ненавистником Израиля. И сделал он следующее: обвинил еврея и
в наказание ударил его палкой пять раз у всех на глазах, чтобы хорошенько
унизить его. Когда вернулся господин, пошел к нему еврей и рассказал всё, что с
ним произошло. Очень разгневался хозяин, позвал заместителя и приказал ему
немедленно дать еврею в руки по тысяче дукатов за каждый удар, который тот
нанес ему. Взял их еврей и возвратился к себе домой. Там жена обнаружила его
плачущим. В большой тревоге она спросила его: "Что приключилось у тебя с
господином?" Он рассказал ей. Тогда она спросила: "Так почему же ты
плачешь?" И он ответил: "Я плачу потому, что он ударил меня только
пять раз. Ведь если бы он ударил меня хотя бы десять раз, у меня было бы теперь
десять тысяч дукатов"».
[14]
Официально крепостное право в России было отменено 19-го февраля 1861 г.
[15] См.
«Плод мудрости», Послание со стр. 11. «...Весел я и рад изъянам, раскрытым и
раскрывающимся. Хотя ропщу и сожалею об изъянах, что до сих пор не раскрылись и
еще раскроются, потому что скрытый изъян – безнадежен, и великое избавление с
небес – его раскрытие».
[16] См. книгу «Претворение идеи», глава «АГРА – Виленский Гаон».
1. Наука счета, астрономия и измерение.
2. Наука созидания и сочленения.
3. Наука врачевания и растений.
4. Наука логики, грамматики и синтаксиса.
5. Наука музицирования и священнодействия.
6. Наука исправления и сочетания.
7. Наука между материей, духом и душевными силами.