1

Раскройте для себя высший мир.

25 ноября 2005 года

по статье «Наука каббала и ее суть»

(Беседа 2)

Мы продолжаем изучать статью «Наука каббала и ее суть» из книги «Плоды мудрости», стр. 150, глава «Снизу вверх».

О чем мы говорили до сих пор? Вернемся немного назад.

Что такое наука каббала? Наука каббала – это, в сущности, все то, что раскрывается человеку, включая все науки этого мира, включая то, что откроется в будущем – все, что творение получает от Творца, что раскрывается в келим творения от нуля и до 100%. Есть человек – творение, и существует мир – некая ощущаемая им реальность. Ощущение этой реальности – это, в сущности, Творец, который таким образом раскрывается человеку, поскольку кроме человека и Творца нет ничего иного.

Эта реальность все в большей мере открывается человеку. Когда она раскрывается человеку в его неисправленных келим, в его ощущениях, то называется реальностью этого мира. Реальность, проявляющаяся за пределами уровня исправленности его келим, называется скрытой. Когда она раскрывается, то называется реальностью духовного мира.

Но и этот мир, и духовный мир, и вся действительность, и то, как человек раскрывает себя в соответствии с действительностью, и то, как он осознает себя и понимает мироздание – все это называется наукой каббала. Короче говоря, наука каббала – это все, что исходит от Творца, за исключением Его самого.

Когда, опираясь на постижение, понимание, ощущение, мы изучаем то, что получаем от Творца (кто мы такие и что мы получаем), то раскрываем, что это исходит из Творца в виде двух особых последовательных процессов: сверху-вниз и снизу-вверх.

Творец установил Свое отношение к нам таким образом, что скрыл Себя, и за всеми сокрытиями создал нас. А эти сокрытия являются чем-то вроде одеяний на Него – неких экранов. То есть существует Творец, и имеются экраны. А мы пребываем за этими экранами, ощущая себя относящимися только к нашему телу. И когда мы начинаем раскрывать, где находимся, то возвращаемся снизу-вверх в той же последовательности, которую Он установил сверху-вниз, пока не попадаем прямо к Нему, и Он раскрывается без всякого сокрытия.

Рис. 1.

Эти ступени сокрытия называются пятью мирами (оламот) – от слова «а-алама» (сокрытие), и они необходимы, поскольку, когда человек, возвращаясь, начинает раскрывать Творца, он не просто видит Его, а раскрывает в соответствии с тем, насколько может Ему уподобиться. Поэтому, с одной стороны, эти миры оказывают особое воздействие на человека, с помощью которого он может начать свой путь, приводящий к подобию, к постижению Творца. Постигнуть – означает быть, как Он. Невозможно ничего постигнуть, кроме как соответственно связи и общему с Ним ощущению.

Поэтому если человек пожелает, то, возвращаясь, может достичь любой ступени, которую предоставляет ему мир. Все эти ступени, которых достигает человек, в принципе, являются частичным постижением Творца, поскольку весь мир, по сути, это явление Творца – только в неком одеянии, образе, в какой-то определенной форме.

В сущности, все миры предстают человеку таким образом всего лишь для того, чтобы передать ему ту форму сокрытия, которая свойственна определенному миру, и человек должен так обрести ступень этого мира, чтобы этот мир исчез как сокрытие, а вместо этого внутри человека появился экран (масах), скрывающий его желание получать ради получения, и раскрывающий его во имя отдачи.

Рис. 2.

Получается, что когда все миры нисходят сверху-вниз, они действуют как сокрытие, а человек превращает их все в свой экран и в раскрытие. И так он достигает состояния, в котором вся реальность, представлявшаяся ему внешней, якобы, входит в него, и он становится единственным творением, которое стоит против Творца.

Рис. 3.

Итак, мы изучили путь сверху-вниз, а теперь Бааль Сулам говорит о пути снизу-вверх.

Снизу вверх.

После этого начинается порядок снизу вверх, представляющий собой ступени лестницы, в соответствии с которой развивается человечество, взбираясь и поднимаясь, пока не достигнет цели творения. И две эти действительности исследуются во всех своих частных проявлениях и подробностях в науке Каббала.

Каким же образом из Творца вышли все ступени сокрытия, уменьшения, позволяющие человеку существовать в самых маленьких, противоположных, наихудших по отношению к Творцу келим, и как человек может подняться в точности по тем же ступеням?

5 миров, умноженных на 5 парцуфим, умноженных на 5 сфирот, дают нам 125 ступеней снизу-вверх. Разумеется, у любой ступени есть паним (лицевая сторона) и ахораим (обратная сторона), ибур (зарождение), еника (вскармливание), мохин (большое состояние). Во всех этих состояниях человек выполняет определенную работу, в нем происходит множество перемен.

Сверху-вниз имеются всего 125 ступеней уменьшения света – воздействия Творца, проявления Творца. И наоборот: исправление и обретение подобия Творцу происходит при подъеме по тем же самым ступеням снизу-вверх. Любая ступень обеспечивает человеку все. То есть Творец, который через эту ступень, посредством этого сокрытия, раскрывается человеку и скрывает Себя от него, играя с человеком как в Своем сокрытии, так и в раскрытии, в конечном итоге пробуждает человека и дает ему всю поддержку для обретения этой ступени, для подъема на нее.

Рис .4.

Вопрос: Весь этот процес кажется огромной пропастью...

Эта огромная пропасть образуется из-за обратности свойств. Ведь, действительно, Творец и творение абсолютно противоположны.

Продолжение вопроса: Человек, который приходит к каббале, уже имея устоявшееся представление о мире, о реальности...

О нашей реальности? О реальности этого мира?

Продолжение вопроса: Да. Как он теперь разрушит все это?

А ему не надо ничего разрушать. Что он должен разрушить? По правде говоря, здесь нет ничего, кроме исключительно психологической проблемы. Об этом также пишет и Бааль Сулам. Мы и сегодня впитываем то, что имеется снаружи, в соответствии с подобием свойств. Я не способен воспринимать радиоволну. Но я создаю прибор, внутри которого существует волна, подобная радиоволне, и этот прибор ее принимает и затем переводит в иную частоту, которую я могу воспринять, и я ее улавливаю согласно равенству свойств.

А когда я становлюсь старым, у меня портится слух, и я уже не слышу так, как слышал прежде. Мое кли уже не очень-то реагирует, поскольку не может внутри себя воспроизвести эти волны на такой частоте, как они существуют снаружи. Это называется, что я их не улавливаю – якобы, их нет. Сегодня мой мир намного меньше в сравнении с тем миром, который я воспринимал 30-40 лет тому назад, когда был молодым. Я уже не вижу, как прежде, не слышу, как раньше, не улавливаю – у меня притупились ощущения.

Так это отсутствует в мире или не достает мне?

Этого не достает мне, поскольку у меня нет должного равенства свойств с тем, что существует вокруг. То есть и сегодня мы улавливаем лишь малую часть из всего, что имеется вне нас. Если я хочу воспринимать больше – для этого есть условия: нужно, чтобы внутри тебя соблюдались те же законы, существовали те же градации свойств, что и снаружи. И тогда ты уловишь.

В нашей действительности имеется часть, которую мы воспринимаем от рождения в соответствии с нашими естественными органами ощущения, есть часть, которую мы можем добавить к нашим органам ощущения – всевозможные приборы: микроскопы, телескопы и проч., и существует часть окружающей действительности, которую мы совсем не воспринимаем – ни с помощью органов ощущения, ни с помощью приборов.

И если я хочу ее воспринять, то я должен внутри себя добавить еще определения, келим, чтобы ощутить то, что находится снаружи. То есть это всего лишь продолжение самого естественного восприятия реальности, которая находится вне нас. Я могу изнутри еще больше развить ощущения, еще большую восприимчивость, чувства – мне не достает этого от рождения, но я могу это развить. То есть это очень естественный путь, он не противоречит нашим действиям в этом мире.

Но в своей работе в этом мире я исправляю свои ощущения в очень маленькой степени. Скажем, я иду изучать музыку, либо учусь производить какие-то очень тонкие вещи или точный анализ. В сущности, все наши науки предназначены для того, чтобы «вооружить» нас дополнительными критериями (авханот), позволяющими в большей мере понять и ощутить мир.

А здесь заложено нечто большее: я не просто добавляю всевозможные определения к своим пяти органам чувств – я строю диапазон ощущений, намного превышающий тот, что я получил от рождения. Но это также происходит в процессе развития. Поэтому наука каббала приходит к человеку после того, как в нем развились все его ощущения и желания.

От эпохи варваров, в которую мы существовали в своих прошлых воплощениях 2000 лет назад, и до нынешнего времени, мы хотели приобрести всевозможные вещи, принадлежащие этому миру. А теперь мы желаем большего. Это все тот же путь развития – между прочим, эгоистический: мы хотим большего. И я пока что не вижу тут никаких противоречий. Это здоровое желание: я хочу проглотить весь мир, включая также и то, что я не вижу и не знаю.

Человек, который приходит к каббале, обладает эгоистическим желанием больше знать и понимать. Если он представляет себе какие-то нереальные вещи (каких-то ангелов, всевозможные силы), то либо он запутан, потому что ему забили голову всякими глупостями, либо он не готов заниматься наукой каббала: его все еще одолевают его собственные фантазии.

Что я хочу сказать? Бааль Сулам неспроста говорит «наука каббала и ее суть». Это действительно наука, которая ведет в том же направлении, что и все остальные науки. Только она проникает в ту реальность, которую мы не можем раскрыть с помощью прочих наук.

Обязанность изучать науку Каббала.

Противники могут сказать, что если так, то вся эта наука предназначена для тех, кто уже удостоился какой-то степени раскрытия Творца. И какая обязанность и потребность может быть у большинства народа в занятиях этой возвышенной наукой?

Это не относится только к противникам. Так все говорят. Люди почему-то боятся науки каббала: «Зачем она нам нужна? Ну, есть такие особые великие люди, которые уже пребывают в каких-то своих мирах. Вот пусть они этим и занимаются». Но простой человек не думает, что наука каббала может что-то для него сделать, принести ему какую-то пользу. Он не понимает, что нуждается в ней. Максимум, что он может сделать – это пойти к какому-то, якобы, мудрецу, чтобы тот дал ему некое чудодейственное средство, какую-то записку, благословение, святую воду. Но разве он способен подумать о том, что должен обрести эту науку, заниматься ею, фактически проникнуть внутрь нее?!

Было много и таких, кто уже пришел и каким-то образом прикоснулся к науке каббала, но все еще не совсем осознал, что должен изучать эту науку, что всем стоит это делать, что это необходимо и даже обязательно. Существует некое неприятие каббалы (от легкого до абсолютного): дескать она не нужна, или вообще – не стоит даже знать о ней, почти все настроены против знания. Я говорю об истинной науке каббала, а не о той лженауке, которая продается всюду. Об этом и говорит Бааль Сулам. Верно ли это утверждение по отношению к людям?

Однако в народе существует общее мнение, что суть Торы и религии заключается только лишь в правильности действия, и все желаемое зависит от исполнения заповедей, ничем не сопровождаемых, или должно выйти из этого. И если бы так обстояло дело, то, конечно, правы были бы те, кто говорит, что им достаточно изучения только открытой части Торы, того, что касается действия.

Кроме утверждения, что наука каббала не нужна, существует еще религиозный аспект. Человека с младенчества обучают тому, что он должен выполнять заповеди (такое воспитание получила часть людей, а несколько столетий назад весь народ был воспитан таким образом) – и этого достаточно. То есть если ты уже хочешь к чему-то прикоснуться, так делай это не с помощью каббалы, а посредством всевозможных практических действий. И этого хватит. Почему? Выполняя эти действия, ты получишь вознаграждение в будущем мире – ведь ты желаешь вознаграждения. Тебе будет хорошо в этом мире, и в грядущем мире. Нечего беспокоиться: выполняй то, что предписано в «Шулхан Арух» («Своде еврейских законов»), и этого тебе достаточно – не высовывайся.

Возможно это было верно для определенных эпох. Как нам известно из истории, человек проходит определенный процесс развития. Что значит процесс развития?

В противовес неживому, растительному и животному уровням в человеке все время обновляется и возрастает его желание наслаждений. Это желание является причиной эволюции, прогресса, возникновения новой цивилизации, которую на каждом витке развития строит человек. Это желание наслаждений, будучи на предыдущих стадиях своего развития, проявлялось таким образом, что человек должен был реализовывать его на материальном уровне, т.е. жить, выполняя определенные действия в этом мире, поскольку не получил побуждения к духовному.

А если не получил побуждения к духовному, то нужно его удерживать в неком соответствии духовному, но это соответствие должно быть на земном уровне. Материальное соответствие духовному – это и есть именно тот известный нам иудаизм, принятый в народе. Поэтому после разрушения Храма каббалисты обучали народ исполнению заповедей исключительно на внешнем уровне.

До разрушения Храма все обладали духовными постижениями и внутренне совершали все исправления души. Они делали исправления на все ТАРЬЯГ (613) органов, ТАРЬЯГ желаний, присущих душе. После разрушения Храма, когда эти желания утратили экран, человек стал абсолютным эгоистом. Это называется выходом в изгнание (галут).

И чтобы сохранить народ в изгнании, каббалисты (из всего народа, обладавшего духовными постижениями, осталось несколько сотен каббалистов) обучали людей выполнять на материальном уровне действия, соответствующие духовным по принципу ветви и корня. Разумеется, в этом нет никакой прямой связи с духовным, поскольку материальное и духовное полностью отрезаны друг от друга. Но эти действия нужны для того, чтобы удерживать народ в рамках. Находясь в рамках материального мира народ выполняет физические заповеди, взойдя на духовную ступень, он станет духовным народом, существующим в рамках духовного мира.

И поскольку мы уже 2000 лет пребываем в изгнании, то воспринимаем Тору и заповеди, и все эти вещи на земном уровне, считая, что Тора – это книги, находящиеся в святом шкафу (Арон Кодеш), а заповеди – это то, что «Шулхан Арух» предписывает выполнять физически, на уровне животного тела. Речь идет не об исправлении желаний, а об исправлении внешних действий человека. Это помогает не исчезнуть и не рассеяться просто так по миру. Поэтому каббалисты обязали народ выполнять эти действия.

Но разумеется с помощью этого не было произведено никакого исправления. И даже наоборот: мы видим, что в течение 2000 лет растет желание наслаждаться, а народ становится все более испорченным. И так происходит до нынешнего периода, когда в народе уже пробуждается желание к духовному.

На самом деле это не так. Уже сказано мудрецами: "Какая разница Творцу как забивается приносимое в жертву животное – с затылка или с глотки?

То есть согласно Замыслу, желание Творца заключается не в том, чтобы человек исполнял заповеди на земном уровне с помощью действий тела, а не души.

Ведь заповеди даны не для чего другого, как только объединить ими творения".

Это означает – сделать творения более чистыми, чтобы они стали более отдающими, альтруистичными, чтобы немного вышли, приподнялись над своим эго. Для этого, собственно, и была дарована Тора, как написано: «Я создал злое начало и создал Тору для его исправления». Тора направлена именно против эго человека, чтобы исправить его и привести на духовную ступень. Она не дана для того, чтобы с помощью выполнения физических заповедей человек стал еще хуже, эгоистичнее, думал бы о том, что все должны его обслуживать и ему обязаны.

Вот тебе еще одна цель после исполнения заповедей. И действия – это только подготовка к достижению этой цели.

Что значит подготовка к достижению цели? Тысячелетия мы пребываем в некоем процессе эгоистического развития. И пока мы находимся в этом процессе – до того, как в нас пробудилась точка в сердце, до того, как началась реализация науки каббала, нам желательно пребывать в этих рамках.

И, действительно, народ находился в этих рамках в период от 200-300 лет тому назад и до эпохи Просвещения, когда все это стало рушиться, поскольку мы начали приближаться к так называемым дням Машиаха. И чтобы оторваться от выполнения заповедей на материальном уровне и перейти к их исполнению в духовном, часть народа начала, якобы, отдаляться от исполнения физических заповедей. И это уже относится к возвращению в землю Израиля и прочим вещам, которые нам объясняет Бааль Сулам.

Короче говоря, то, что сейчас в людях начинает просыпаться точка в сердце, мы должны рассматривать как подготовку к дням Машиаха. С одной стороны, люди уже не так скованы обязательным выполнением материальных заповедей. Они стали свободнее относиться к их исполнению, и такое отношение уже не препятствует им принять и реализовать науку каббала. Поэтому они уже способны пробудиться и начать работать с точкой в сердце. И это то, что мы видим.

Человеку, который исполняет исключительно физические заповеди, очень тяжело (не то, чтобы это было невозможным, и мы это наблюдаем) заниматься также и наукой каббала. И мы видим то, что происходит. Этот процесс еще будет усиливаться, пока не распространится на религиозную часть народа – его ортодоксальный сектор, хотя не для всех это должно происходить таким образом.

Существуют градации желания наслаждаться, присущего народу: есть желания более чистые и более грубые. В соответствии с пробужденим желания наслаждений в каждом из пластов всей этой пирамиды, которую представляет собой народ, согласно чистоте или низменности этих желаний существует расчет свыше, определяющий, какое количество людей следует все еще оставить механически исполняющими физические заповеди, кто из них может находиться в процессе перехода, и кто уже может заниматься исполнением заповедей на духовном уровне.

Мы еще поговорим об этих расчетах, но во всем этом нужно видеть действие Творца, направленное свыше. С Его стороны, как пишет здесь Бааль Сулам, разумеется, не имеет значения, как забивается животное, т.е. каким образом на материальном уровне выполняется исправление – заповеди. Но Творцу важно, как посредством заповедей исправляют сердце, т.е. как эту Тору, эту силу и эти законы используют не для забивания животного, а для «умерщвления» желания наслаждаться. Нужно «умертвить» его таким образом, чтобы оно стало ради отдачи, чтобы было кашерным, пригодным для использования.

Вопрос: Почему тем, кто выполняет физические действия, тяжелее заниматься внутренней работой?

Материальное и духовное обладают обратными свойствами. Это не означает, что духовное несовместимо с человеком, выполняющим физические действия. Но изначально он получает воспитание, заключающееся в том, что ему достаточно того, что он делает. Если он не получит такого воспитания, то и не будет выполнять эти действия и станет свободным. Тогда он просто не будет находиться в рамках ортодоксального сектора.

То есть если мы существуем в рамках ортодоксального образа жизни, то мы должны давать своим детям воспитание, утверждающее, что то, что они делают, – достаточно, довольно и дает им гарантию и вознаграждение в этом мире и в будущем мире. Иначе человек не выдержит. Впоследствии это войдет в него как привычка, ставшая второй натурой.

К тому же, обучая, человека держат в страхе, дескать, у тебя есть только это и ничего больше. И это верно для простых людей. Ни в коем случае не следует думать, что в этом есть что-то неправильное или ущербное! И не нужно смеяться над этим! Ведь все это направлено свыше, это Управление, рассчитанное свыше, и таким оно должно быть, и нельзя его портить, считая, что было бы лучше, если бы все были светскими, либо наоборот: хорошо бы, чтобы все стали религиозными.

Мы должны принять действительность и, основываясь на ней, устремиться к Цели творения. Все, что у нас есть – это «нет никого кроме Него». Мы должны совершать действия, исходя из того, что имеем, и не заниматься исправлениями, подобно тем, кто желает исправить мир, призывая разрушить его в соответствии с их представлениями. Факт остается фактом: существует определенное изначальное состояние, и, исходя из него, мы должны действовать: и народы мира, и народ Израиля, и все существующие обязаны исходить из этого.

Как мы учим, о любом состоянии до настоящего момента нужно сказать: «нет никого кроме Него», а начиная с этого мгновения и далее – «если не я себе, то кто поможет мне». Но все, что произошло до этого мгновенья, уже было так рассчитано, решено и пришло ко мне свыше. Поэтому мы просто должны понять, что все еще не знаем этой пирамиды, которую представляет собой народ, как он разделяется по своему авиюту и характеру.

Мы также не знаем, каким образом внутри нас включены народы мира. Это не имеет отношения к тому, как мы перемешались на материальном уровне, но в духовном мы все впитали от них. Поэтому получается, что после разрушения Храма и изгнания эта пирамида уже содержит в себе гораздо больше градаций в сравнении с тем, что было изначально заложено в народе Израиля. Поэтому пробуждается к каббале та часть, которая может пробудиться, и нужно принимать с пониманием поведение и противодействие тех, кто к этому не способен.

Разумеется невозможно, чтобы человек, получивший воспитание, утверждающее, что все, что он выполняет в своей жизни, – достаточно и он обязан этим гордиться, был бы способен принять что-то еще. Это разрушает его жизнь, отбирает всю его гарантию на будущее, ощущение того, что он является особенным, и.т.д. Этим ты просто ломаешь его. Ведь существует указание: «не ставь препятствие перед слепцом». Поэтому я с самого начала не принимаю ни одного религиозного человека в качестве ученика: я не чувствую, что у меня есть право портить человека, получившего такое воспитание.

Вопрос: Тогда почему и Бааль Сулам, и рав Кук изначально решили работать среди отодоксальной публики?

Я бы не сказал, что они решили обратиться именно к ортодоксальной публике. Нам известно, какую работу проделали Бааль Сулам и рав Кук, как раз, чтобы выйти к народу. И исходя из этого, мы понимаем, почему ортодоксальная публика их не любит. Это не секрет, верно? Потому что они обратились к народу со своей мудростью, учением, методикой. Это во-первых.

А во-вторых, я сказал бы еще больше: насколько я понимаю рава Кука и Бааль Сулама, – они действительно обратились напрямую к народу. Дошло до того, что Бааль Сулам поехал в Польшу, чтобы проверить, что происходит с рабочими, которые двигаются к социализму и коммунизму. И как они ждали, что здесь, на земле Израиля, возникнут те или иные движения, связанные с наукой каббала, т.е. якобы, альтруистические течения соединятся с наукой каббала и будут дальше распространять свое влияние.

То есть я не считаю, что они обратились только к ортодоксальной публике. Напротив, их обращение было адресовано всему народу, и особенно – светской публике. И нужно принять во внимание время, в которое они действовали: это было время расцвета киббуцев и социализма, который отвергал все, связанное с религией и разумеется, не желал и близко подходить к каббале. Просто тогда были совершенно иное движение, течение, атмосфера.

И если так, то само собой разумеется, что если действия не направлены на достижение желаемой цели, это равносильно тому, что не сделал ничего. И потому сказано в Зоар: «Заповедь без намерения – как тело без души». И если так, то действие должно сопровождать намерение.

Но что это за действия, которые не направлены на достижение желаемой цели? Под действиями Бааль Сулам подразумевает намерения. В духовном, где нет рук и ног, а есть только душа, лишь желание, – желание сопровождается намерением. В этом, в сущности, и заключается действие человека.

Мы устроены следующим образом: внутри нашего духовного кли имеется 620 желаний, что представляет собой ТАРЬЯГ (613) и еще 7 желаний. Эти желания уже включены в нас. Действием называется то, что я устанавливаю экран или намерение, чтобы использовать все эти желания ради отдачи Творцу. Действие состоит исключительно в этом.

Рис. 5

Если мы говорим о науке каббала, то каждый из нас обязан отвлечься от своего физического тела. Живое или мертвое физическое тело не имеет отношения к науке каббала. Так в чем заключается действие? В желании, в силе – в том, как использовать эту силу, как повернуть ее из положения ради себя в направлении ради Творца. Тем самым приходят к подобию свойств с Ним. В этом и состоит все действие – нет другого. И вообще, кроме этого нет ничего иного, поскольку все эти 620 желаний являются нашими желаниями, которые обязаны пройти исправления.

Вопрос: Тогда, почему Вы раньше сказали, что не хотите портить религиозного человека? Ведь если в нем заложены все эти желания и он использует их неправильно, то преподавая ему науку каббала, можно привести его к совершенству?

Бааль Сулам объясняет нам, что нет ничего хуже, чем начать использовать желания прежде, чем в них возникла необходимость – эти 620 желаний. Скажем, существую я, и неважно какие желания и сколько их во мне есть. Развиваясь в течение своей жизни, я достиг состояния, в котором чувствую, что в этом мире я ни в чем не нахожу удовольствия, я не желаю в нем ничего приносящего наслаждение. Во-первых, я, якобы, его не хочу, отталкиваю его – это с одной стороны. С другой стороны, у меня есть некое влечение к чему-то мне неведомому, неизвестному, но меня оно как-то притягивает.

Рис. 6.

На меня воздействуют две силы. Под влиянием одной из них я отказываюсь от всего существующего – денег, почета, знаний, всяческих всевозможных наслаждений: я вижу, что они мне надоели и не могут меня наполнить. При этом меня влечет к чему-то, что находится выше этого. Это – условия, которые необходимы для того, чтобы начать заниматься наукой каббала. И что ты этим достигаешь? – Ты возбуждаешь Окружающий свет (Ор Макиф), то, что называется Торой. И он возвращает тебя к Источнику, он начинает раскрывать тебе духовный мир, объяснять, как войти в новую реальность, как развить свое желание, душу, и.т.д.

Но если у тебя отсутствуют эти два фактора: сила, отталкивающая все присущее этому миру и действующая наподобие Первого Сокращения (Цимцум Алеф), и сила, влекущая к духовному, с которой в дальнейшем ты будешь работать как с намерением на отдачу, – если изначально в тебе нет этих двух основ, этой внутренней подготовки, то ты не можешь заниматься наукой каббала.

С чем ты будешь работать? У тебя нет келим! И потому написано: «не ставь препятствие перед слепцом». Если человек, который приходит, не прошел процесс развития, в результате которого он уже достиг этого состояния, то он не годится для науки каббала. Он еще обязан быть или религиозным, или светским. Не важно в каком виде это будет проявляться – мы его не касаемся.

Рис. 7.

Поэтому наука каббала может лишь объявлять о себе в надежде, что некто, обладающий точкой в сердце, уже пригодный для ее изучения, пробудится и придет к нам. Но если кто-то не приходит, то мы, не приведи Бог, не идем к нему, чтобы затащить силой.

Вопрос: Есть такие люди, которые по тем причинам, что Вы сейчас изложили, а также из-за того, что каббала не была в достаточной степени им доступна (они не слышали о ней), в процессе своего поиска стали религиозными. Что происходит с этими людьми?

Есть люди, которые пребывают во всевозможных внутренних состояниях, предшествующих науке каббала – их желание еще не является зрелым. Человек всегда действует, исходя из своего желания, у него нет ничего, кроме желания. Если мое желание еще не вызрело, я еду в Индию, начинаю заниматься всевозможными диетами, иду к целителям, возвращаюсь на несколько лет к религии, пока не обнаруживаю, что все эти вещи не наполняют мою душу. Когда начинает пробуждаться душа, то человек уже приходит к каббале. А если он не приходит, то мне безразлично, где он находится. Он еще обязан покрутиться где-то там, в различных кружках, пока не обнаружит их ничтожность и пустоту, и в конечном итоге придет.

До того, как каждый пришел сюда, мы продвигались точно так же – как в прошлых воплощениях, так и в нынешнем воплощении. После того, как человек пришел сюда, возможно в нем снова проснется желание к деньгам, почету, знаниям, физическим наслаждениям – ко всему. Но это уже – помехи, на основе которых он должен сотворить себя. Иногда они влекут человека обратно. Это является признаком того, что нужно опять вернуться и еще раз раскрыть в них пустоту и отсутствие возможности удовлетворить себя. И тогда человек снова возвращается. И мы видим, что люди уходят и через несколько лет возвращаются.

Вопрос: Если, к примеру, я находясь рядом с человеком, который в результате духовного поиска возвратился к религии, покажу ему видеокассету с этим уроком, будет ли это «препятствием перед слепцом»?

Это ему не поможет. Если его желание все еще является незрелым, он не воспримет эту кассету. Он скажет: «У меня все есть». У меня был друг. Я как-то встретил его после того, как уже несколько лет прозанимался каббалой. Он подошел ко мне, обнял меня и сказал: «Михаэль, я очень счастлив. У меня есть рав». И мне нечего было ему сказать. Я знал его долгие годы, это был друг детства. Я пришел к каббале, а он – к хасидизму. «У меня есть рав» – кроме этого, ему ничего не нужно. Желание наслаждаться еще не созрело. Я ничего ему не сказал. Я даже не знаю, где он сейчас. Очевидно, этого ему достаточно.

Вопрос: Сказано, что все человечество в итоге придет к Конечному Исправлению. Кто его будет тянуть к этому и что будет с религиозными людьми?

Нет такого – тянуть! К Конечному Исправлению не тянут. Творец не тянет. Существует условие: кли предшествует свету. Сначала должен быть недостаток (хисарон). В соответствии с недостатком тебе предоставляют возможности – келим для продвижения. Но все это происходит согласно твоему выбору. Если мы будем оказывать на кого-то давление, не считаясь с его свободным выбором, мы навредим ему. Это называется «незрелый плод» (босер), и это самое худшее.

Поэтому, обучая человека науке каббала, ему следует дать ровно столько, сколько ему требуется для развития – и не больше. Он должен сам устремиться, проверить все возможности и самостоятельно, путем свободного выбора, определить, стоит ли ему этим заниматься и что ему это даст. Перед ним должны быть открыты все возможности, но выбирает он, и он решает. Темп зависит исключительно от него.

Вопрос: Вы говорите, не оказывать давления, но если точка в сердце пробудится у религиозного человека, то для него справедливо все то, что справедливо для любого человека, в котором развивается точка в сердце...

Разумеется, как религиозные, так и светские люди, в которых просыпается точка в сердце и которые хотят развиваться, каким-то образом приходят к каббале. Как написано в 4-м пункте «Предисловия к Учению Десяти Сфирот»: Творец приводит человека в правильное место, кладет его руку на добрую судьбу и говорит: «Возьми себе это!». А от человека зависит только укрепиться в этом.

Тот, у кого просыпается точка в сердце, каким-то образом попадает в такое место, где может развиваться, а дальнейшее зависит от него. Поэтому я говорю о людях, которые уже находятся здесь – на них нельзя давить. Каждый должен пробудиться и двигаться, исходя из того, как влияет на него окружающая обстановка, которая воздействует на него в соответствии с его чувствительностью.

Вопрос: Как религиозный человек, начинающий изучать каббалу, должен относиться к исполнению физических заповедей?

Не является секретом (и об этом уже было известно 2000 лет назад и упоминается во многих книгах, также написанных сотни лет назад), что тот, кто начинает изучать внутреннюю суть, уделяет меньше внимания внешним действиям. Это происходит помимо его воли: ведь человек не может заниматься двумя противоположными вещами. Они – противоположны: этот мир и духовный мир, существование и жизнеспособность в этом мире (даже заповеди и прочее - неважно, что) относительно существования, жизнеспособности и продвижения в духовном. Это – вещи, которые противоречат друг другу.

Поэтому это также послужило причиной того, что на протяжении тысячелетий народ Израиля был резко настроен против изучения науки каббала. К тому же, каббалисты предостерегали народ, что каббалой можно заниматься не раньше, чем человек достигнет 40-летнего возраста, и проч., и проч. Почему? Они не хотели, чтобы все подряд пришли к ним: это привело бы только к негативной рекламе каббалы в отношении того, что она делает с человеком. Ведь из-за нее он меньше занимается внешними физическими действиями – даже теми заповедями, которые он раньше был привычен выполнять. Он не готов уделять им внимания, если он целиком сосредоточен на духовном. И хотя временами он связывает воедино внутреннее с внешним, способен облачить внутреннее намерение на внешнее действие, – но обычно происходит то, о чем я говорю.

Вопрос: Мне непонятно, как получилось, что после разрушения второго Храма народ спустился с той высокой духовной ступени, на которой пребывал до этого...

Нам трудно понять, что мы вдруг утрачиваем ощущение, нам так же сложно осознать, каким образом мы внезапно его обретаем. Подобно тому как сейчас ты не воспринимаешь духовную реальность, и вдруг – щелк! Она раскрывается, и ты ощущаешь себя как новорожденный, появившийся из чрева матери в новом мире. Так происходит и падение: все полностью скрывается, и невозможно даже вспомнить то, что было раньше.

Нечто подобное мы иногда можем почувствовать на себе во время подъемов и падений в виде таких вибраций, которые происходят с нами при изучении Каббалы еще до того, как мы переходим к ощущению духовной реальности. Когда человек приходит, он вдруг полон воодушевления, готов на все! А потом он начинает думать, что все это неверно, что есть этот мир и нужно быть немного большими реалистами, и.т.д.

Таким образом, ты видишь, что в тебе существуют некие состояния: иногда ты словно чувствуешь что-то и будто бы находишься в этом. А временами тебя «отрезает» и вообще отталкивает от этого. В первом случае просыпается только точка в сердце (это еще не духовное кли, а только точка в сердце), а во втором случае пробуждается сердце – эгоистические желания. Это происходит в том же мире, в той же эгоистической реальности, – только проявляется немного того и немного другого.

Поэтому я говорю, что мы не можем себе этого представить: весь народ упал с духовной ступени! Но ведь после разрушения Храма остались еще тысячи людей, пребывавших в ощущении духовного. Позже, из поколения в поколение, их число снизилось и остались лишь единицы. Были еще эпохи, в которые жили мудрецы, написавшие Мишну и Талмуд – последние великие каббалисты. Но, что называется, удалилась Шхина от народа Израиля. Утратилось ощущение.

Просто человек живет ощущением, мы существуем в своих келим. У нас нет иных воспринимающих келим – память не действует. К тому же, твоя память – это вовсе не память. Это означает, что сейчас ты все еще обладаешь келим, которые удерживают то же самое решимо, и это называется, что у тебя еще есть ощущение чего-то, существовавшего прежде. Но если оно исчезает, то полностью «стирается».

Вопрос: Но все-таки помнится, что было что-то хорошее. И если есть такое ощущение...

Нет, твое предположение – «и все-таки ощущаем» – неверно. Не ощущаем! Разве ты ощущаешь прошлое воплощение? Поверь мне, что оно у тебя было, но ты этого не чувствуешь. Да и сейчас, сегодня, ты не ощущаешь все эти тысячи своих форм, в которые ты перевоплощался в течение этой жизни – был ребенком, постепенно взрослел. Ты и теперь не осознаешь этого. Эти ощущения можно вызвать из памяти, но сами по себе они отсутствуют. Их нет – такова реальность.

И понятно также, что намерение должно быть истинным, достойным действия

Если нет намерения, мы ничего не делаем в этом мире. Творцу безразлично, что ты делаешь, если ты не присоединяешь к этому действию намерение. А намерениями занимается наука каббала. Свет (Тора), нисходящий свыше и возвращающий к Источнику, не изменяет желания. Все наши желания остаются. Он только добавляет нам намерение – исключительно. Но благодаря намерению в нас появляется иное отношение к действительности, иное ощущение реальности: мы открываем ту реальность, которая сейчас скрыта от нас.

И понятно также, что намерение должно быть истинным, достойным действия, как было разъяснено мудрецами сказанное: "И отделю Я вас от других народов, посвятив Себе,

Речь не идет об эгоистическом намерении или намерении, проявляющемся в какой-то форме как частично эгоистическое и частично альтруистическое. Напротив, намерение должно быть исключительно ради отдачи. Что это дает человеку? Это очень просто.

Я нахожусь перед огромной реальностью. Чтобы ощутить эту реальность, я должен присоединить ее к себе. Что означает «присоединить к себе» все это пространство, всю эту реальность? Присоединить – это значит привести к тому, чтобы все присущие ей желания стали как бы моими земными желаниями. Мне дали точку в сердце, которая является частью этой внешней реальности. Я должен присоединить всю эту реальность к точке в сердце – тогда я буду ощущать все, что в ней существует, я буду в ней жить, она станет моей. Я буду как Творец, который так же пребывает вне этой реальности и наполняет ее.

Чтобы присоединить к себе всю эту реальность, я должен начать ее ощущать. Ощущать – означает относиться к ней, словно она моя. И здесь существует психологическая проблема, состоящая в том, что сейчас я не чувствую, что это моя реальность, не ощущаю, что люди – это мои частички, что мир, на самом деле, это моя внутренняя часть, что реальность, находящаяся еще выше этого, является моей реальностью, что это, действительно, – я.

Рис. 8.

Я не чувствую, что это – я, это изначально от меня «отрезано»: передо мной имеется так называемый махсом. Поэтому прежде всего нужно разрушить этот махсом – начать относиться к тому, что находится вне меня, как будто это мое. И потому нам дана группа, общество – чтобы я начал присоединять их к себе, чтобы они стали моими. Тем самым я приобретаю мир. И здесь существует всего лишь психологический барьер: мне кажется, что эта реальность существует вне меня. Я обязан с помощью некоего средства, называемого Тора, постепенно раскрыть, что она не пребывает вне меня – она моя. А то, что мне она представляется существующей вне меня, является иллюзией.

Это проблема. Я не говорю, что ее нет. Но в этом, в сущности, состоит вся наша работа. Поэтому вне меня созданы неживой, растительный, животный, говорящий уровни. Я обязан все эти части принять, словно они мои. Я должен присоединить их к себе так же, как во мне присутствуют мои собственные неживая, растительная, животная и говорящая составляющие. Представь себе, какое кли ты при этом получаешь и какие в нем имеются наполнения. Это и называется твоим духовным миром.

Рис. 9.

...чтобы отделение это было во имя Меня. Чтобы не сказал человек, что нельзя есть свинину,

То есть нет запрета на что-то, относящееся к материальному уровню, если речь не идет о намерении: дескать сказано, что запрещено употреблять свинину. Особенно всегда говорится о том, что следует отказаться от свинины. А что сказано?

а сказал бы, что можно, но что поделаешь, Творец повелел мне".

Значит – это само по себе возможно, но невозможно, поскольку я хочу пребывать в особых намерениях, и потому не использую свое желание наслаждаться. В сущности, именно так к этому должен относиться человек как при выполнении физических заповедей, так и при исправлении духовных келим. Это одно и то же – неважно. Вообще, отношение человека к жизни определяется только исходя из имеющегося у него намерения. А если намерения нет – «заповедь без намерения, как тело без души» – он мертв.

Рис. 10.

Ведь если запрещено есть свинину из-за нечистоты ее, то такое намерение не поможет в том, чтобы считаться исполняющим заповедь.

Понятно? Только по намерению мы определяем, является ли действие исполнением заповеди, т.е. желаемо ли это действие Творцом и помогает ли оно нам приблизиться к Нему.

И так в каждой заповеди, и только тогда очищается исполнением заповедей, что является требуемой целью.

.

Перевод: Любовь Высоцкая. Оформление рисунков: Лариса Томашевская