Раскройте для себя Высший мир

27 ноября 2005 года

по статье «Наука Каббала и ее суть»

(Беседа 3)

Мы продолжаем изучать статью Бааль Сулама «Наука Каббала и ее суть» из книги «Плоды мудрости. Статьи», стр.151.

И понятно также, что намерение должно быть истинным, достойным действия, как было разъяснено мудрецами сказанное: "И отделю Я вас от других народов, посвятив Себе, чтобы отделение это было во имя Меня. Чтобы не сказал человек, что нельзя есть свинину, а сказал бы, что можно, но что поделаешь, Творец повелел мне".

Это означает, что человека исправляют не внешние действия, которые принято называть заповедями, а намерение, с которым он их выполняет. Это намерение собственно и называется заповедью. Оно может быть во имя отдачи или ради получения, в зависимости от того, каким образом человек использует свое желание. В самом желании он не может констатировать разрешение или запрет - это определяет только его намерение. Поэтому нельзя говорить «мне запрещено есть свинину».

Понятно, что мы говорим о духовных категориях, а не о действиях, относящихся к реальному исполнению. Желание остается тем же, и только его использование – с целью получения или отдачи – изменяет и исправляет его. В сущности, это и называется заповедью. Таким образом, выполнение или нарушение заповеди выявляется не в самом желании, а в его использовании.

Использование желания ради самонаслаждения человека, называется нарушением. Использование того же желания с целью отдачи - доставить удовольствие Творцу - поднимает это действие до состояния, называющегося «заповедь». В этом случае намерение приводит человека к соответствию с Творцом, ведь он раскрывает, что и Творец посылает ему встречное наслаждение.

Следовательно, различие между заповедью и ее нарушением заключается в намерении, а не в самом желании. Поэтому нет смысла задавать вопрос о самом желании: хочешь ты есть свинину или нет? Необходимо спросить другое: ты хочешь с целью получения или отдачи? В самом желании - в соответствии со своей натурой - я, безусловно, хочу. Если желание существует, то нет необходимости о нем спрашивать: это знак, что я хочу!

Если я смогу реализовать его во имя отдачи - назову заповедью. Если же не смогу, то сделаю на него сокращение, что тоже называется заповедью, поскольку удерживаю себя и не использую свое желание, чтобы только доставить удовольствие Творцу. А если не могу сделать ни то, ни другое и использую желание ради самонаслаждения, причем это может быть свинина или любой кашерный (годный к употреблению) продукт, то будет считаться, что совершаю нарушение.

И не столь важно, какой пример привести: можно взять не свинину, а хлеб – все равно это будет называться нарушением. Таким образом, здесь выясняется точное определение заповеди и ее нарушения. Нарушение – это реализация всех наших естественных желаний, ведь желание означает, что мы изначально хотим наполнения. А поскольку они являются нашей природой, то о них запрещено спрашивать: хочешь ты или нет. Все вопросы должны касаться только намерений.

Вопрос: Совершает ли человек нарушение, когда принимает пищу, не думая об отдаче?

Говоря о совершаемых человеком действиях, мы подразумеваем духовные категории, а не уровень «домем де кдуша» (духовно неживой) или народную традицию. Мы говорим о духовности, об истинном понятии, называющемся «хохмат а-эмет» (истинная мудрость). Я сожалею, если это противоречит тем знаниям, которые ты получил прежде.

Если ты действуешь без какого-либо намерения, то считается, что ты не существуешь. Ты не существуешь самостоятельно, поскольку свою самостоятельность можешь утвердить только с помощью намерения: что ты хочешь от данной тебе природы. Если ты не хочешь использовать свою натуру во имя отдачи, которая представляет собой только лишь желание наслаждаться, то, по крайней мере, признаешь, что хочешь ею пользоваться с целью получения. В этой позиции тоже есть своего рода самостоятельность, так как ты осознаешь, что используешь ее именно таким образом и настаиваешь на этом. Что ж, это также является констатацией состояния.

Но если ты просто реализуешь желания по мере их движения в тебе, не определяя относительно их источника, относительно Творца - с целью отдачи или получения, то ты не существуешь, тебя просто нет в духовном. Это называется, что ты пока не находишься в духовном мире: ты еще не чувствуешь, откуда приходят к тебе желания и где ты берешь силы для намерений.

Начиная анализировать свою суть, которая, в конечном счете, является только желанием, а также способы реализации своей природы, ты обнаруживаешь всего лишь две возможности: или плыть вместе с желаниями по мере их появления и исчезновения, или искать способ целенаправленного их использования. Ведь с чем еще ты можешь работать? – Только с тем, что в тебе существует. В процессе этой работы ты выясняешь, относительно кого действуешь: Он, Творец, единственный находится перед тобой, и нет никого кроме Него и тебя.

Между вами начинается диалог: ты работаешь относительно Него с целью получать от Него или во имя отдачи Ему. Если ты получаешь от Него, то констатируешь, что ты – эгоист. Хорошо, по крайней мере, ты определил, что как творение противостоишь Ему. Если же ты обнаруживаешь возможность совершить действие, посредством которого вы объединитесь: Он – тебе, а ты – Ему, то называешь его альтруистическим действием или заповедью.

Но без намерения ты не существуешь. С намерением получить ты называешься грешником, так как отсекаешь себя от источника. А при объединении, то есть с намерением ради отдачи, называешься праведником, поскольку оправдываешь Творца, Дающего, приобретаешь свойство отдачи и становишься подобным Ему. А в зависимости от меры уподобления ты обретаешь с Ним связь, которая называется духовной. Величина этой связи определяет твое нахождение в мирах Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон и мире Бесконечности, которые представляют собой не что иное, как меры связи, меры соответствия между тобой и Творцом.

Ведь если запрещено есть свинину из-за ее нечистоты или вреда, наносимого телу, то такое намерение не поможет человеку в том, чтобы считаться исполняющим заповедь – а только если он будет руководствоваться правильным и особым намерением, что запрещение это исходит из Торы.

Скажем, в состоянии Конечного исправления, когда каждое желание будет исправлено во имя отдачи, не будет ничего запрещенного. Мы не знаем, в какой форме будут проявляться различные человеческие желания, такие, как убить, зарезать, украсть. Какую форму они приобретут в исправленном виде? Как правило, мы их объясняем относительно собственного желания получать, которое человек убивает, разрушает, сжигает и т.д. Но все подобного рода действия он производит не с самим желанием, а с намерением ради получения.

Однако, как написано, в будущем ангел смерти превратится в ангела святости, а свинья станет кашерным животным. То есть если твое намерение на эти желания изменится (еще раз напоминаю, что мы не говорим о мясе на столе), то, пожалуйста, можешь их использовать! Наоборот, как раз реализуя именно эти желания, ты поднимаешься на самые высокие ступени.

И так в каждой заповеди, и только тогда очищается исполнением заповедей, что является требуемой целью.

Вернемся еще раз к общему творению, которое в целом представляет собой единое тело, называющееся Адам, где частное и общее равны. В нем существуют 620 желаний, которые после разбиения приобрели намерение ради получения, а должны достичь намерения ради отдачи. В этом вся суть: желания сами по себе остаются прежними.

Рис.1

Процесс исправления начинают с наиболее мелких и легких, так называемых, самых «чистых» желаний. В них проводят тренировку перехода от намерения «ради получения» к «ради отдачи». А затем берут все более и более грубые желания, как сказано: «Каждый, кто больше своего товарища, обладает и большим эгоистическим желанием». Скажем, находясь на нулевом уровне, берем маленькое желание, изначально существующее ради получения, и исправляем его во имя отдачи: минус на плюс. Затем берем желание, находящееся еще в большем минусе, и переводим его в еще более значительный плюс и т.д. Это и называется, что в каждом следующем состоянии – «кто больше своего товарища» - происходит раскрытие желания в большем объеме, чем в предыдущем – «его желание сильнее».

Рис.2

В соответствии с мерой способности человека устоять, выдержать страдания и бороться, в нем раскрываются желания, благодаря чему он поднимается. Этот процесс зависит от подготовки человека в предыдущих состояниях, от получаемой им помощи. В чем эта помощь заключается? Она состоит в том, что его сталкивают с достигнутых им высоких ступеней, чтобы он окунулся в помехи и, опираясь на них, смог подняться. Это, с одной стороны.

А с другой стороны, человеку никогда не дают помех, к которым он не готов. Поэтому он не может сказать, что не способен с ними справиться: он всегда обязан выйти из падения. Как сказано: «Поднимают в святости, но не опускают». Никто не получает помеху, которую не способен преодолеть, просто не все используют всю предварительно произведенную подготовку.

Вопрос: Что означает: «А только если он будет руководствоваться правильным и особым намерением, что запрещение это исходит из Торы»?

Желательным является намерение ради отдачи, вне которого Тора запрещает использовать желание. Мы учим, что Творец дал нам все желания: Свет создал кли – бхину далет (четвертую стадию), все желания. Эта бхина далет делает Цимцум алеф (Первое Сокращение), а затем строит экран, с помощью которого, в итоге, будет возможно привести все желания бхины далет к Окончательному исправлению – к намерению ради отдачи.

Рис.3

Но чтобы достичь состояния Окончательного исправления, необходимо пройти длинный путь, состоящий из разбиения келим, их спуска, построения миров, создания души, ее разбиения (что называется прегрешением Адама Ришон) и падения в наш мир. А затем должен начаться обратный подъем из нашего мира в Бесконечность. Весь этот процесс представляет собой ту же цепочку развития от Творца, от Света до Окончательного исправления. Четвертая стадия – это желания, на которые произведено сокращение, а затем приобретается экран, т.е. намерение, каким образом их использовать.

Рис. 4

Завершение установки экрана – намерения ради отдачи на каждое желание – называется Окончательным исправлением всех желаний. И тогда они считаются исправленными, потому что находятся в равенстве свойств со светом. Свет их наполняет, а желания, в свою очередь, являются местом его нахождения: Творец и творение объединяются вместе, и Творец, находясь внутри творения, его наполняет.

Безусловно, здесь речь идет не о желаниях, которые мы получили свыше, а о том, что мы обязаны принять на себя выполнение всех остальных действий. Где мы находимся? – На этапе между построением экрана и Окончательным исправлением. Здесь заключены разбиения, миры, души и все, что мы должны реализовать. В целом, процесс происходит непрерывно, но конкретно в действительности мы находимся на этом отрезке.

Вопрос: Бааль Сулам пишет таким языком, что именно человек, выполняющий заповеди в общепринятой форме, может посчитать себя праведником.

Очень хорошо, если он так посчитает. Зачем нам нужно его в этом разочаровывать? Пусть думает, что все им совершаемое, является правильным и нет необходимости в большем, ведь он все еще, очевидно, не видит большего. Если в нем пробудится точка в сердце, то вместе с ее пробуждением он почувствует недостаточность этих действий. Он начнет прислушиваться, присматриваться, спрашивать о смысле своей жизни, поскольку не будет чувствовать наполнения в совершаемых им действиях. Ему будет не доставать еще чего-то, так как кроме кли желаний в нем раскроется еще одно кли – кли намерений.

Дело в том, что человек чувствует во всех своих желаниях этот мир, так как пока еще эти 620 (ТАРАХ) желаний дают ему ощущение этого мира. Вдруг раскрывается новое желание. Впрочем, оно не является новым, ведь вопрос звучит следующим образом: в чем смысл моей жизни? У меня есть жизнь, но в ней нет смысла – чего-то сверх нее. Кли называется жизнью, а под смыслом подразумевается вопрос о намерении: для чего и для кого я живу.

Следовательно, этот вопрос относится не к самим желаниям, а к тому, для чего они необходимы, к чему направлены. Раскрывающаяся в нас точка в сердце является частицей разбитого экрана, частицей бины, намерений, относящихся к свойствам отдачи. То есть само сердце – это ТАРАХ (620) наших желаний, а точка в сердце – это намерение. Поэтому спрашивают о намерениях: как ты развиваешь точку в сердце для того, чтобы она властвовала над сердцем.

Рис.5

А о том, почему каббалисты изъясняются скрытым языком, Бааль Сулам ясно объясняет в статье «Раскрытие малого и скрытие вдвое большего». Они вынуждены действовать подобным образом, поскольку до тех пор, пока человек не будет пригоден к исправлению, он должен думать, что его жизнь праведна. Пусть живет счастливо и радуется жизни. Зачем необходимо огорчать его вопросом: кто ты и зачем живешь? Он должен сам спросить себя об этом, ведь в духовном нет насилия.

Этот вопрос пробудится в нем по мере его «роста». А если не пробуждается, значит он должен еще продолжить свое развитие. Поэтому наша деятельность по распространению должна быть крайне осторожной и исполняться с любовью, подобно тому, как ухаживают за младенцем: дают ему только то, что приносит пользу, небольшими порциями, постепенно.

А если так, то недостаточно нам изучения совершения характерных действий, так как мы должны изучать то, что позволяет с помощью желательного намерения исполнять все с верой в Тору и Давшего Тору, ведь есть суд и есть судья.

По мере того, как человек развивается, он начинает задавать вопросы о происхождении жизни, об ее источнике, т.е. о Высшей силе, а также о своей роли: в чем она заключается. По мере этого в нем образуется некое начальное отношение к Высшей силе, и тогда можно говорить о существовании между ними определенной взаимосвязи.

И только глупец не поймет, что вера в Тору, вознаграждение и наказание, представляющие собой чудесное средство этого великого дела, предполагают серьезное изучение соответствующих книг. Таким образом, что еще до действия необходима учеба, которая поможет телу приобрести навыки веры в Творца, Его Тору и Его управление.

Бааль Сулам подробнейшим образом объясняет это в «Предисловии к Учению Десяти Сфирот». В том, что человека пробуждают, приводят к учебе в группе, к методике и учителю, все еще нет никакого для него продвижения. Ведь он не сразу понимает, где находится и чего хочет. Просто им движет внутренний импульс, дающий ощущение важности происходящего здесь процесса, который вроде бы может его наполнить и дать ответы на некоторые вопросы. Он еще должен пройти длительный этап подготовки, предоставив свету воздействовать на себя.

Как нам известно, Окружающий свет оказывает влияние на человека в том случае, если он, используя истинные книги, занимается в группе, стремящейся к той же цели. Благодаря воздействию этих компонентов он сможет получить немного силы от Окружающего света - силы веры. Что значит сила веры? Поскольку этот свет является светом отдачи, ведь свет – это всегда отдача, то его воздействие на кли проявляется в нескольких следствиях.

Одно из них состоит в том, что человек ощущает свою противоположность свету, отдаче и осознает свое эго. С другой стороны, он начинает обнаруживать существование других свойств, предшествующих ему и находящихся выше него. А по мере дальнейшего развития, внутри человека, внутри его кли начинают проявляться две силы, два противоположных и противоречащих друг другу параметра: свойство Творца и свойство творения, находящиеся внутри человека. Опираясь на них, человек приступает к анализу событий своей жизни и своей сути.

Весь этот отрезок развития называется временем подготовки. И, несмотря на то, что человек уже изучает Каббалу, находясь в группе и причисляя себя к определенному месту и учителю, все же пока это только период подготовки. Света должны проверить келим человека в процессе своего воздействия на них, чтобы он с помощью анализа все больше и глубже ощущал все с ним происходящее, а не жил в бессознательном состоянии. Понять, как написано, что «есть суд и есть судья».

Это означает наличие конкретной связи между человеком и Высшей силой, которая своим воздействием изменяет его природу. Однако проходит много времени, пока человек хотя бы иногда начнет чувствовать, что перемены в нем исходят не от него самого, а совсем из другого источника. Это будет свидетельством того, что он переходит от двойного к одиночному скрытию.

А когда он приходит к постоянному ощущению всех происходящих в нем изменений, как приходящих извне, что означает существование кого-то, кто над ним властвует и его продвигает, то считается, что он находится в одиночном скрытии. Тогда он должен прилепиться к этому источнику, оправдывая его и ему уподобляясь, и двигаться как бы теми же шагами, которыми Высшая сила его ведет. Что же он делает? И почему теми же шагами? Так он действует потому, что старается изучить эту Высшую силу, которая водит им изнутри, подобно руке внутри перчатки. Это называется «из действий Твоих познаю Тебя».

А продвигаться человек может лишь при условии, что оправдывает и солидаризируется со всеми происходящими в его жизни событиями. Воздействующая на него Высшая сила не всегда будет приносить ему лишь приятные ощущения, но человек обязан, вопреки своему желанию, оправдать все, что с ним приключается. И если на фоне неприятных ощущений в желании получать он оправдывает Высшую силу и готов привести себя к уподоблению и отдать себя Ей, то считается, что он уже поверх желания развивает намерение - отношение к источнику. И тогда в будущем из этого образуются кли и экран: желания и над ними - намерение. Так человек движется шаг за шагом.

Вопрос: Человек не чувствует все свои 620 желаний. Как относиться к тем десяткам желаний, которые, как он чувствует, сбивают его с пути?

Не имеет значения, что мы чувствуем. Говоря о душе, иногда мы выделяем в ней 10 сфирот, а иногда - 30, из которых состоят ее три части: рош, тох, соф. В одном случае мы различаем 125 ступеней, также находящихся в той же душе, поскольку кроме души ничего нет, и все миры находятся в ней. В другой раз мы говорим о 25 сфирот или о 25 парцуфим, выходящих в итоге одного зивуга т.д. Здесь существует множество понятий. 620 – это просто круглое, совершенное число, которое, в конечном счете, олицетворяет мое «Я».

Если из всех существующих во мне желаний я сейчас чувствую что-то конкретное, например, только хочу пить, то все мои желания принимают участие в этом желании утолить жажду. Это значит, что во мне находится не более, чем общая сумма всех внутренних желаний, объединенных вместе и включенных друг в друга, из которых отчетливо проявляется и выделяется одно – пить! Но для того, чтобы одно такое простое желание раскрылось во мне, необходимо участие всех моих желаний. У нас это пока происходит неосознанно, нам не известны все составляющие, которые действуют в нас. А откуда младенец или маленький ребенок знает, каким образом он развивается и что в нем работает?

Вопрос: Для этого желания мне необходимо постараться приобрести намерение?

Нет, нам не нужны никакие намерения ни на какие желания, кроме одного. Пока что я говорю о том, что происходит с людьми, приступающими к учебе. Как объясняет нам здесь Бааль Сулам, изучение Каббалы – это изучение намерений. А изучение Торы в понимании традиционного иудаизма заключается в изучении физических действий. Каббалой называют только то внутреннее, что человек производит внутри себя, не задействуя части тела. Это и есть изучение намерений. Следовательно, нам необходимо развить свое отношение к Дающему, к Творцу, установив, в чем оно заключается: наслаждаться от Него или наслаждать Его.

Вначале, конечно же, все наши намерения устремлены к тому, чтобы как можно больше насладиться жизнью, т.е. ее источником – Творцом. И не сразу раскрывается человеку, что во всех своих желаниях он хочет одного: чтобы Творец его наполнил, как говорит Фараон. Раскрытие всех огромных желаний называется Фараоном, находящимся в нас. А цель – исправить это разбитое в нас намерение на «ради отдачи». Исходя из этого, мы работаем только над намерениями.

Я не спрашиваю себя, какие сейчас во мне раскрываются желания. Раскрывается желание – хорошо, и не важно, какое. Я оцениваю каждое желание лишь относительно его направления, качества, тенденции, короче говоря, его намерение. Поэтому кроме намерений у нас ничего нет. А поскольку они скрыты, то называются скрытой мудростью (хохмат а-нистар), так как не выражаются в каком-то производимом нами действии или реализации собственно желаний. Если ты пьешь, то кто может знать, с каким намерением ты это делаешь? У тебя было желание пить и ты его реализуешь.

И даже если ты произнесешь соответствующее благословение и выпьешь, что, собственно, и означает его реализацию, то несмотря на то, что упомянул вслух и, возможно, в своем чувстве, Его Имя, означает ли это, что доставляешь Ему отдачу, наслаждение? Чтобы доставить наслаждение кому-то постороннему или Творцу, что одно и то же, ты должен почувствовать его хисарон (ненаполненное желание), состоящее в потребности, чтобы ты доставил ему наслаждение своим наполнением стаканом воды.

Выпивая этот стакан и ощущая наслаждение от воды, ты также почувствуешь, как вместе с твоим питьем и получением тобой наслаждения от воды также и Он наполняется подлинным наслаждением от твоего намерения. Следовательно, ты должен находиться в связи с Ним, чувствовать Его, быть с Ним вместе, что называется состоянием слияния. А если у тебя нет подобного ощущения, подобной связи, то не считается, что ты действуешь с намерением.

Поэтому для того, чтобы исправить намерения, тебе необходимо чувствовать Творца. Это ощущение называется духовным миром. Ты должен выйти из скрытия, обнаружить Его и объединиться с Ним в полной ясности для себя. И это должно быть ясно не только во внешнем, подобно тому, как ты чувствуешь кого-то постороннего, не зная конкретно его желаний. Ты обязан чувствовать все его желание относительно тебя: Он создал тебя с целью насладить, поэтому может наслаждаться только при условии, что ты наслаждаешься от Него.

Это подобно матери относительно ребенка: она получает наслаждение от того, что наслаждается ее ребенок. А ты, подобно ребенку, начинаешь наслаждаться от приготовленного тебе матерью, потому что желаешь дать ей встречное наслаждение. Это называется ради отдачи. Здесь должна быть обоюдная связь между Творцом и творением в их внутренних желаниях, чтобы твое и Его желания были в единстве и наполнялись вместе. Только в таком случае будет считаться, что ты работаешь над исправлением желания. А иначе, как объясняет нам Бааль Сулам, нет исправления.

И об этом сказано: "Я создал злое начало, Я создал и Тору для его исправления".

Это означает уже не желания, а злое начало: испорченные желания, желания с намерением ради получения. Для чего Творец это сделал? Чтобы дать нам возможность исправить их во имя отдачи. Если бы мы не знали, что собой представляет «ради получения», то не знали бы о существовании чего-то ему противоположного. Каким же образом Он это сделал?

Желание уже создано, как и намерение использовать его ради себя. Кроме этого издалека светит свет, в котором мне видится другое, противоположное этому состояние. Поэтому я ощущаю себя плохо, так как мне уже не хватает чего-то при эгоистическом получении. И тогда я, находясь внутри этого света, который называется Тора ("Я создал злое начало, Я создал и Тору для его исправления"), могу исправить свое намерение с отрицательного – ради себя, на положительное – в Его пользу.

Следовательно, мы исправляем не сами желания, а намерение, которое также существует в нас изначально, так как "Я создал злое начало, Я создал и Тору для его исправления". Почему? Потому что «Ее свет возвращает к Источнику». Меняя свое намерение с помощью этого света, Высшей силы, я превращаю его в отдачу.

Ведь не сказано, что создал заповеди для его исправления, так как "поручительство твое нуждается в поручителях",

Выражение "Тора для его исправления" наиболее правильное, простое и ясное, так как Ее свет возвращает к Источнику. Приходит свет, т.е. ощущение Дающего, которое помогает нам увидеть, что наше намерение направлено на эгоистическое получение, а исправление должно быть на «во имя отдачи», т.е. подобным приходящему свету.

Это свечение называется Окружающим светом, и когда оно приходит к человеку, то вызывает в нем ощущение дискомфорта в привычных намерениях. Он начинает чувствовать ценность свойства отдачи, намерения отдачи, и от этого в нем происходят изменения. Конечно, здесь должна помочь сила окружения, группы, которая будет ценить это состояние, укрепляя и поддерживая человека. Эта сила называется поручительством, и если человек все это получает, то он может быть уверен, что приобретает намерение ради отдачи.

и злое начало, желающее сбросить с себя ярмо, не даст исполнять заповеди.

Изначально все мы действуем с намерением ради получения, и, конечно же, если человек не исправляет себя, то, хотя ему это и не раскрыто, он является грешником. И на первой же ступени, раскрываемой нами собственными силами, мы постигаем, что каждый из нас – законченный грешник, поскольку в нем нет ни одного желания вне намерения получения для себя, а это намерение называется грешником.

Тора, как средство исправления. 

Только Тора является средством исправления особым, способным отменить злое начало и заставить его сдаться, как сказано: "Свет ее возвращает к Источнику".

Об этом мы уже говорили. Есть вопросы?

Вопрос: Что означает «дать свету воздействовать на себя»? Какие действия должен совершить человек для того, чтобы дать свету подействовать на него?

Человек должен верить наставнику. У нас нет другого выхода, подобно тому, как ребенок в нашем мире верит родителям и выполняет их указания, следуя советам старших. Ничего не поделаешь: пока ты не взойдешь на следующую ступень, ты ее не познаешь. А взрослым следующая ступень знакома, поэтому они советуют, каким образом действовать, чтобы быстро, без неудач и проблем достичь успеха.

Человек создан в этом мире, со всеми бедами и проблемами, имея желания и намерения лишь ради получения, т.е. противоположные Творцу. И даже если бы он ощущал себя плохо в светившем ему свете Творца, ему все еще не доставало бы методики. Здесь должен быть еще посредник, помогающей человеку в его настоящем состоянии совершить хотя бы первые шаги на пути к исправлению, к духовности. Ведь человек находится в совершенно бессознательном состоянии, и если над ним властвуют все его испорченные желания, то он абсолютно отключен от духовного.

Поэтому необходимо, чтобы рядом с ним был кто-то, способный объяснить ему простыми словами, без духовных категорий, что его цель - достижение ступени адам. Кроме этого, он должен знать будущие состояния, чтобы наиболее коротким и эффективным путем дать человеку инструкции относительно того состояния, в котором он находится, чтобы постоянно подниматься на более продвинутый уровень. И так до тех пор, пока человек не обретет собственный опыт, что называется приобретением Торы, как сказано: «Тора защищает и спасает и когда занимаются Ей, и когда не занимаются Ей», и начнет продвигаться сам.

Таким образом, здесь присутствуют несколько составляющих: человек, достигший состояния, в котором он может духовно развиваться, поскольку обладает не только желаниями с эгоистическими намерениями, но также и точкой в сердце. Это означает, что внутри него раскрывается небольшое излучение высшего свечения. В дополнение к этому он нуждается в наставнике в материальном облачении, который в доступной форме даст ему определенного рода наставления: к каким книгам обращаться, как их изучать, каким образом действовать, правильно понимать и анализировать духовные категории.

И еще должно быть окружение, чтобы человек благодаря ему и вместе с ним мог продвигаться. Ведь, в конечном счете, человек является частью огромной системы душ. Если бы он существовал как одиночная душа, то было бы достаточно тех параметров, о которых говорилось выше. Но человек представляет собой частицу общей души, поскольку задача творения, для которой оно было создано Творцом, невероятно сложна. Поэтому Творец, создав творение, кроме того, что разбил его с целью проявления в нем противоположных свойств, для облегчения процесса исправления разделил эти разбитые фрагменты на множество частиц, чтобы каждая из них могла исправить себя относительно других.

Благодаря этому, во-первых, достигаются дополнительные качества, кроющиеся в богатстве всей системы. А во-вторых, каждый не только мог бы, но и был способен исправить себя, и не одноразовым действием, а в течение длинной череды множества мелких шагов, называющихся кругооборотами. Таким образом, каждая частица исправляет себя, причем каждая частная душа, как и все миллиарды частных душ, производят свое исправление через миллиарды действий. Благодаря такому способу дается возможность тому единственно созданному творению достичь, в конечном счете, своего Окончательного исправления.

А чтобы предоставить эту возможность человеку, необходимо создать условия для исправления каждой минимальной частицы. Исправление происходит с помощью соответствующих книг и учителя, находящегося, как говорится, в пределах досягаемости ученика, которого последний видит и чувствует, понимая, что это его учитель. Кроме этого необходима группа, олицетворяющая общее кли, вместе с которым человек должен совершить исправления, и Творец, который ему светит.

Все эти составляющие должны находиться в распоряжении человека, причем в правильной форме. И тогда можно сказать, что у него есть все необходимое для того, чтобы начать работать. Это означает, что он может внести свой вклад в виде так называемого усилия, напряжения сил в продвижении вперед после того, как относительно него весь путь уже выстроен. А если этого нет, то конечно же, человек не может продвигаться.

Мы наблюдаем подобный процесс в нашей жизни в развитии маленьких детей: их необходимо обеспечить всем, кроме их собственных усилий в играх и других действиях, ведь без этого они не продвинутся. Ты, наверное, был лентяем в детстве, в школе, думая, что к тебе все придет само, как и та область, которую постигают только посредством усилий? Именно это и называется лентяйством! В нашей жизни мы еще как-то обходим эту ситуацию, но в духовном без напряжения сил нет продвижения.

Вопрос: Можно ли дать какие-то советы человеку, который сейчас находится в поиске наставника?

Нет для человека, который ищет наставника, никаких советов. Прежде всего, каким образом ты сможешь обратиться к нему, если он ищет? Если ты вступил с ним в контакт, следовательно, он уже нашел тебя! Иначе я не понимаю. Мы должны распространять знание о науке каббала, о том, что она помогает каждому без исключения. Но кто воспримет нашу приманку? Только тот, у кого есть к этому подготовка, кто ищет. А советы содержатся в наших объяснениях, получаемых им: о чем эта наука, что она дает. Но как ты можешь дать совет человеку еще до того, как он связался с тобой? Ищущему, находящемуся где-то далеко, давать какие-то советы?!

Вопрос: Написано: "Я создал злое начало, Я создал и Тору для его исправления". Создал злое начало означает состояние, противоположное Творцу.

Конечно. Творец бара (создал), а это происходит от корня бар (вне), т.е. вне ступени, вне Него, конечном счете, Он создал только злое начало - ецер ра. А кроме этого Он не создал ничего. Приходящий от Творца свет воздействует на это злое начало, находящееся в человеке, вызывая в нем ощущение своей противоположности источнику - Творцу.

Продолжение вопроса: Но проблема в окончании предложения: "создал и Тору для его исправления". Если "создал" означает нечто противоположное, значит вроде бы и "Тора для исправления" тоже противоположность?

Да, это на самом деле так. Отличный вопрос: вроде бы Тора тоже находится бар – вне Творца? Совершенно верно. Ведь когда Тора приходит к злому началу, то свет Творца должен быть облачен в одеяние, которое ты можешь почувствовать, чтобы тебя, находящегося в намерении ради получения, этот свет все же привлек, и ты бы потянулся за ним, заинтересовавшись и почувствовав в нем определенное наполнение, успокоение, добро.

Поэтому приходящий к тебе свет облачен в какое-то животное наслаждение, а если и в духовное, то все-таки с целью получения. Это называется "создал Тору для исправления". Тора приходит к человеку через все миры и облачается в различные подходящие для него одеяния, чтобы быть притягательной, чтобы он потянулся к Ней в то время, когда находится под властью злого начала. Поэтому у Торы, которая приходит к человеку, есть то же самое одеяние, что и у злого начала.

Вопрос: Хотелось бы узнать, почему мы так много говорим о важности намерения именно во время учебы?

Почему нам так важно намерение именно во время учебы, о чем пишет Бааль Сулам в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот»? Потому что все обуславливается намерением. Ведь наши желания вовсе не являются нашими, как и их использование с целью получения: "Я создал злое начало". И если я стараюсь хоть в какой-то мере приподняться над этими природными условиями, утвердить себя, то делаю это не в желаниях, а только в намерениях. Лишь таким образом я могу действовать.

А каково мое намерение? Мое намерение в том, чтобы сейчас устремиться к получению Окружающего света, который светит мне из моих продвинутых состояний сюда, в это желание наслаждаться, в злое начало. Этот свет может дать мне ощущения, понимание и различия, называющиеся осознанием зла: где я нахожусь и где верное направление, в котором я могу увидеть продолжение пути.

Я могу сделать это во время учебы, когда мы изучаем исправленные состояния, а это, как правило, мир Ацилут, в котором находится вся система управления и надзора над нашим миром. Из мира Ацилут приходит все происходящее здесь, оттуда нисходит каждый в отдельности и все вместе во всеобъемлющей связи. И малейшее внутреннее изменение, произведенное любым из нас, немедленно ощущается в том слое действительности, который называется миром Ацилут, и тотчас влияет на нас. Все миры и все души уравновешиваются и перестраиваются каждую секунду с такой скоростью, о которой можно только сказать – мгновенно.

А в соответствии с мгновенным изменением душ так же мгновенно изменяется и вся реальность. Она возвращает их к состоянию равновесия с действительностью, тем самым предоставляя им возможность постоянного дальнейшего развития. Получается, что изучая то воздействие, которое оказывает на нас мир Ацилут, и имея намерение ощутить это воздействие, чтобы приходящий свет прояснил нам суть своей работы, мы притягиваем себя к продвинутому состоянию.

Именно во время учебы намерения к продвижению, к свойству отдачи, к Творцу, к объединению с группой – ко всему, что находится над нашими испорченными намерениями, являются наиболее полезными для продвижения. А кроме этих часов учебы у человека нет ничего другого. Если он желает продвигаться, то ему достаточно одного часа занятий в день – но ежедневно, без перерывов.

Поэтому наш мир выстроен таким образом, что затем ты идешь на работу, к семье, погружаясь в различного рода проблемы, чтобы объединить полученное тобой во время учебы со всей остальной действительностью. Ведь она неспроста так создана, включая несколько часов сна и вынужденную работу, которую ты временами проклинаешь. Именно силой, полученной от учебы, ты должен буквально прошить все остальное время суток, и это будет означать, что ты правильным образом используешь действительность, поднимая ее на необходимый уровень. Абсолютно невозможно человеку достичь духовных ступеней, если он не объединен со всем миром. Прежде он обязан включиться в страдания общества, а затем удостоится утешения общества – вместе со всеми душами.

Вопрос: Если ко всем материальным наслаждениям я добавляю намерение, что Творец желает, чтобы я насладился ими, это называется исправлением?

Это может быть источником ошибки: «Если ко всем материальным наслаждениям я добавляю намерение ради отдачи, то в этом заключается исправление». Однако я не знаю, что такое намерение ради отдачи. Я могу сказать в полном воодушевлении: «Да, я делаю это только во имя отдачи, только лишь во имя Творца, ведь я сам по себе не существую!» Как правило, люди так и говорят.

Но повторю еще раз. Мы должны в начале пути сосредоточиться только на притяжении Окружающего света, который называется «светом Торы, возвращающим к Источнику». Необходимо, чтобы он светил нам, а не просто бы ты молился с утра до вечера или совершал какие-то действия. Окружающий свет возвращает к Источнику, как сказано: "Я создал злое начало, Я создал Тору для его исправления", "свет которой возвращает к Источнику".

Бааль Сулам объясняет нам в «Предисловии к ТЭС», что этот свет особенно проявляется при правильном изучении науки каббала. Следовательно, мы должны максимально вкладывать силы в учебу. И не важно, знаешь ты больше или меньше, ты должен лишь слушать, не обращая внимания на то, сколько знания у тебя останется. Но в то время, когда ты слушаешь и желаешь, безотносительно к твоему пониманию на тебя действует приходящая свыше сила и смывает с тебя черноту. Именно так! А в результате этого действия в тебе вдруг начнут проявляться новые мысли, желания, ощущения. Ты начнешь прозревать, но только вследствие воздействия этого света – неизвестного, непонятного, неощущаемого. Только не забывай об этом влиянии во время учебы!

Перевод Клейнер Лилии. Оформление чертежей: Клейнер Леонид.