Урок 16 марта 2005 г

Раскрываем Высший мир

Урок по статье «Наука Каббала и ее суть»

От 29 ноября 2005 года

(Беседа 5)

Не все главы Торы одинаковы по степени света

Рассматривая Тору как чудесное средство, с точки зрения кроющегося в ней света, разумеется, нужно разделить ее на ступени, в соответствии со степенью света, который человек способен получить благодаря ее изучению. Ясно, что когда человек обдумывает и разбирает слова Торы о раскрытии Творца нашим праотцам и т.п., они несут учащемуся больше света, поскольку он изучает практические вещи. И хотя в практическом отношении они более важны, однако в отношении света, раскрытие Творца нашим праотцам, разумеется, более важно. В этом признаются все прямодушные, которые пытались попросить и получить свет от Торы.

В Предисловии к «Учению о десяти сфирот» Бааль Сулам объясняет, что, в конечном итоге, у человека в этом мире есть методика, позволяющая определить, где он находится, для чего живет. Методика эта передается нам через особых людей, которые ее открыли. Чтобы донести ее до нас, в разные эпохи они пользовались разными языками, разными облачениями. Ведь методика сама по себе не содержит слов, она занимается законами, а законы природы бессловесны. Нужно только передать нам знание об этих законах, о том, где мы существуем, – и потому каббалисты прибегают ко всевозможным объяснениям, формулировкам, рассказам, чтобы в нашей реальности, оторванной и удаленной от духовного, нам было в какой-то степени понятно, о чем идет речь.

Вообще, суть не в том, чтобы понять положение дел там, в скрытой от нас части реальности. Нужно понять, что нам делать, дабы раскрыть для себя эту скрытую часть. Раскрыв ее, мы избавляемся от всякого зла и достигаем той цели, которую подготовила для нас природа, т.е. Творец, обязывающий нас осуществить это.

Методику исправления, продвижения, вхождения в духовный мир каббалисты передали нам четырьмя способами, которые представляют собой четыре языка: язык Агады́ (язык сказания), язык Г̃алахи́ (язык законов), язык Тана́ха (язык Торы, Пророков и Писаний) и язык Каббалы. В сущности, языки эти являются облачениями, и неважно, какой из них использовать. Внутри – всё то же: нам объясняют, что такое духовные законы, как они воздействуют на нас и как в соответствии с этим мы можем использовать их, чтобы достичь жизни в духовном измерении, вечном, совершенном и бесконечном.

Это не имеет никакого отношения к нашему телу или к действиям, которые оно производит, – это связано с той нашей частью, которая называется «душой». «Душа» – суть желания человека, ориентированные на духовное, на Творца, а не на нашу жизнь в этом мире. Здесь у нас есть телесные и человеческие желания. Телесные желания – это требования нашего тела, которые оно предъявляет, даже если живет в одиночестве, вне близости других тел. А человеческие желания наше тело получает от людского окружения – главным образом, речь идет о желаниях денег, почестей и знаний.

Так вот, все эти желания вовсе не относятся к духовному. Духовное начинается у нас с точки в сердце, со стремления над прошлыми желаниями к чему-то неизведанному, с вопроса о смысле жизни. Когда мы развиваем эту точку, она начинает «раздуваться» и показывать нам, что внутри нее присутствует множество деталей восприятия. В ней мы можем почувствовать свое отношение к духовному: большее или меньшее, влекущее или отталкивающее, приятное или нет, понятное или запутанное. Мы ощущаем вкусы: горький и сладкий; а также воспринимаем картину рассудочно: правда - ложь, понятно - непонятно, и т.д. Нам раскрывается новое кли, устремленное на Творца, на духовное. Поначалу мы еще не знаем, что речь идет о Творце – нас просто тянет к чему-то лежащему над этим миром. Из первоначальной точки желание это начинает развиваться, расти, «набухать» в нас.

Каббалисты объясняют нам закономерность, свойственную данному процессу, и используют для этого четыре языка. Почему именно четыре? Потому что наше желание наслаждений растет по уровню авиюта от корневой стадии к четвертой. В соответствии с развитием человека, в том числе на поверхности земного шара по ходу исторического процесса, четыре степени авиюта копируются на человеческий род. На фоне раскрывающегося ему материального авиюта человек также может определять свое отношение к духовному.

Сообразно с этим, мы видим, что каждый язык по-своему истолковывает нам всё то же Божественное понятие, закон отдачи. Тексты писались в стиле Танаха, или сказаний Агады и Мидраша, или законов Талмуда и книги «Накрытый стол» («Шульха́н Ару́х»), более относящихся к эпохе изгнания и к усилившемуся желанию наслаждений. Далее, к нашему времени, желание это вырвалось из оков и стерло все границы, а потому, как объясняет нам Бааль Сулам в Предисловии к ТЭС, мы нуждаемся теперь в науке Каббала. Ведь свет, приходящий через этот язык, через это облачение, обладает наибольшей силой и способен исправить то большое желание наслаждений, которое в нас бурлит.

Вот почему в наше время методику Божественного познания и постижения, на которое устремлена вся Тора, уже неактуально изучать посредством прошлых языков Танаха, Агады или Гмары, Г̃алахи. Учиться нужно только по науке Каббала. Так констатируют каббалисты, которые сами проложили весь путь в соответствии с духовными корнями. Они сами писали книги на разных языках, по-разному выражая внешне всё ту же Божественную идею, которую человек должен реализовать.

Такова ситуация, сложившаяся для нас на сегодняшний день. По собственным наклонностям мы видим, что неспособны использовать другие языки для духовного продвижения. Начиная понимать, о чем идет речь, мы, возможно и тянемся к ним немного, однако основной свет все-таки получаем через такую книгу как «Учение о десяти сфирот». Пробуждаемся мы благодаря объяснениям Бааль Сулама и Рабаша из их статей и посланий. У нас нет другого материала, внешняя форма которого столь же близка к форме наших душ. Ни одна методика не в силах сегодня удовлетворить запросы людей, требующих духовного.

А потому действительно «не все главы Торы одинаковы по степени света». Сама Тора, если ее подразделить, тоже представляет собой ступени. В ней даются объяснения всех 125-ти уровней. То же касается таких книг как Зоар, «Древо жизни» («Эц хаи́м») и прочих. Просто на языке науки Каббала Бааль Сулам открытым текстом пишет обо всех ступенях, спускающихся от Бесконечности до завершения мира Асия. Однако и те книги, которые не говорят об этом четко и открыто, все равно рассказывают о тех же 125-ти ступенях. К примеру, Бааль Сулам пишет, что книга Зоар включает в себя все 125 ступеней, а ведь она является толкованием на пятикнижие Торы. А потому, в соответствии со ступенями, разнится и свет, кроющийся в каждой из глав и относящийся к разным уровням.

Однако главное для нас – это внешнее облачение методики. Действительно, бывали времена, когда люди росли на Гмаре, на Мишне. Им было достаточно кроющегося там света, который возвращал к Источнику. Мало того, физические страдания, аскетизм, хлеб с солью и вода в свое время тоже помогали человеку обуздать свое желание наслаждений и получить свет. Однако мы ведем речь о современности и должны использовать то, что сегодня может реально послужить нам на пользу.

Вопрос: Какой спектр облачений принимает свет? Он может крыться, например, в музыке или в упражнении, которое задает каббалист. И всё это – один свет в разных одеяниях?

Если взять все виды воздействия на меня во всех формах, какие только возможны, то в каких из них кроется свет, а в каких – нет? Свет присутствует во всем, что человек ощущает. Однако мы говорим о свете, который кроется в Торе и возвращает человека к Источнику. Речь идет о таком свете, который обладает особым воздействием на меня. Всё, что находится в моем поле зрения, в диапазоне моего ощущения, в моем мире, я воспринимаю потому, что желание мое порождает отношение к данному предмету. Он приятен или неприятен мне, он удовлетворяет или не удовлетворяет меня, в нем кроется или не кроется особый свет, и свет этот подходит или не подходит мне. Иначе я не могу ощутить что-либо, ведь в конечном счете, я представляю собой инструмент, сосуд ощущения.

Стало быть, если так можно выразиться, свет присутствует во всем. Однако мы говорим не просто о свете, а о кроющейся в нем силе, программе, тенденции, призванной возвращать меня к Источнику, т.е. действовать во мне так, чтобы это поднимало меня из текущего состояния в состояние более духовное, более высокое. Сам я над этим не властен.

В каких же видах воздействия на меня присутствует свет, возвращающий к Источнику? А возможно, бывают и такие воздействия, свет которых, наоборот, удаляет меня от Источника?

Этому нас учат каббалисты, так как сами мы неспособны провести различие. Мы не умеем распознавать этого, поскольку свет такого вида сокрыт. Что-то привлекает меня, а что-то отталкивает, и это ни о чем не говорит, ведь критерии определяются моим желанием наслаждений. В действительности, мне нужно руководствоваться не желанием наслаждений, а этим внутренним светом, который производит со мною обратное действие, обращая мою природу в противоположную и возвращая меня к Источнику. Но я не знаком с ним, не знаю его, не в силах ощутить, различить, распознать его. Следовательно, мне нужно прислушиваться к советам каббалистов, а они указывают лишь на книги и на авторов.

Иными словами, ты работаешь с товарищами по принципу «люби ближнего своего как себя», намереваясь реализовать принцип «люби Господа Бога своего». Ты сплачиваешь группу, чтобы она помогала тебе, и занимаешься учебой по каббалистическим книгам в ее правильном облачении, и тогда к тебе приходит свет, возвращающий к Источнику. Он добавляет тебе большое желание наслаждений, однако от заранее подготовленной тобою группы ты получаешь поддержку.

Вследствие разбиения, добавляющееся сейчас желание вызывает разрыв между тобой и всеми остальными душами. Вот, что нам открывается: мы постоянно обнаруживаем всё большее и большее разбиение, т.е. свою удаленность от других душ. Разбиение затронуло не саму душу, а именно связь меж душами. А потому, напротив этого я должен подготовить в группе силу поручительства, которая поможет мне, «покрыв» еще более широкую брешь, которая сейчас раскрылась. Я провожу в группе соответствующую подготовку, тогда приходит свет, увеличивающий расстояние между мною и другими, а поручительство покрывает этот разрыв. Так мы и продвигаемся на первом этапе пути, раскрывая присутствующее в нас зло, раскрывая природу, раскрывая все разбитые желания, а вернее, разбитые намерения, нарушенную связь меж нами.

Если я подготавливаю таким образом средство, то на мне срабатывает этот механизм, и свет действительно возвращает к Источнику. Свет, кроющийся в Торе, не только пробуждает во мне плохие факторы, но и придает мне силы. Он водворяется на базе той подготовке, которую я провел с группой, и вносит внутрь духовную силу. Мне раскрывается поистине духовное эгоистическое зло, а напротив него раскрывается свет, исправляющий это зло, в результате чего у меня появляется исправленная деталь восприятия.

Вопрос: Почему есть такое понятие: «каббалистические книги?»

«Каббалистические книги» – это сокращенное наименование. Поскольку все наши желания обращены на получение, постольку и методика называется «Каббалой» («каббала» – букв. «получение»). Она объясняет, как правильно получать наслаждения, как реализовывать свою природу. Каббалистические книги говорят именно о том, как работать со своим естеством, с природой получения, с сосудами получения, поскольку других у меня нет. Отсюда название: «наука Каббала» – наука о том, как «получать».

К этому можно добавить следующее. Творец желает, чтобы мы получали наслаждение, и мы хотим того же, а методика лишь позволяет установить намерение на сосуды получения. Однако в конечном итоге, термин этот очень-очень емок и правильно определен – ведь речь идет о нашем кли, и именно вокруг него строится вся остальная наука.

Вопрос: Но ведь и Гмара, и Тора – это тоже Каббала?..

Разумеется, все книги написаны о духовном постижении, о том, как постичь Творца, слиться с Ним и достичь цели творения. О чем еще могут писать люди, пребывающие в духе Святости? Разумеется, не о том, как получить ипотечную ссуду на выгодных условиях, или выиграть в лотерею, или организовать победу своей любимой футбольной команде. Они говорят о высочайшей цели, стоящей перед человеком. Всё вращается вокруг нее, и всё управление в нашем мире также связано с этой целью. Об этом и рассказывают каббалисты на различных языках. А о чем им еще писать?

Вопрос: Тогда что означает запрет на изучение Каббалы?

Каббалу нельзя изучать тому человеку, чье кли еще не пригодно, не готово для такого исправления, когда приходит свет и возвращает его к Источнику. Человек должен пройти множество подготовительных этапов на протяжении многочисленных кругооборотов в этом мире, с уровня дикаря до уровня развитого человека, который чувствует, что вся реальность не удовлетворяет его.

Как следствие, у него растет точка в сердце, которая показывает человеку направление, совершенно отличное от тенденции наслаждений, проявляющихся в его теле. Напротив этих пылающих в нем наслаждений пылает и его точка в сердце.

Здесь присутствует также связь человека с окружением, навязывающим ему те или иные действия. Неважно, кто составляет это окружение, как мы знаем из примера с рабби Йоси бен Кисма. Даже большой рав зависит от окружения, которое способно подвести его и вообще сделать из него что угодно. Это непросто. Что бы ни проходил каждый в отдельности – нельзя сказать, что это его личный путь. Нет, речь идет о скопированном на него состоянии общества.

Вопрос: Вплоть до времен двухсотлетней давности практически каждый рав обладал духовным постижением. Тогда почему один зовется «каббалистом», другой – «пророком», третий – «та́на» и т.д?

Это уже ступени. То же касается и наименований. Любое название, которым каббалисты нарекли какое-либо явление в мире, любое имя, которым они наделили кого-то, конечно же, дано преднамеренно, исходя из понимания корня предмета, корня души.

Духовное – это совершенно иной мир, в нем ты знаешь сущность всякой силы, всякой вещи и обращаешься к этой сущности. У тебя нет неопределенности, свойственной нашему миру: «Почему? – Потому. Зачем? – Захотелось. Случилось, и всё тут». Весь наш мир, вся наша реальность состоит из «случайностей», причинность которых укрыта от нас. В отличие от этого, духовному миру свойственно иное восприятие, иное ощущение – возможно жесткое, но очень ясное и закономерное. Это проявленная система, совершенно иное отношение к жизни, к реальности, к течению состояний. Человек с таким восприятием не может просто так дать какое-нибудь название, совершить какое-нибудь действие или случайно испытать что-нибудь. Речь идет о состоянии раскрытия...

Обязанность и способ распространения науки

Поскольку вся наука Каббала повествует о тайне раскрытия Творца, само собой разумеется, что нет другой науки, равной ей по важности и успеху. Каббалисты намеренно выстроили ее так, чтобы она была достойна изучения. И действительно, ею занимались вплоть до времени сокрытия (по известным причинам ее условились скрыть). Однако в любом случае, это было сделано лишь на известный период, а не навсегда, не приведи Боже. Как сказано в книге Зоар: «Науке этой предстоит раскрыться в конце дней – и даже детям из дома рава».

Разумеется, в мире есть множество детей, однако здесь имеются в виду те «дети, которые состарились» – взрослые люди, уже способные совершать работу и разбираться в происходящем, прикладывая духовные усилия и старания. Даже если они находятся на уровне детей, подобно нам, начинающим путь, – наука эта раскрывается и им, помогая в достижении высоких ступеней и Конца Исправления.

Однако, как пишет Бааль Сулам в статье «Время действовать», наступлению этого особого времени предшествует очень большой период сокрытия, вызванный разбиением сосудов, после которого все келим обязаны упасть окончательно и перемешаться между собой. В итоге этого смешения каждое кли займет свое место в мире. А когда всё успокоится, авиют проявит себя, достигнув заключительной наивысшей степени в этом мире, что и раскрывается в наше время после всех предыдущих периодов человеческой истории. В сущности, уже осуществилось смешение народа Израиля с народами мира – как на материальном, так и на духовном уровне – учитывая десять исчезнувших колен и прочие обстоятельства.

И вот, настало время: «науке этой предстоит раскрыться в конце дней – и даже детям из дома рава». Иными словами, даже людям без всякой подготовки. Воистину, они младенцы, среди которых начинает раскрываться эта наука, дети, получающие подъем к духовному.

Отсюда следует, что вышеуказанная наука не ограничена языком науки Каббала, так как основу ее составляет духовный свет, исходящий и раскрывающийся из Ацмуто по принципу: «Пошлешь ли молнии, и пойдут ли они, и скажут тебе: "Вот мы"?»[1] – т.е. двумя вышеуказанными путями: сверху вниз и снизу вверх.

Сама наука говорит о законах отношений между светом и кли, между Творцом и творением, о том как выстроенная система взаимоотношений выглядит и существует сообразно с меняющимся творением.

Творение может раскрывать собственные желания в разной степени: с нуля и до ста процентов в намерении ради получения, а также с нуля и до ста процентов в намерении ради отдачи. В зависимости от этого, меняются его отношения с Творцом – и мы говорим, что творение находится в том или ином мире. Система выстроена так, что творение всегда пребывает в равновесии с Творцом. Если творение испорчено, то и отношение к нему как будто «испорчено»; и наоборот, чем более оно исправлено, тем более «исправлено» и отношение к нему.

Это позволяет творению постоянно пребывать в таком состоянии, из которого можно двигаться вперед. Именно соотношение исправленности и испорченности внутри него, а также в ощущаемом отношении Творца к нему помогает творению при помощи правой и левой линии, посредством импульса сзади и влечения спереди, все время продвигаться дальше.

Наука Каббала объясняет нам, как устроены миры, сокрытия и виды поддержки в человеке – во время подготовки, идущей сверху вниз; и как затем человек проходит кругообороты в этом мире, пока не достигает первого пробуждения снизу вверх, что называется «точкой в сердце». Он приходит к вопросу о смысле жизни, с которого Бааль Сулам начинает Предисловие к ТЭС. Именно со времени возникновения этого вопроса человек становится причастен к науке Каббала, пока на деле не начинает свою работу снизу вверх.

Причем работа эта ведется в соединении с ближним, поскольку из-за разбиения человек превратился в часть, отделенную от общей системы Адам Ришон, которая представляет собой объединение всех душ. Соединяясь с другими душами, человек как бы шагает по ступеням снизу вверх. Чем прочнее и крепче спаянность, тем выше он поднимается по ступеням единства. Именно в его соединении с остальными душами и раскрывается Высший свет.

Таким образом, наука Каббала объясняет нам весь путь сверху вниз, рассказывая о том, как устроены души и миры во время подготовки, и как мы начинаем выстраивать себя снизу вверх благодаря мирам, благодаря той самой подготовке.

Эти факторы и ступени разворачиваются согласно адаптированному под них языку. Они действительно представляют собой всё бытие творений и их обыкновения в этом мире, что является их ветвями. Ведь «нет ни одной травинки внизу, над которой бы не стоял бы ангел свыше, бьющий ее и приговаривающий: "Расти"».

Начиная с мира Бесконечности, через миры Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира и Асия всё больше и больше раскрывается эта система взаимоотношений между Творцом и творением, между светом и сосудом. Она проявляется всё полнее с каждым разом, однако в мире Бесконечности изначально присутствует всё.

По мере спуска, перед душами обнаруживаются детали. Почему? Разве в мире Бесконечности они сокрыты? Нет, они не сокрыты, однако в Высших мирах связь столь велика, что там исчезает различие между Творцом и творением, и они становятся единым целым.

В процессе спуска происходит разбиение и разобщение, к тому же творение делится на разрозненные части, и всё это предназначено для того, чтобы вновь раскрыть единство.

Наш мир является последней ступенью мира Асия. Однако, что бы мы ни раскрывали в нем, какую бы связь ни обнаруживали – всё, что присутствует здесь, присутствует также и на Высших ступенях. Различие состоит только в материале. Мир Бесконечности облачается в материал с авиютом разной степени: от корневой до четвертой. Вся разница – лишь в материале творения, и потому одни и те же законы взаимоотношений света с сосудом, действующие в мире Бесконечности, каждый раз представляются творению иначе. Перед нами всегда лежит Бесконечность, и свет Бесконечности наполняет всю реальность. Просто в зависимости от того, в каком мире, в каком состоянии находится кли, ему раскрывается мера близости или отдаленности от света. Это и называется сокрытием, укрытием, удалением, разрывом меж ними.[2]

В любом случае, все детали, имеющиеся в каждом из миров, соответствуют аналогичным деталям во всех мирах, а разница заключается лишь в их материале. Если я говорю о чем-либо в нашем мире – разумеется, во всех Высших мирах вплоть до Бесконечности имеются корни этого явления, этого обстоятельства. Более того, когда в Бесконечности берет начало некое обстоятельство, некое действие, оно спускается в этот мир и лишь тогда раскрывается здесь, занимая свое место. Начало всегда лежит в Бесконечности, и иначе быть не может.

Если человек берет на себя раскрывающееся обстоятельство, желая приобщить его к Творцу, хотя он видит, что это случай, далекий от связи меж ним и Творцом, – тогда, восходя, он поднимает эту деталь восприятия в Бесконечность. Тем самым человек исправляет ее и приводит к слиянию, к Концу Исправления. По сути, именно такое действие мы производим снизу вверх.

Иными словами, миры исходят и отпечатываются один от другого, подобно печати и оттиску. Всё, что есть в одном из них, присуще и другому. Цепочка тянется до материального мира, который является их последней ветвью, однако включает более высокий мир, как оттиск печати.

Отсюда будет легче понять, что рассуждать о Высших мирах можно лишь в соответствии с исходящими из них низшими материальными ветвями, или в соответствии с видами управления, выражаясь языком ТАНАХа, или в соответствии с внешними науками, или в соответствии с творениями, выражаясь языком каббалистов, или в соответствии с условленными наименованиями, как это было принято в Каббале гаонов со времени сокрытия книги Зоар.

Существует огромное множество внешних проявлений и облачений, посредством которых можно передать свойственную системе закономерность, в конечном счете, указывающую нам на то, что такое кли, что такое свет и в чем связь меж ними. Речь идет о взаимоотношениях Творца и творения, о принципе действия механизма, и каббалисты объясняют его в самых разнообразных формах. Дело тут не в языках разных народов: иврите, арабском, арамейском, итальянском, немецком и т.д., а во внешнем облачении, которое может принимать всевозможные формы, как и объясняет нам здесь Бааль Сулам. Кроме того, когда человек поднимается уже по духовным ступеням, тогда язык, т.е. внешнее кли, в которое облачается Высший свет, суть, состояние, связь, отношение – разумеется, тоже раз за разом принимает иной вид.

Выясняется, что раскрытие Творца – это не одноразовое откровение, а процесс, разворачивающийся с течением времени, достаточного для раскрытия всех тех колоссальных ступеней, которые проявляются сверху вниз и снизу вверх.

Об этом пишет Рабаш в своей статье «До каких пор человек должен кругообращаться». Кругообороты продолжаются, пока от своей частной души человек не доходит до ее корня в духовном мире, в Бесконечности. Он обязан жить вместе со своим телом и с душой, проходя кругообороты до тех пор, пока душа его не вернется к корню. Тогда он уже не нуждается больше в материальной жизни, т.е. в том, чтобы испытывать также и телесное самоощущение.

На каждой из них в финале проступает Творец. К примеру, знаток всех государств и людей в мире не может сказать, что ему раскрылся весь мир, пока не закончит присматриваться к последнему из людей и государств. И пока не достиг этого, все еще не постиг всего мира. Так и постижение Творца идет предуготовленными путями. Тот, кто стремится к Творцу, обязан постичь все эти пути, как в высших, так и в низших мирах. И понятно, что высшие миры являются в этом основными, но постигаются одновременно, поскольку отличие кроется не в формах, а лишь в материале: материал более высокого мира более чист. Однако формы отпечатаны одна с другой, а потому то, что есть в более высоком мире, непременно присутствует и во всех мирах под ним, так как низший отпечатан с него. Знай же, что эти реальности и виды управления ими, постигаемые тем, кто стремится к Творцу, называются ступенями, поскольку расположены в порядке постижения, одна над другой, подобно ступеням лестницы.

Мы еще не говорили о том, что человек обязан постичь всю реальность. Мы находимся в системе, под названием «Адам Ришон». Речь идет о творении, которое должно стать подобным, соответствующим Высшему свету, называющемуся «Творцом». Нужна связь, нужно соответствие между Творцом и творением – это нам ясно. Каждый из нас, являясь частной душой, обязан прийти к связи со всеми остальными душами, чтобы составить с ними единое тело, стать частью единой системы. Поэтому в частной душе нам нужно исправить не 620 желаний человека, а намерение на эти 620 желаний, чтобы оно было ради отдачи. Таково исправление.

Как же оно производится? Сначала мы находимся на уровне этого мира, где человек живет в теле и ощущает себя лишь через пять органов чувств (см. чертеж ниже). Затем, почувствовав точку в сердце, он начинает расширять ее и работать над ней. Как пишет Бааль Сулам в четвертом параграфе Предисловия к ТЭС, человек осуществляет это посредством правильного окружения. Под «окружением» имеются в виду наставник, книги и группа.

Далее, человек вступает в период двойного и одинарного сокрытия в мирах Асия и Ецира. В этих состояниях он раскрывает кроющееся в нем зло. Мир Асия весь – зло, а мир Ецира – наполовину добро и наполовину зло (зло/добро). Причем добро заключается в том, что человек старается раскрыть присутствие Творца и Его управление.

После этого он вступает в мир Брия, который по большей части – добро. Здесь начинается работа по принципу вознаграждения и наказания, когда человек на деле присоединяет себя ко всем остальным душам, выстраивая свою Гальгальту вэ-Эйнаим (ГЭ) – исключительно в соединении с другими.

А затем он входит в мир Ацилут, который весь – добро. Здесь человек работает в любви, над любовью, т.е. сам действует на отдачу всем. Все остальные желания – как будто его желания. Сначала он получает кроющуюся в них скорбь – келим, сосуды всех душ, а затем обретает наполнение всех душ. Как следствие, в них человек раскрывает отношение Творца к ним, оправдывает Творца на основе работы с ними и потому называется «законченным праведником». Тем самым он сливается с Творцом, достигает слияния.

Таким образом, ступени нашего подъема – это уровни нашего отношения к ближнему и к Творцу. Человек может достичь своего Конца Исправления лишь на том условии, что будет соединен со всеми душами (совокупность всех душ) и наполнен светом всей души Адам Ришон. Того же самого достигнет каждый – и в целом это называется «Концом Исправления».

Итак, каждый обязан достичь такого состояния, когда он будет содержать в себе всю реальность, все миры, все души – всё внутри себя. И всю эту сущность он преобразит намерением ради отдачи. Как говорит Бааль Сулам, процесс осуществляется в течение подъема по 125-ти ступеням этих миров.

Вопрос: Человек должен лишь относить свои детали восприятия к общей системе, с которой отпечатывается всё. Существует ли возможность ошибиться в самом этом действии по определению принадлежности?

Человек упускает или не упускает что-либо лишь в подготовке. Он может подготовить себя правильно, или не подготовить себя, или даже испортить себя – и всё это по отношению к группе. Чем лучше я подготавливаю свою связь с группой, тем более разбитое желание мне дают – разбитое в смысле связи с другими. Тогда я подготавливаю себя еще больше и, в соответствии с этим, снова получаю еще большее желание. Так я раз за разом укрепляю свою связь с товарищами по группе, выстраивая шаблон структуры Адам Ришон, и вместе с ними прихожу к условию поручительства, к условию получения Торы, к раскрытию Высшего света внутри кли. Только на это обращены все наши усилия, наша работа, наше внимание, и только в этом человек может ошибиться или не ошибиться.

Всё остальное вообще не предусматривает свободы выбора. В прочих аспектах твое действие или бездействие ничему не помешает и не поможет. Правда, нам так не кажется. Ведь я могу многое поломать в своей жизни, катясь куда-то и, возможно, меняя всё подряд. «Где же тогда будет место для группы?»

Однако в действительности, это не так. Если бы мы видели систему в целом, то обнаружили бы, что кроме внедрения в еще бо́льшую связь с товарищами, всё остальное – просто помехи, призванные запутывать меня, отвлекая от этого единственного свободного для меня направления. Во мне постоянно взметаются всевозможные мысли, и я устремляюсь за ними во все стороны кроме верной – именно для того, чтобы выявлять то самое направление, как единственное имеющееся в моем распоряжении. В конечном итоге, таково положение дел.

А потому нет смысла говорить о том, в чем я ошибаюсь и в чем реально действую. Ведь все остальные проблемы, детали восприятия и помехи пробуждаются в соответствии с тем, до какой степени я соединен и верно устремлен на свое сплочение с остальными душами. Помехи приходят для того, чтобы точнее ориентировать меня: «Нет, не в ту сторону, – говорят они мне. – Оставь это, взгляни сюда». Такие воздействия как будто бы негативны, однако они направляют меня.

Следовательно, нет никакого смысла обращать внимание на все эти помехи. Мы не в силах проверять и анализировать их, выясняя, откуда и почему возникает каждая конкретная препона. Ведь для этого нужно уже сейчас знать всю систему Адам Ришон, что позволило бы мне увидеть, в чем именно и по отношению к чему я еще не исправил себя. Однако я не ощущаю этих вещей. Я просто вижу перед собой материальный мир, а души вместе со связью меж ними, исправленной в большей или меньшей степени, сокрыты от меня. Вместо этого я наблюдаю материальные действия. По такому принципу я никогда не позна́ю систему.

Мы хотим познать мир, в котором живем, – и это правильный позыв, однако он не реализуется, пока человек не получит экран, т.е. связь с остальными душами. Тогда система начинает на деле раскрываться, человек овладевает ею, и это означает раскрытие потаенного мира. А до тех пор: «всё, что в твоих руках и силах сделать – делай», держа направление на соединение с остальными душами.

Таково было условие у горы Синай: «Хочешь получить Божественное раскрытие? Хочешь получить Тору, Высшую Силу? Хочешь почувствовать себя на Высшей ступени? Хочешь быть духовным? Пожалуйста. Как один человек с единым сердцем, вступите в рамки поручительства и составьте сосуд, в котором может раскрыться Творец».

Вопрос: Бааль Сулам говорит, что кроющийся в Торе свет возвращает человека к Источнику, к состоянию добра. Однако, судя по заголовку «Не все главы Торы одинаковы по степени света», некоторые ее части более полезны, а другие – менее. Выходит, что часть, говорящая о раскрытии Божественности, содержит больше света, а часть, говорящая о практических вопросах, содержит меньше света. Возможно, каждой ступени соответствует своя часть Торы? Что такое «практические вопросы», и что такое «раскрытие Божественности», если рассматривать их как средства для привлечения света?

Без всяких сомнений, исправление осуществляется в намерении. А намерение – вещь наиболее сокровенная. Оно неведомо человеку, и потому Каббала называется «тайным учением». Это утаено и в самом человеке: очень трудно понять и распознать, почему и для чего я действую. Возможно, нам кажется, что мы знаем, для чего, однако в действительности это не так. Потом мы обнаруживаем, что все исправно работаем Творца, только это было сокрыто от нас. Вот почему наше текущее состояние называется «сокрытием».

Что же от нас сокрыто? От нас сокрыто то, что мы находимся в Бесконечности, действуем как должно и пребываем в слиянии.

Итак, раскрытие намерения – вещь крайне трудная. И потому, чтобы достичь этого, мы прибегаем ко всевозможным более внешним действиям, на фоне которых можно каким-то образом работать в верном направлении. Речь идет об учебе, об отношении к товарищам, о распространении и прочем. В конечном счете, зачем нам это нужно? – Чтобы вызвать смену намерения. Если человек действует, размышляя о том, чего он ожидает, и ожидая смены намерения, тогда он действительно прилагает качественные усилия. Не только количественные, но и качественные. Он действительно требует, чтобы с ним произошло качественное, коренное изменение. В таком случае, и количественные усилия, конечно же, благословенны.

Перевод: Олег И.