Раскрываем Высший мир

Урок по статье «Наука Каббала и ее суть»

От 30 ноября 2005 года

(Беседа 6)

Мы продолжаем изучать статью Бааль Сулама «Наука Каббала и ее суть» из книги «Плоды Мудрости. Статьи», стр. 154. глава «Выражения в духовном». Но прежде я хотел бы ответить на несколько вопросов.

Вопросы:

Много людей занимаются отдачей, почему они не достигают духовного? Может быть, речь идет о том, что они не ищут духовного вознаграждения, тогда почему занимаются этим?

Почему религиозные, которые молятся Творцу, не продвигаются? Чего не хватает их намерению, ведь они думают, что кроме разговоров, они много делают?

Если я вижу страждущего человека и помогаю ему с намерением отдачи – помогает ли это мне духовно продвигаться, или об отдаче речь идет только в связи с группой?

По сути, все эти вопросы о человеке и свойстве отдачи – обладает он этим свойством или нет, и почему одни достигают его, а другие нет? Духовное – это свойство отдачи, свойство бины. А приобрести свойство отдачи – это значит подняться над этим миром, проникнуть в Высшее духовное измерение, уподобиться ему, и начать жить в иной более высшей форме существования.

Верно, что многие люди занимаются отдачей. Но почему они не достигают духовного? Я бы сказал, что все занимаются отдачей, все выполняют работу Творца. А то, что нам кажется, что мы все – это одно сплошное эгоистическое наслаждение – неверно. Внутренне мы все занимаемся отдачей, и вся наша жизнь в отдаче, и все наше тело в отдаче, и отдача – это общий закон мироздания. Но речь не идет о неживом, растительном, животном уровнях, которые действуют согласно указаниям природы, речь идет о человеке, который во всех своих желаниях должен достичь осознания свойства отдачи на основе своих разбитых и противоречивых желаний. Но какие бы действия, мы ни выполняли, считая их действиями отдачи по отношению к окружающему миру, на самом деле изначально мы не обладаем свойством отдачи, а выполняем все из эгоистических побуждений.

Есть много людей, которые идут помогать в больницы, кормить бедных, помогают друг другу, существуют множество альтруистических организаций, которые добровольно выполняют множество дел. Но это не означает, что они занимаются отдачей в духовном смысле. Потому что все порывы, которые они ощущают, якобы отдавая, это стремление естественное, которое пробуждает в них Творец. А чтобы успокоить это стремление, наполнить себя, они выполняют внешние действия, которые называются в этих ситуациях отдачей. А другие просто получают, эгоистически наполняя себя. И здесь нет ничего иного.

Это могут быть инстинктивные естественные порывы, как например, действия родителей в отношении детей. Их тоже можно назвать действиями отдачи. Но здесь отсутствуют не действия, а намерения, цель. Это касается того, что хочет достичь человек, выполняя эти действия.

Чтобы захотеть достичь свойства отдачи, человек должен получить для этого силу сверху. Этой силы нет в нашем мире. Она должна прийти сверху, как написано «Я создал злое начало (то есть мы все погружены в получение эгоистических наслаждений), и Я создал Тору – приправу для его исправления». Это значит, существует Высшая сила, которая называется светом, возвращающим к источнику, который приходит и исправляет. И тогда природа человека, который желает только постоянно получать, будет действовать иначе – начнет со всей своей мощью отдавать.

Как мы вызываем свет, возвращающий к источнику?

Каббалисты пишут, что это возможно только с помощью правильного изучения науки Каббала. Они дают нам советы, и это то, что мы должны знать, иначе все наши усилия тщетны.

Ищут ли другие люди духовного вознаграждения, пытаясь отдавать?

Это тоже вопрос. Люди, которые с детства получают религиозное воспитание, не ищут духовного вознаграждения, потому что их духовное вознаграждение, как их учат, заключается в самом выполнении заповедей. Им объясняют, что такое эти заповеди. Заповеди – это физические действия, описанные в Шульхан Арух (свод еврейских религиозных законов). Мы не обсуждаем сейчас надо или нет их выполнять, речь идет о намерениях, с которыми выполняются действия. Им объясняют, что это заповеди, и если человек будет выполнять эти действия, то он на сто процентов будет все делать правильно.

А поскольку человека так воспитали, это стало его природой, он проживает всю свою жизнь в таком ощущении, будучи убежден в этом. Он не нуждается и не требует большего, думая только о том, чтобы ему хватило сил все более тщательно выполнять эти действия, потому что от этого зависит его вознаграждение – как в этом, так и в будущем мире. Да и невозможно массы, народ учить по-другому. А поскольку необходимо было удержать их в определенных рамках, они обучались определенным образом. Само это воспитание было установлено великими каббалистами, которые поняли человеческую природу и поэтому так все организовали.

Но тех личностей (которых в наше время уже не мало, мы видим, как их число растет), кто на самом деле стремится к духовному, ведет уже сверху Высшее Управление. Часть народа отошла от религии еще в период Возрождения и далее, то есть отошла от религиозного воспитания с детства, потому что не была удовлетворена выполнением только заповедей обученных людей. И в наши дни эта часть народа уже может продвигаться в направлении духовного, в направлении приобретения намерения отдачи. Потому что воспитание уже не мешает им требовать правильного вознаграждения, намерения отдачи.

Хотя среди них есть и такие люди, которые получили ортодоксальное религиозное воспитание. Мы этим не пренебрегаем, это все было устроено сверху общим управлением. И это надо таким образом и принимать, только учитывать, из какого состояния уже можно продвигаться, а из какого еще нет. Видимо, каждому дают согласно корню его души, согласно его развитию в предыдущих кругооборотах. Но и у тех, кто получил религиозное воспитание, кто, казалось бы, мог удовлетвориться выполнением Торы и заповедей, тоже просыпается точка в сердце, и тогда их уже не устраивает воспитание. Примером тому может служить и сам Бааль Сулам и многие-многие другие. Нам это известно еще со времен хасидизма в Европе 200-300 лет назад.

Обучать намерению возможно только тех людей, которые пробуждаются, у которых есть точка в сердце. А если у человека нет точки в сердце – не важно религиозный он или верующий – без такой потребности он не приближается к свойству отдачи, к духовному.

Почему люди выполняют действия отдачи?

Потому что у них появляются стремление. Об этом пишет Бааль Сулам. Существуют 10 процентов людей от всего населения мира, которые хотят делать хорошие дела. Они чувствуют себя плохо, когда другим плохо. Они таковы по своей природе.

Нормальный обычный эгоист ощущает себя наполненным тем, чего он хотел и добился, и так же чувствует себя относительно других по принципу «страдания многих – половина утешения». Когда другому плохо, я чувствую себя по сравнению с ним хорошо – это уже является своеобразным наполнением. Потому что человек всегда живет сравнением своих возможностей с окружающим миром. Так есть такие люди, природа которых толкает их к отдаче.

И есть те, которых природа не подталкивает к отдаче, но путем религиозного или светского воспитания их убедили, что отдавать – это большой выигрыш, и стоит это делать. И они отдают, чтобы им было хорошо. Я знаю, что многие люди идут помогать в больницы. Почему? Чтобы были здоровы их дети, - я слышал такое от многих людей. В этом случае понятно, каков его выигрыш.

Почему религиозные не продвигаются в духовном?

Потому что у них нет потребности. Они молятся, выполняют разные действия, учатся, и все это относится к святости, соответствует святости, духовным ветвям, которые относятся к духовным корням. Но потому что у них нет стремления через ветви достичь корней с помощью действий в этом мире или учебы, они не возбуждают на себя действие окружающих светов, свет, возвращающий к источнику, и поэтому остаются на том же месте. Поэтому они называются духовно неживыми. Они выполняют Тору и заповеди на материальном уровне, но считаются неживыми, потому что не двигаются, не изменяются. И это продолжается, пока в человеке не проснется стремление достичь духовного корня, что называется у нас точкой в сердце. А это зависит от его души. Это то, что им не хватает в их намерении.

Чего не хватает намерению религиозных, если они говорят и считают, что много делают?

Это не зависит от человека, человек не знает, что он говорит и с каким намерением это делается. Это все скрытая Тора. То есть, от самого человека скрыто, в каком духовном состоянии он находится, к кому он обращает свои слова, почему он что-либо говорит, и что им вообще движет. Ему кажется, что он делает это от всего сердца, что его сердце разбито, и обращается к своему Творцу, которого Он таким образом представляет.

Но скрытая Тора – это не значит, что она скрыта от нас Творцом. Это вообще не скрытие – это махсом. Скрытие заключается в том, что человек скрыт сам от себя. Постепенно, согласно подготовке, человеку начинают раскрывать сверху кто он такой. И это то, с чем мы должны работать. А по мере раскрытия человеку, он соответственно и реагирует. Поэтому нам запрещено приходить с претензиями к кому бы то ни было, указывая на его поведение.

Нам запрещено и к самим себе так относиться, потому что нужно исходить и действовать только из того состояния, которое нам дано – религиозный, светский, выполняет, не выполняет, в каком бы состоянии он ни находился, грешник, праведник, не важно кто он и что, какой у него характер, отличается ли он умом, чувствительностью или иными свойствами. Он пребывает в определенном состоянии, и если ему предоставляется возможность продвигаться из этого состояния, то приходят каббалисты и объясняют ему, как продвигаться.

Если у него действительно есть желание, могут послать информацию через экран телевизора, по радио, через книги, через учителя, который случайно рассказывает ему о Каббале. Но его приводят в правильное место. А до того, как его приведут, нам запрещено приходить к человеку и требовать, потому что нет насилия в духовном. Таков закон. Почему? Потому что духовное – это ощущение, которое развивается в человеке в отношении его Творца и оно исходит только из его сердца. А к этому невозможно обязать.

Если я вижу страждущего человека и помогаю ему, поможет ли присоединение мной намерения отдачи к моему действию в моем духовном продвижении?

Конечно же, это не помогает, мы видим это во всем мире. Люди хотят отдавать другим, тратят на это миллиарды. Но даже если бы эти миллиарды тратились на добрые дела, если бы накормили весь мир, одели бы всех, тем самым только увеличили бы желания в голодающих. Тогда вместо голода они захотели бы хорошую ставку, еще что-то хорошее, машины, дома и прочее и прочее. Человек не успокоился бы, получив только хлеб.

Если ты напрямую снабжаешь человека тем, что ему кажется сейчас необходимым, ты немедленно создаешь в нем удвоенное кли. И тогда ты должен заранее заботиться о том, сможешь ли ты добыть наполнение для его удвоившегося кли. И если нет, правильно ли будет давать им то, что они хотят сейчас?

Мне могут возразить, что речь идет о еде, ведь человек умирает от голода. Это верно, но все равно вопрос остается вопросом. Если речь идет о необходимом, мы должны дать это человеку. А если это больше необходимого, мы должны уже дать ему метод исправления, позаботиться о том, чтобы он о нем узнал. Но на самом деле исправление никогда не придет, как наполнение эгоистических келим. Наполнение придет только когда сами келим исправят себя свойством отдачи. Отдача против отдачи – только в этом может быть наполнение, спокойствие и удовлетворение желаний.

Поэтому если человек чувствует, что он чего-то хочет – это значит, он так себя ощущает, потому что Высшая сила, Творец хочет ему дать. И поэтому у человека появляется желание получить. Но он должен понять, что таким образом он приглашается, то есть у него появляется возможность достичь того же свойства отдачи, с которым к нему обращается Творец.

Просыпающееся во мне эгоистическое желание надо рассматривать как то, что это, по сути, Творец меня призывает выполнить такое же действие, которое выполняет Он. И в подобной форме пробудиться навстречу Ему. Келим могут получить удовлетворение только в такой форме.

Не поможет напрямую помогать человечеству, мы только создадим в людях еще большие келим, вызовем еще более агрессивные действия. Известно, что происходит, когда людям из Африки предоставляется возможность жить в Европе, когда их полностью снабжают, дают жилье, пищу, о которой они и не мечтали в Африке. А они не довольны. Потому что в них создаются таким образом большие келим, просыпаются еще большие потребности. Они готовы выходить на улицу, бесчинствовать. Почему? Потому что им не дается решение. У них просыпается лишь еще большее чувство голода. И это ошибка, которая исходит из отсутствия знания природы человека.

Но каково здесь решение? Выход в том, чтобы с помощью людей, у которых есть точка в сердце, найти те 10 процентов альтруистов, которые существуют в мире, убедить этих альтруистов в правильной программе, как правильно выполнять действия отдачи, дать понять, каков недостаток их действия отдачи. Показать им, что это на самом деле ведет к разрушению, а не к исправлению, и объяснить им, в какой форме действие отдачи может привести к верному результату, чтобы своими действиями они не разрушали мир еще больше. И мы в этом отношении достаточно реалистичны.

Вопрос: Какова альтернатива их отдаче? Что мы можем им предложить вместо того, чтобы помогать бедным или бороться за спасение животных?

Если у него есть потребность отдавать, и когда он чувствует, что отдает, получая от этого удовлетворение, то необходимо установить связь его с тем, кому он дает. Альтруистические организации, как правило, выполняют только начальную часть работы. Они не могут дойти до конца пути и увидеть последствие того, что они делают. Иначе они бы увидели, что это бездонная яма, которую невозможно заполнить, и которая только постоянно увеличивается.

Но если они будут правильно читать картину, увидят, что эти действия не имеют смысла. Им необходимо это объяснить, потому что потребность отдавать у них есть, и есть стремление видеть другого довольным, наполненным. Им необходимо лишь объяснить, каким образом они смогут достичь желательного состояния. А в этой науке существует необходимое объяснение. Ничего не поделаешь, наука, есть наука. И в небольшой мере каждый должен ее понять, потому что это наука о желаниях человека, о его потребностях.

Наука Каббала – это не физика. Используя транзистор, я обхожусь без знаний по физике, и даже если не буду им пользоваться – не страшно. А в этом случае, если я хочу выжить, мне необходимы знания этой науки – как задействовать это желание и наслаждаться. Надо им это просто объяснить.

Вопрос: Но что конкретно объяснять?

Надо объяснить, что если мы хотим наполнить желания этих людей, мы должны принести им метод исправления отдачей. Каким образом? С помощью формирования мнения общества. Мы должны так сделать в мире, чтобы все начали почитать свойство отдачи. Почему они согласятся на это? Потому что захотят, чтобы общество их уважало. Речь идет именно о тех 10 процентах. Поэтому мы должны заниматься изменением мнения общества.

Это необходимо не только для того, чтобы стало хорошо голодным, но и для того, чтобы все стали уважать альтруистов, и они поднялись бы над всеми. Здесь скрыто множество внутренних эгоистических расчетов. Короче говоря, весь этот процесс им очень близок, это им очень импонирует. Кроме того, эгоистически они захотят, чтобы все думали, как думают они – эти 10 процентов. И тогда они будут действовать ради этого.

А мир не в силах сопротивляться тому, чтобы помыслами всех завладела идея отдачи. Потому что никто не думает иначе – все рядятся в альтруистические одежды. И поэтому нужно их лишь еще немного подтолкнуть, пока повсеместно во всех средствах массовой информации мнение общества не поднимет это на самый высший уровень шкалы ценностей. И согласно этому человек будет оцениваться. Это будут 10 процентов альтруистов и тех, кто захочет им уподобиться. И тогда начнет свое действие свет, возвращающий к источнику. Тогда мы увидим результаты и в эгоистах, они начнут ценить свойство отдачи само по себе.

Альтруисты это ценят, потому что такова их природа. А эгоисты начнут это ценить, сначала потому что их к этому вынудит окружение. Затем они это сами поймут, потому что будут получать за это благодарности и плату, а впоследствии и потому что это само по себе приятно. Если я получаю что-то от кого-то, я начинаю любить за это его самого. Наслаждение, которое я получаю, связывается мной с самим источником. И в этом начинает участвовать окружающий свет, производя изменения. В этом существуют разные процессы, но, по сути, начало таково.

Выражения в духовном.

Духовное не имеет облика и поэтому нет знаков, которыми можно было бы пользоваться.

Что значит, духовное не имеет облика? Сколько бы человек ни стремился, ни пытался представить духовное любыми возможными способами, он не способен это сделать, это никогда не раскроется в его воображении так, как на самом деле происходит в духовном. Нам известны разные методики в мире, и результаты воображения духовных картин, но каббалисты закрывают рот и молчат, потому что здесь нечего раскрывать. Здесь можно лишь обучить человека, как достичь духовного. И тогда «это ты увидишь и никто другой» – никто, кроме тебя это не сможет увидеть.

Тогда, благодаря раскрытию истинной духовной картины, тебе раскроются ее свойства, то, как можно ее измерить, оценить, взвесить, потому что речь идет о том, что раскрывается внутри желания. И это происходит подконтрольно со стороны человека. Далее уже появляется возможность говорить о свойствах, которые можно передать другому, чтобы и он вошел в ту картину и почувствовал, хотя и согласно характеру его души, но это будет тот же самый уровень раскрытия духовного, как и у тебя. А воображение человека не поможет ему никоим образом приблизиться к духовному. С этим просто необходимо покончить раз и навсегда. И хотя такова наша естественная склонность, но более здравый подход здесь – использовать исключительно названия сил, свойств.

Поэтому Бааль Сулам в «Предисловии к книге Зоар» пишет, что мы занимаемся только материей и формой, облаченной в материю. Но абстрактной формой, которая никогда не была облачена в материю (или даже если и была когда-то, как нам кажется, и вышла оттуда, сейчас являясь абстрактной), запрещено заниматься. И можно сказать с уверенностью, что человек никогда не вообразит правильную форму.

Вопрос: Каббалисты ведь все равно предлагают нам упражнения по воображению, чтобы как-то направить нас к духовному...

Я не согласен с тем, что ты сказал. Что значит, предлагают нам упражнения по воображению?

Вопрос: Они говорят, что духовное – это мир Бесконечности, постарайся это увидеть. Это упражнение на воображение?

Нет. Мы не занимаемся тем, чтобы закрыть глаза, поджать ноги, задержать дыхание, начать концентрироваться – раз, два, попытайся войти внутрь, поднимись... Я не знаю, что вы там точно делаете. И чтобы вокруг приятно пахло…

Но здесь тебе не предлагается выполнять такие действия. Тебе советуют выполнять рекомендации каббалистов, чтобы ты достиг ощущения истинной картины. А саму картину тебе не раскрывают и не передают каким-то способом. Тебе говорят выполнять в твоем настоящем состоянии такие-то действия. И то, чего ты достигнешь, если будешь это правильно выполнять, будет называться духовным. В этом заключается весь метод науки Каббала. Она учит тебя делать все, что в твоих силах в том состоянии, в котором ты находишься сейчас реально, просто, по делу, и в результате этого достигнешь духовного – «приложил усилия и нашел». Но до того, как «нашел», ты не узнаешь, что это такое. Поэтому и называется находкой.

На каждом этапе тебе говорят, что ты никогда не узнаешь ни одно свое будущее духовное состояние. И даже уже находясь в духовном на сотой ступени, о сто первой ступени ты ничего не будешь знать. А когда она раскроется, это будет для тебя сюрпризом, потому что желание, которое ты приобретаешь на сто первой ступени, совершенно не будет похоже на то, которое ты получил на сотой ступени.

Это совершенно иное желание. И это невозможно даже сравнить с той разницей, которая существует между растительным и животным или животным и человеческим уровнями. Это неизмеримо большая разница. Разница между духовными ступенями огромна. Поэтому, разве мы можем себе представить то, что совершенно противоположно, если происходит переход от негативного к позитивному?

Давайте, оставим все эти иллюзии. Наш метод не предполагает продажу всех этих прекрасных картин. Мы не объясняем, что такое будущий мир. Мы объясняем свойства, насколько мы можем понять, что такое духовное. Но не форму, не воображение.

Поэтому в Торе и существует строгое указание – «не сотвори себе идола». В этом разница между Терахом и Авраамом. Это первая точка, с которой человек начинает свой духовный путь – избавиться от всех иллюзий. И тогда он превращается в Авраама, а его отец Терах и сам Авраам до возраста 37 лет, как известно, были идолопоклонниками. Человек проходит в своей жизни периоды, когда воображает разные вещи. Но когда входит на путь правильного истинного духовного развития, должен прилагать большие усилия, чтобы «приложить усилия и найти». А о самой находке ничего нельзя сказать заранее. Необходимо только сконцентрироваться на приложении усилий как «бык под ярмом и осел под поклажей».

Если соединить воедино все, что говорится, у тебя не останется сомнений, что запрещено воображать духовное, каким бы то ни было способом, кроме определения получение и отдача, и вера, что так же является отдачей. Или это вера выше разума, что выше твоего желания, то есть противоположно желанию получать. И это опять отдача. Нет ничего, кроме отдачи и получения. Какие еще фантазии здесь могут быть? Как ты можешь прилепить к этим двум понятиям какое-то воображение? Авиют, экран, прямой свет, отраженный свет, что является наслаждениями от получения или отдачи согласно желаниям? Где здесь воображение?

Воображение всегда формально, создает образ, когда я воображаю себе какой-то объем. Что я могу себе здесь представить? Речь идет о силах души, которые развиваются во мне из точки в сердце. Она начинает развиваться, и тогда силы становятся уже противоположными – получение-отдача. И в связи между силами во мне вырисовывается некая картина. Но это внутреннее ощущение, эта картина не похожа на ту, которую видит глаз. Это чувственная картина.

Как ты себе представляешь свою жену чувственно? Какова суть человека, который тебе близок? Ты представляешь ее внешний образ и некий внутренний облик. Разве ты представляешь ее характер, внутренние качества в какой-то форме? Это свойства. Так хотя бы таким образом надо представлять себе духовное. А здесь в статье под воображением имеются в виду образы. И это запрещено делать, это уводит в сторону.

Духовное не имеет облика, и поэтому нет знаков, которыми можно было бы пользоваться. И даже если сказано о нем в общем, что это простой свет, который спускается и притягивается к изучающему, пока не "облачается" на него и не постигается им в мере, достаточной для раскрытия Творца, то это лишь язык аллегорий и притч (И даже, когда мы говорим просто «свет», под понятием «свет» мы уже представляем себе нечто ощущаемое), ведь все, называемое в духовном мире светом, не похоже на свет солнца или свечи. То, что мы называем светом в духовном мире, называется по примеру, подсказанному человеческим разумом – от озарения, от познания, от раскрытия. И хотя бы так (он ведь то же говорит человеческим языком) и благодаря этому ты можешь каким-то образом сравнить это со светом.

– это подобно изобилию света и наслаждений во всем теле человека, когда разрешаются его сомнения.

Надо не забывать об этом. Разрешение сомнений – это когда человек улаживает в своем разуме, разрешает для себя две противоположности, и хотя они продолжают оставаться противоположными, он не зачеркивает их, а превращает в нечто иное. Они противоположны, и на фоне этой противоположности он создает некое понятие, которое включает их оба. Хотя изначально их невозможно совместить. Это и называется разрешением сомнений.

Но это не означает, что ты их отменяешь, радуясь, что их больше нет – сначала это были две противоположности, а теперь они не противоположны, это только мне так показалось. Желание получать осталось желанием получать, желание отдавать осталось желанием отдавать, между ними лежит бескрайняя пропасть, а над ними человек строит мост. Это и называется разрешением, а не уничтожением сомнений.

– это подобно изобилию света и наслаждений во всем теле человека, когда разрешаются его сомнения.

Настолько эти сомнения были значительными и противоречивыми.

Поэтому иногда мы говорим: «Свет разума», хотя это и не является правдой. Свет светит в частях материи тела, которое не пригодно для получения света, а потому свет этот, конечно же, меньше разума, а потому эти низшие и незначительные органы могут получить и постичь его.

Вопрос: Что такое сомнения?

Разрешение сомнений – когда появляется возможность совместить две противоположности, что невозможно сделать в какой-либо иной представляющейся мне форме согласно моей природе. Сомнение возникает не в том случае, когда возникают противоположные вещи. Сомнения разрешаются, что называется верой выше разума, когда я, насколько могу своим желанием отдавать, используя получающие келим, присоединить намерение и соединить все это вместе. Сомнение находится не в каждом из этих получающих и отдающих келим в отдельности – это сомнение в возможности совместного между ними действии.

И вместе с тем, чтобы дать какое-то название разуму, мы называем его светом разума, и точно так же мы называем детали действительности Высших миров светом, поскольку он несет постигающим изобилие света и наслаждения всему телу, с головы до ног. И потому для постигающего мы можем дать название «облачение», как «облачающий» этот свет.

Вопрос: Если мы отвергаем все формальное воображение в каком бы то ни было виде, то как я могу представить себе чувственное влияние на себя окружающей среды? С помощью чего?

Во-первых, это не важно. Мы предостерегаем от воображения духовного – «не сотвори себе идола», воображения каких бы то ни было духовных форм. А когда ты говоришь о влиянии на тебя среды – представляй себе это как хочешь. Это нечто иное, что не запрещено. Это может тебе представляться каким-то образом, и по этой форме, облаченной в твою материю, ты это чувствуешь. Ты можешь выполнять разные исследования, измерять. Делай!

Но духовное, то есть свойство отдачи, которое ты еще не приобрел, но начинаешь облекать в разные образы, которые не являются силами или качествами, и которые являются совершенно абстрагированными от какой-либо формы – духовное не воображай.

Вопрос: Какие средства человек может использовать для разрешения сомнений?

Разрешение сомнений возможно только Высшей силой. Только сверху к нам может прийти сила и соединить вместе эти две противоположности. Они обе приходят от Творца. Одна еш ми еш (сущее из сущего), а другая еш ми аин (созданное из ничего). А мы наблюдаем за ними, понимая, насколько они несовместимы. Я раскрываю свою природу в окружающем меня свете, благодаря учебе, участию в группе.

Я понимаю, что совершенно противоположен духовному свойству – это еще и не духовное, но все-таки это немного светит мне. Я вижу, что эти свойства пребывают в совершенной противоположности, и мне кажется невозможным соединить их вместе, да еще, чтобы одно могло работать вместе с другим. И в этом для меня заключается сомнение. Оно и заставляет меня обратиться к Творцу. Благодаря воздействию света, приходит осознание зла. Но это пока еще не свет, возвращающий к источнику. Свет АБ-САГ приходит позже.

И на основании этого, с этим сомнением я кричу, обращаясь к Творцу, о спасении, об исправлении. Естественно, это зависит от меры моей уверенности в своих способностях, и от того, насколько я не желаю в этом оставаться. Когда я обращаюсь к Творцу, играет свою роль много разных показателей. И тогда я вызываю на себя свечение более концентрированного в своем действии света. Я хочу, чтобы он повлиял на меня, исправил, и разрешил мои сомнения.

Мое сомнение касается не соединения получения и отдачи, моих свойств и свойств Высшего, мое сомнение касается сути Творца и Его возможностей, Его помощи и отношения ко мне. Как мы говорим, это касается дифференциала, не самого действия, а разницы между теми двумя вещами, которые исходят из этого действия. Это разница между одной вещью и другой, которая появляется через несколько шагов.

Вопрос: Что содержится в решимот в смысле духовного выражения?

Это очень глубоко. Ты хочешь сказать так. В самих решимот изначально заложена эта противоположность между светами и келим. А когда они пробуждаются в человеке, они приносят ему эти сомнения, над разрешением которых он и должен работать. Попросту выражаясь, это то, что ты хотел сказать? Это верно.

Вопрос: Когда в человеке пробуждается сомнение, касающееся чего-то существенного…

Что значит это существенное? Оно может быть только одним-единственным – только касающимся Творца.

Вопрос: Откуда в этом самом низменном состоянии человек берет силы для того, чтобы начать процесс разрешения сомнений?

От группы! Откуда еще человек может получить силы? Человек может сомневаться только в Творце, и ни в чем ином. Сомнение – в Нем, в «нет никого кроме Него», в том, что «Он Добр и творит добро».

Что значит скрытие? На что это скрытие? Это скрытие – на Его существование, а если Он существует, то скрытие на хорош Он или плох. Потому что если я думаю о Нем, то вижу, что из Него выходит только плохое. Это называется скрытием – двойным и простым. Я должен совместить затруднение «нет никого кроме Него» с «Добр и творит добро плохим и хорошим». И в этом заключается мое сомнение. В отношении этого я считаюсь грешником или праведником.

Источником моих сомнений является моя отключенность от системы душ. И только с помощью группы я могу получить дополнительные силы, соединиться с ней, и если немного даю группе, они дадут мне достаточно сил для присоединения к системе. Я не способен присоединиться к системе, я могу лишь выразить свою к этому готовность, чтобы мне помогли, подобно тому, как больной человек попадает в руки окружающих, которые начинают за ним ухаживать. Если я раскрываю свою болезнь, кричу группе, силе Творца, находящейся в состоянии объединения группе – через любовь к другим прихожу к любви Творца. Я хочу, чтобы эта сила подействовала на меня, и тогда она приходит и разрешает мои сомнения.

И не следует затрудняться вопросом: а не лучше ли было давать названия, понятные разуму, такие как изучение, постижение, или выражения (Вместо названия «свет»), делающие более выпуклыми явления теоретического разума? Дело в том, что нет никакого образа у явлений разума, так как разум – это частная, особая ветвь, среди всех частей действительности, и потому у него особые пути проявления,

Обратите внимание, насколько Бааль Сулам не придает значения разуму, потому что все является ощущениями. Мы – это желание получать. Разум только приводит в действие чувства, и если ты приобретаешь духовное, духовные силы – это не приобретение разума, подобно тому, как в нашем мире стать более умным – это знать, как задействовать свое желание получать. Духовное – это свойство отдачи. Свойство отдачи – это то, что действует внутри кли человека, внутри его эгоистических желаний. А это нельзя назвать разумом – это бина, которая властвует в малхут. Можно называть это духовным разумом. Но это совершенно не имеет отношения к нашему разуму.

Становится ли человек, продвигающийся в духовном, более проницательным, умным, может управлять миром? Он не развивает свой разум рядом с желанием получать. Почему же он должен стать умнее? Наоборот. Поскольку все его усилия направлены на достижение свойства отдачи, он может быть еще более наивным, и вообще оторванным от реальности, в отличии от обычного нормального человека с желанием получать.

Наука Каббала не предназначена для того, чтобы устроить нам хорошую жизнь в этом мире, как мы говорили, мы не собираемся кормить всех голодных. Таким образом, мы никогда не достигнем наполнения келим. Изначально мы этим не занимаемся.

тогда как находящееся на ступенях охватывает и включает в себя все части мира. И у каждой части путь, отличный от других. В большинстве случаев постижение находящегося на духовной ступени происходит так же, как в случае с телом – постигая какую-либо сущность, постигаешь ее целиком, от начала до конца.

Как это раскрывается на животном уровне, то есть в чистом желании получать, без каких бы то ни было умственных расчетов. Это раскрывается естественным образом. Так и духовное раскрывается естественным путем просто и ясно в исправленных келим, соответствующих ему. Они таким образом улавливают эту картину, и здесь нет разума, а только чувства. А разум, то есть дополнительные свойства бины, нужны для того, чтобы человек приобрел дополнительную чувствительность.

Обычный разум и разум духовный – это не одно и то же. И даже в том случае, когда мы говорим о неком озарении, когда ко мне пришел свет, какое-то пробуждение, воодушевление, некое понимание – это не имеет никакого отношения к духовному свету.

Вопрос: Вы сказали, что духовное раскрывается естественным путем в исправленных келим. Что такое исправленные келим?

Если мои келим исправятся ради отдачи, станут подобными бине, в них произойдет раскрытие свойств бины – это и будет называться раскрытием духовного. Я буду чувствовать свойство отдачи. И это называется духовным.

- А где же наполнение? – скажут мне.

- А это и есть наполнение.

- Но я хотел получить всякие разные вещи, наполнить себя, и мне обещали, что я все это получу, если буду думать о наслаждении Творца.

- Но ты уже не будешь думать о них, о том, чтобы это все получить. Само свойство отдачи наполнит тебя, и, по сути, только оно и предназначено для наполнения келим.

Келим никогда не наполнятся тем угощением, которое стоит на столе. Ты сможешь их наполнить только величием Хозяина, который тебе это дает. А угощение – это только средство связи с Хозяином.

Перевод Рут Готлиб.