Урок 16 марта 2005 г

Раскройте для себя Высший мир

От 2 декабря 2005 года

по статье «Наука Каббала и ее суть»

(Беседа 8)

Мы говорили о том, что, раскрывая жизнь, раскрывая наш мир, человек выражает все свои чувства и контактирует с окружением посредством разговорного языка, вслед за которым сформировалась также и письменность. В конечном итоге, язык является выражением того, что я ощущаю в мире. Имеется в виду то, как я ощущаю себя и как я ощущаю окружение. Таким образом, реальность делится на две части: «я» и «среда». При этом мое самоизъявление, мой язык обязан выражать испытываемые мной ощущения. Так человек и развивает язык – сообразно с тем, что он ощущает.

Когда люди начали раскрывать духовный мир, их ощущение, их внутренняя реакция привела к позыву выразить это в какой-либо форме. Даже если человек не высказывает, не описывает на бумаге свое восприятие, не извлекает свои ощущения наружу – все-таки у него есть некий внутренний язык. К примеру, компьютер иногда выводит на экран набор непонятных символов, являющихся отображением его внутреннего программного языка. А с нами он общается на внешнем, знакомом нам языке интерфейса.

Так вот, у нас есть собственный внутренний язык. Он нам не знаком, но поддается ознакомлению. Речь идет о жидкостях, электроимпульсах, кислотах в нашем организме, о порядке их функционирования, взаимодействий, реакций и т.д. Впоследствии «символы» эти переходят во внешние системы, и мы начинаем осознавать их, увязывая с различными деталями восприятия, пока не обретаем возможность посредством работы в разуме и сердце осознанно выражать свои реакции и переживания, вызванные нами самими и духовным окружением.

Чтобы выразить свою реакцию на духовное окружение, на ту часть, которая была скрыта, а теперь раскрывается ему, человек изобрел четыре языка. Почему? Потому что он испытывает различные состояния на четырех ступенях авиюта в своем кли. Как следствие, форма выражения варьируется раз от разу. Об этом и говорит Бааль Сулам, рассказывая о языке ТАНАХа[1], языке Г̃алахи,[2] языке Агады[3] и языке Каббалы. Он объясняет их каждый в отдельности, и сейчас мы прочтем параграф, повествующий о языке ТАНАХа.

Язык ТАНАХа

Язык ТАНАХа – это основной и корневой язык, очень подходящий для своей цели, поскольку в большинстве случаев ему свойственно сопоставление ветви и корня, и он наиболее удобен для понимания. Это древнейший язык, и он является тем святым языком, который относят к Адам Ришон.

Адам Ришон (букв. «первый человек») – это Адам, который был первым, кто ощутил стремление к духовному, к Творцу. Он развил подход, призванный раскрыть Божественность, а то, что раскрыл, выразил этим особым языком под названием «язык ТАНАХа».

Нам кажется, что мы понимаем языки, о которых здесь идет речь. Вроде бы, чего проще: открывай ТАНАХ и читай. Тора, Пророки, Писания – всё написано человеческим языком. Однако имеется в виду не тот язык, который мы считываем со страниц. Мы видим внешние различия между этими четырьмя языками, однако точно так же разнятся для нас законодательный кодекс и роман, инструкция по пользованию компьютером и туристический путеводитель. Не в этом лежит истинное различие между упоминаемыми здесь языками. Ведь все они проясняют одно и то же.

В нашей жизни разные стили отображают разные чувства или разные обстоятельства. Мы выбираем тот язык, который соответствует нашим ощущениям и впечатлениям.

Однако в данном случае речь идет об одном: о скрытой реальности. О реальности этой мы говорим посредством четырех кодов, которые называются «языками». Они не имеют никакого отношения к нашим представлениям о книгах, и являются своего рода шифром, через который можно установить связь с этой скрытой реальностью.

Четырьмя путями, четырьмя способами можно налаживать контакт с одним и тем же предметом. Я облачаю себя в данный язык и принимаю особую форму. Чтобы вписаться, чтобы войти куда-либо, нужно облечься в особый наряд, принять особую форму – и тогда я вступаю внутрь, адаптированный к окружению, способный ощущать его и пребывать в нем. Вот, что такое «язык». Это коммуникация, связь между мною и чем-то таким, с чем невозможно контактировать иначе. Таким образом, четыре языка – это четыре доступа в духовный мир.

Человечество существует вот уже десятки тысяч лет. 5766 лет назад[4] жил человек по имени Адам. Мы называем его так же «Адам Ришон». У него прорезалась точка в сердце, а потому он начал раскрывать духовный мир. То, что он раскрыл и ощутил, Адам выразил, сообразно с корнем своей души и формой раскрытия, на языке ТАНАХа. Такое выражение нашла у него эта связь.

У этого языка есть два достоинства и один недостаток. Достоинство первое заключается в том, что он удобен для понимания даже теми, кто только начинает постижение.

Обратите внимание: «для тех, кто начинает постижение». Это уже не просто чтение книги. Возьмем ТАНАХ и дадим его ребенку. Тот читает, и ему всё понятно. «Таков простой смысл», – говорят ему. На самом деле, это вовсе не имеет отношения к четырем ступеням постижения, которые называются: «простой смысл» (пшат), «намек» (ре́мез), «иносказание» (друш) и «тайна» (сод). ПаРДэ́С[5] означает пути постижения в духовном. Самое малое духовное постижение ты уже можешь приписать к одному из этих уровней, однако начинаются они там, а не здесь. Если у тебя нет постижения – как ты можешь давать наименования тому, чего не ощущаешь? Речь идет о совершенно неверном понимании понятия ПаРДэС.

Вот и здесь Бааль Сулам говорит, что язык ТАНАХа начинается с самой малой ступени постижения. А в отношении предыдущих этапов мы не ведем речи о языках. Человек просто читает, сам не зная что.

Достоинство первое заключается в том, что он удобен для понимания даже теми, кто только начинает постижение. Им сразу становится понятно всё необходимое.

Это характерная черта, положительное свойство языка.

Достоинство второе состоит в том, что с его помощью вещи проясняются вширь и вглубь больше, чем с помощью всех других языков.

Тоже замечательно.

А недостаток этого языка в том, что его невозможно использовать в частных случаях или в отношении причинно-следственной связи, так как на языке ТАНАХа любой аспект нужно разъяснять в полном объеме. Ведь из самого языка непонятно, о какой детали он говорит, если вопрос не освещается в целом.

Обширность, глубина и масштабность языка содержит как позитивные, так и негативные элементы. Недостаток заключается в том, что на этом языке очень трудно прояснять отдельные детали, конкретные действия и ступени, причинно-следственные связи – то, что реально относится к частной работе человека. Ведь если ты разъясняешь на этом языке какую-нибудь малую деталь, тебе приходится разъяснять устройство всей системы в исходном состоянии и те изменения, которые система в целом должна претерпеть, чтобы перейти к следующему состоянию. Объяснить такое новичку вообще невозможно.

Насколько язык этот подходит новичку, чтобы он охватил всю реальность, настолько же он не предназначен для того, чтобы давать начинающему верные указания к конкретным малым шагам.

А потому, чтобы проявить более мелкую деталь, нужно сопроводить ее целой главой описаний. Как следствие, язык этот непригоден для объяснения мелких подробностей или причинно-следственных связей. Язык молитв и благословений также взят из языка ТАНАХа.

Ведь как правило, совершая молитву или благословение, мы делаем это, исходя из объединения душ в одно кли. А потому для молитвы нужен миньян[6], она не может исходить не из миньяна, не из единения – ведь именно к этому мы всегда тянемся, чтобы исправить кли. Таким образом, язык ТАНАХа подходит для описания системы в целом, для поднятия ее потребностей и благословений.

Вопрос: Когда-то вы сказали, что заклание Ицхака олицетворяет работу в трех линиях. Разве это не конкретные указания к действиям?

Ты что, хочешь испытать на себе заклание Ицхака? Какие указания к действиям? Это объяснение порядка трех линий, описание того, как Высшее управление воздействует на нас. Нам объясняют системное устройство, но это не значит, что мы должны работать по данным принципам, хотя есть в работе человека уровни, на которых это действительно осуществляется. Каждый проходит те же этапы, подобно Аврааму, Ицхаку, Яакову и т.д.

Ты спрашиваешь следующее. Мы читаем в ТАНАХе историю о заклании Ицхака и различные другие истории, позволяющие выявлять всё больше и больше деталей. Так почему же рассказы эти не являются для меня достаточным руководством к действию во всех моих духовных состояниях? Мне рассказывают об Эсаве и Яакове, о Фараоне (ого!) и о Моше – такие вот определения свойств. Я начинаю работать между всеми этими свойствами – так в чем же проблема?

Ответ всё тот же. Трудно это объяснить, однако язык ТАНАХа дает очень-очень обобщенные описания, исходящие не из точки зрения частной души. Он не говорит лично мне: «Сделай так-то. Посмотри: справа перед тобой лежит то-то, а слева – то-то. Так устроен ты, а так устроена реальность. Вот Творец, т.е. свойство отдачи на более высокой ступени, а вот НеХИ Высшего, ты можешь брать с него пример», и т.п. О таком ТАНАХ вообще не говорит.

Я имею в виду код, заложенный в ТАНАХе. Ведь под «языком» подразумевается моя связь с духовным миром. Так вот, язык ТАНАХа совершенно не предназначен для частных указаний, он объясняет мне исключительно устройство общей системы. Разумеется, и я включен в эту систему, однако ТАНАХ не адресуется лично ко мне. Его язык изначально не обращен на меня, он дает объяснения обо всех деталях моей души – но обо всех вместе, не указывая на ту конкретную деталь, которую мне сейчас нужно исправить сообразно с обстоятельствами.

Представь себе: перед тобой стоит большая машина, и тебе рассказывают лишь об общих принципах ее работы. Тебе не говорят о частностях, о том, как одна деталь взаимодействует с другой, и как в итоге они соединяются, составляя общую конструкцию. Нет, объяснения даются лишь в общих чертах: что входит в систему, что из нее выходит, и какие ключевые процессы протекают внутри от начала и до конца.

Система замечательным образом проясняется внешне, в целом, но мы поистине не в состоянии исследовать какую-либо ее деталь саму по себе. Почему? Это вытекает из устройства нашей души. Ведь именно человек, исходя из своей души, изобрел языки, описывающие духовные ощущения. Значит ли это, что каждому языку соответствуют свои особые души? К примеру, в нашем мире один тянется к книгам по юриспруденции, другому подавай романы, а третий не понимает ничего кроме языка Каббалы и, по своему характеру, не находит точек соприкосновения ни с одной другой книгой. Так ли это в духовном отношении – мы увидим в будущем. На самом деле, как раз нет.

Раскрывая духовный мир, человек приподнимается над всеми этими языками к «языку без слов», который и языком-то не является – к своей связи, предшествующей всяким языкам. Повторяю, языки, в конечном счете, это внешнее выражение того, что разъясняется человеку во внутренней связи с Божественностью.

Вопрос: Можно ли сказать, что для человека с авиютом той эпохи книга служила руководством к действию, а для нас – уже нет?

Иными словами, можно ли сказать, что четыре уровня авиюта в душе порождают четыре вида соединения с духовным? К примеру, первая степень авиюта соответствует языку ТАНАХа, вторая – языку Г̃алахи, третья – языку Агады и четвертая – языку Каббалы? Увидим.

Вопрос: По логике вещей, язык молитвенника должен был бы считаться простейшим. Он дает четкие и конкретные указания, не оставаясь на уровне общих принципов...

Ты говоришь о том молитвеннике, который доступен всем. Каждый может открыть его и начать молиться, благодарить и плакать – это называется «порядком молитвы». Мы же говорим об обладателях постижения и об их молитвеннике. Они поднимают свои потребности, и их молитвенник начинается с языка ТАНАХа. Речь идет не о тех людях, которые собираются в синагогах и читают тексты книг, а человеке, обладающем экраном, который устанавливает связь с Божественностью и вследствие этого контакта поднимает МАН с благодарностью или с просьбой – причем и то, и другое исключительно в отношении свойства отдачи. Человек устанавливает контакт с Высшим, уподобляясь ему по свойствам, и внутри свойства отдачи меж ними кроется такая связь, которая внешне выражается языком ТАНАХа. Таково первоначальное выражение этой связи.

Повторяю, мы говорим не просто о людях с улицы. Четыре языка сопоставляются с обладателями постижения, даже величайшие из которых используют их все. Возьми, к примеру, произведения Бааль Сулама: тут тебе и ТЭС, и письма, и статьи, и толкования, и гематрия. Он хотел написать собственный молитвенник, в котором, конечно же, использовал бы массу иных выражений. Один человек, желая передать что-либо, тяготеющее к внешней или к внутренней орбите, точечные, личные детали или общие указания, – по-разному выражает их. И причина в том, что наша душа, кроме девяти первых сфирот и Малхут, содержит к тому же пять частей желания, пять частей авиюта.

В продолжение мы поймем, о чем пишет Бааль Сулам.

Язык Г̃алахи

Язык Г̃алахи относится не к реальности, а лишь к ее осуществлению. Он целиком взят из языка ТАНАХа, в соответствии с корнями Г̃алахи, которые там приводятся. По сравнению с ТАНАХом есть у него одно преимущество: он весьма расширяет каждый аспект и тем самым более точно показывает Высшие корни.

С другой стороны, язык этот обладает большим недостатком по сравнению с языком ТАНАХа: он очень труден для понимания. Это труднейший из языков, постичь который может лишь совершенный мудрец.

Вы понимаете, о чем идет речь? Язык Г̃алахи предназначен не для новичка в постижении. Только совершенный человек может понять эту связь и от языка перейти к описываемому предмету, перешагнув от разума, от восприятия к чувствам, к действиям, к реальному исполнению. Это и называется осуществлением Г̃алахи, закона. Г̃алаха – суть «прохождение» (г̃алиха́) по духовным ступеням. Нужно быть совершенным во всех силах и свойствах, чтобы понимать этот язык.

Однако если человек совершенен – что еще ему остается делать, исполнять? Для чего тогда вообще языки? Так вот, языки даны человеку не для того именно, чтобы продвигаться, совершая свои личные исправления. Мы знаем, что человек исправляет не себя, а свою связь с общей системой – и языки эти подобны руководству для более полного и глубокого соединения со всеми частями системы.

Если сам человек совершенен, это еще не значит, что ему не нужны никакие языки. Он достиг личного совершенства, он упорядочил, подготовил себя, и теперь, посредством того, что ему раскрывается, должен выстроить правильный порядок, правильное отношение, правильную связь со всей системой.

Мы поднимаемся по духовным ступеням от этого мира к двойному сокрытию в мире Асия, а затем к одинарному сокрытию в мире Ецира. Далее следует мир Брия – раскрытие управления вознаграждением и наказанием. Здесь человек становится совершенным сам по себе. Он проверил себя во всех кругооборотах, во всех отношениях, и чувствует, что Творец Добр к нему и Творит ему добро. Тогда человек начинает проверять это на всех остальных душах, в отношении всей системы, обретая тем самым свойство любви в мире Ацилут.

Итак, в мире Брия человек уже совершенен сам по себе и может понимать язык, формируя свою истинную правильную глубинную связь с системой в целом. Он берет сосуд общей системы всех душ Адам Ришон и со своей стороны, исходя из своей души, совершает исправления для всех. Посмотрите, о каких ступенях тут идет речь. Лишь тогда можно сказать, что человек понимает язык Г̃алахи.

А потому дело не в том, чтобы просто взять книгу и почитать о заповедях, которые нужно исполнять: четыре вида растений на праздник Суккот, бокал благословения, соблюдение Шаббата и т.д. Речь идет о практическом установлении связи с духовной реальностью. Язык законов, язык Г̃алахи точно описывает каждую деталь.

...Это труднейший из языков, постичь который может лишь совершенный мудрец, что называется: «Входит и выходит без сына». Само собой разумеется, в языке этом присутствует и вышеупомянутый недостаток, поскольку он взят из ТАНАХа.

Язык Агады

Язык Агады легок для понимания, вследствие метафор, очень подходящих для нужного понятия.

Речь идет не о детских сказках, не о фантазиях, от которых становится хорошо на душе, а о коде, посредством которого человек выходит на связь со скрытой реальностью.

Если же ограничиваться поверхностным пониманием, то он еще более удобен, чем язык ТАНАХа.

Под «поверхностным пониманием» имеется в виду общее понимание, однако действительно понимать язык по-прежнему могут лишь обладатели постижения. Иначе истории Агады, подобно повествованию ТАНАХа, будут представляться нам чем-то отвлеченным. ТАНАХ считают исторической летописью, а Агаду – детскими сказками, красивыми, но нереальными зарисовками.

Но для полного понимания язык этот очень труден, так как совершенно не придерживается порядка ветви и корня, следуя лишь замечательно отточенным аллегорическим оборотам. Однако он очень богат при разрешении чуждых и тяжелых понятий, затрагивающих суть ступени как таковой в ее текущем состоянии, и недоступных для разъяснения посредством языков ТАНАХа и Г̃алахи.

Мы не понимаем того, что написал Бааль Сулам. Существует еще одна форма контакта души, человека, с духовным миром – и это язык Агады. Часть того, что нельзя разъяснить и провести по каналам языков ТАНАХа и Г̃алахи, можно добавить к другому каналу доступа, к коду языка Агады. В результате, общая коммуникабельность станет шире.

Однако есть еще один язык. Он предназначен для того, чтобы с «территории» всей души действительно установить связь с духовным миром – иными словами, прилепиться ко всей духовной «территории» всей «территорией» души. Как же это сделать?

Язык каббалистов

Язык каббалистов – это воистину язык в полном смысле этого слова. Он очень точен как в отношении ветви и корня, так и в отношении причинно-следственной связи. Особое достоинство этого языка заключается в том, что им можно описывать мельчайшие детали без ограничения. С его помощью можно также обращаться прямо к интересующей нас детали, без необходимости увязывать ее с предшествующим или последующим элементом.

Однако наряду со всеми великолепными достоинствами, которые мы видим в этом языке, ему присущ очень большой недостаток: он труден для постижения. Овладеть им почти невозможно, за исключением случая передачи из уст каббалиста в уста того, кто понимает собственным разумением. То есть даже тот, кто понимает собственным разумением всю протяженность описываемых ступеней снизу вверх и сверху вниз, все же ничего не поймет в этом языке, пока не получит его из уст мудреца, который, в свою очередь, уже получил его от своего Рава лицом к лицу.

«Лицом к лицу» – значит «из уст в уста» («уста» – пэ), т.е. посредством совместного экрана меж двумя душами. Мы знаем, что один парцуф порождает другой или связан с другим парцуфом уникальным, единственно возможным образом. Согласно этому закону, устанавливается связь и меж душами. Ведь души и есть те парцуфим, о которых мы ведем речь. А потому не может быть иной связи, не может быть иной коммуникации между Высшим и низшим. Учитель всегда является высшим парцуфом, и его связь с низшим парцуфом возможна лишь в такой форме.

А потому, хотя по своим достоинствам язык Каббалы превосходит все остальные, и в деталях, и в их совокупности, в любой сфере, какую только можно охарактеризовать, – однако он требует особого уровня, чтобы владеть им и реализовывать его. Необходима связь между двумя душами, двумя парцуфами, или, чтобы не путаться, между двумя людьми – связь «из уст в уста», «лицом к лицу». Посредством совместного экрана, человек, уже пребывающий в постижении, может таким образом получить инструкции, т.е. объяснения о языке, о коде общения, об этой программе под названием «язык Каббалы».

К примеру, мы изучаем компьютерные языки, чтобы приводить в действие аппаратные средства. Вот и здесь есть несколько языков, представляющих собой программы, которые позволяют налаживать связь с материалом и приводить его в действие так, как мы того хотим, – чтобы извлекать из него что-либо. В этом плане, хотя язык Каббалы высок и превосходно сочетается с исследованиями, – понятен он может быть лишь при том условии, что человек получает его путем тесного инструктажа от учителя «лицом к лицу».

А кроме того, как говорит Бааль Сулам в продолжение статьи, язык Каббалы включен во все остальные. Безусловно, он может «заменить» все языки. Но вместе с тем, мы все-таки видим, что каббалисты используют и другие языки в зависимости от того, к кому они обращаются и на каком уровне хотят выразить свое обращение.

Вопрос: В чем различие между применением языка Каббалы и языка Г̃алахи, который используется лишь совершенным человеком с совершенными свойствами?

Что требуется для того, чтобы получать толкование языка Каббалы от инструктора, от высшего, «лицом к лицу»? Должен ли человек быть при этом совершенным, как при получении языка Г̃алахи? Не должен ли он быть совершенным так же при получении языка Агады? И достаточно ли быть лишь новичком в постижении, чтобы получать язык ТАНАХа?

Четыре этих языка присутствуют в каждом состоянии, на каждой ступени, при каждом контакте души с Творцом или с Высшим миром, который является проявлением Творца по отношению к душе. Тем самым Он адаптирует Себя к ней. Кроме того, четыре этих языка присутствуют во взаимоотношениях данной души со всеми остальными душами. Тем самым формируется единая система для контакта с Творцом. Ведь в духовном все равно, с кем я устанавливаю связь: с Творцом или с душами. Кли – это место коммуникации душ в целом.

В сущности, на каждой ступени постижения можно использовать все четыре языка. Разница лишь в глубине использования, а также в его ширине: до какой степени, в каком объеме ты способен применять данный язык. Любая ступень включает в себя всю реальность: Творца, творение, все души. Любая ступень – часть Бесконечности. Она подобна копии – большей или меньшей – однако со всеми деталями. А потому на ней присутствуют и все виды коммуникации, известные как четыре языка. «Совершенный человек», передача «лицом к лицу» – эти категории в той или иной степени тоже присутствуют на каждой ступени.

По правде говоря, дело проясняется на самих ступенях. Скажем, как быть, если у человека нет учителя, работающего с ним вплотную «лицом к лицу»? Вообще, что значит «лицом к лицу»? Всё это – духовные термины.

Вопрос: Какова взаимозависимость каждого из языков с окружающим светом?

Мы не говорим сейчас об окружающем свете, вызываемом посредством этих языков. Они представляют собой меру нашего контакта с действительностью, форму нашей связи с духовной реальностью. Речь тут не о моем стремлении побудить Высшую систему к воздействию на себя самого.

Кроме того, окружающие света, мы, как правило, упоминаем в связи с периодом двойного и одинарного сокрытия, предшествующего вступлению в раскрытие, в фазу управления вознаграждением и наказанием. А языки начинаются как раз оттуда, от махсома, от вознаграждения с наказанием, и далее. До того нет речи о языках.

Язык свидетельствует о следующем: я осознаю́, познаю́ что-либо, и теперь мне нужно поддерживать с этим объектом коммуникацию, контакт, развивающуюся систему взаимоотношений. Таким образом, нечего говорить о четырех языках в практическом смысле, пока человек не входит в духовное пространство – иными словами, пока в нем не возникает кли. А то можно подумать, будто речь идет о некоей сфере, лежащей передо мною. Нет, нужно, чтобы во мне раскрылось духовное пространство, где я начну выстраивать образ Творца, связь меж нами, подобие Адам Ришон – неважно, как это назвать. Тогда-то мне и потребуется понимание этой реальности, коммуникация и работа с ней, а короче – «программное обеспечение», «операционная система», код к пониманию. Это и есть язык.

Вопрос: К какому языку относится книга «Шамати» и статьи Рабаша?

Все эти тексты не относятся ни к какому языку. «Язык» не олицетворяется книгами ТАНАХа, Г̃алахи, Агады и Каббалы. «Язык», как вы видите, это нечто более глубокое. Это то, что я раскрываю в своей связи с духовным.

Мы приписываем различным книгам тот или иной язык, и полагаем, что слова «Вначале создал Бог»[7] написаны на языке ТАНАХа, галахические постановления написаны на языке Г̃алахи, истории о рабби Нахмане из Бреслава написаны на языке Агады, а наши книги – на языке Каббалы. Всё не совсем так. Языки, на которых мы читаем книги, – это наши копии с истинных языков, которые сами по себе являются четырьмя формами связи между душой и духовным миром. Душа выявляет свое строение – структуру Адам Ришон – и раскрывает, как свет, Творец водворяется в ней.

Нужно знать эту программу, этот порядок, эту закономерность, нужно уметь выявлять, осуществлять, проверять, еще больше выделять и понимать это. А потому человек нуждается в объяснении относительно своего собственного строения, ему требуется некая схема. Это и есть «язык».

Существует внутренний «праязык» без всяких слов и без всякого выражения – где-то там, в Конце Исправления, в Бесконечности. А до того каждый из языков выявляет связь и дефекты связи там, где контакт недостаточен. Языки указывают на те места в системе, которые – в чуть большей или в чуть меньшей степени – еще требуют «разговора», анализа, проверки и исправления. Вот, что такое «язык».

В финале вся система исправлена и полностью выявлена. Она функционирует без всяких изъянов, без всяких потребностей, а развитие осуществляется путем добавки стремления над уровнем исправленности. Ты исправил кли, и после Конца Исправления работаешь с ним для чего-то другого. Мы не знаем, что это за работа, в чем суть такого продвижения и какова реальность на данном этапе. Однако именно он и является основным, тогда как весь период, предшествующий Концу Исправления, представляет собой лишь подготовку.

Так вот, тогда уже нет речи о языках. Какие там могут быть языки? Правда, некая действительность все равно существует, и душа ощущает свою реальность, однако там нет тех языков, о которых сейчас идет речь. Ведь они объясняют лишь один аспект: что у меня есть и чего мне недостает в связи с Творцом, причем исключительно на духовных ступенях.

Итак, четыре этих языка являются кодами в процессе коммуникации между душою и Творцом, когда они ощущают друг друга, поддерживая взаимосвязь. Выявление этой связи и называется «языком». А поскольку в душе присутствуют четыре категории, постольку есть четыре языка, и все они необходимы. Хотя, как пишет Бааль Сулам, язык Каббалы включен в остальные, – этого недостаточно. Все они нужны нам.

Речь идет о человеке, который обладает постижением и, по ходу своего подъема, использует эти языки. Существуют ограничения: к примеру, язык Г̃алахи требует от человека совершенства. До того есть только слабые намеки на этот язык, однако использовать его, владеть им невозможно. Точно так же невозможно использовать язык Каббалы, пока у человека нет контакта с Высшим «из уст в уста», «лицом к лицу». И в любом случае, все языки лежат над махсомом.

Что для нас «язык»? Я вижу кого-то и должен обменяться с ним своими впечатлениями, положительными или отрицательными ощущениями и т.д. Так же обстоят дела между душой и Творцом. Пока она не устанавливает связь со своей стороны, обретая возможность выявлять взаимоотношения и исправлять их, – нет и речи о языке.

Язык Каббалы включен во все остальные

Знай, что имена, названия и гематрия полностью относятся к науке Каббала. А в других языках они фигурируют потому, что все языки также включены в науку Каббала. Ведь все эти обозначения являются особыми частными допущениями, к помощи которых обязаны прибегать остальные языки.

Не следует полагать, что четыре этих языка, служащие для объяснения науки Божественного раскрытия, развивались друг за другом в хронологическом порядке.

Обратите внимание: «наука Божественного раскрытия». Языки предназначены для того, чтобы объяснять раскрытие Божественности.

На самом деле, все они раскрылись в устах истинных мудрецов вместе.

Лишь «в устах истинных мудрецов». Язык раскрывается, познаётся и вообще становится понятным по своей сути лишь такому человеку, который достигает раскрытия. Ведь тогда он испытывает недостаток в том, чтобы выразить свою связь, и начинает учиться на основе собственной реальности, выясняя, какой на этом уровне присутствует «язык», какая мера связи.

В действительности, каждый из них включает в себя все. А потому язык Каббалы присутствует и в языке ТАНАХа – к примеру: «скала в Хореве»,[8] тринадцать мер милосердия, упоминаемые в Торе[9] и в книге Миха.[10] Тем или иным образом Каббала ощущается в каждой строфе. Это касается и «колесниц», упоминаемых у Йешаяу и Йехезкеля, а надо всеми – Песнь песней, поистине целиком написанная языком Каббалы. То же относится к Г̃алахе и Агаде, не говоря уже о святых нестираемых именах, которые приводятся во всех языках в едином смысле.

Итак, четыре языка – это четыре формы связи, это раскрытие Божественности, способы ее понимания, коммуникации с ней и приумножения ее раскрытия. Все эти каналы действуют сообща, параллельно, слегка взаимовключаясь друг в друга. Так работает система.

Кто раскрывает Божественность, тот нуждается в языках, понимая, в чем их необходимость и каково их место. Ведь он и сам состоит из четырех пластов желания наслаждений, а также из всех девяти первых сфирот души, пускай даже в самой малой степени. Тогда-то он и использует такую форму связи.

Однако разве в Учении о десяти сфирот или во Введении объясняется, что такое «язык Каббалы»? Мы читаем о прямом, отраженном и окружающем свете, об ударном взаимодействии... Что же представляет собой «язык Каббалы»? Он описывает атрибуты духовной связи между Творцом и творением, раскрытие Божественности – и почему-то называется «языком». Ни на одном чертеже, ни в одной книге мы не видели упоминания о нем, и вдруг в какой-то «второстепенной» статье Бааль Сулам приводит этот термин. Существует ли в действительности «язык Каббалы»? Что такое «язык» в терминологии Учения о десяти сфирот, которое мы изучаем? Посмотрим.

Вопрос: Как-то Рама́к[11] пришел к Ари, чтобы учиться у него языку, и Ари отказал. Почему?

Вопрос очень обширный. Рамак относится к предшествовавшей Ари эпохе. Ари олицетворяет зарождение совершенно иного периода – периода Конца Исправления. Бааль Сулам объясняет, что тогда начали исходить света. Правда, исхождение светов и развитие сосудов не идентичны, а потому те времена еще не относились ко времени прихода Машиаха. Однако Ари, безусловно, является провозвестником методики Конца Исправления. С другой стороны, Рамак относился к предыдущему этапу, и различие меж ними радикальное. Каждый представляет совершенно иной подход, совершенно иную школу.

До Ари наука Каббала была общей, а с его времени и далее начала всё больше детализироваться, т.е. выявлять, обязательные функции каждой детали. При этом Каббала стала обращаться и к общности, которая также обрела способность действовать. Ну а эпоха Рамака характеризовалась ориентацией на окружающие света, без систематического анализа обязательных функций парцуфа.

Это интересно. На одной из своих лекций в Америке я встретился со специалистом в данной области. Он сказал мне: «К нам приезжали и философы, и исследователи Каббалы. Говоря о сути этой науки, все они изъяснялись в общем смысле, рассказывая о реальности в целом, о сфирот и парцуфим. Вы же постоянно указываете на то, что обязан делать конкретный человек, чересчур наседая в этом вопросе».

Здесь-то и кроется различие. Ари всё выявляет со стороны души: чего она обязана достичь, что должна делать, какова ее частная работа. С другой стороны, все более ранние описания остаются на общем уровне. Разницы вроде бы нет, однако разница велика. Кроме того, труды Ари ориентированы на то, чтобы привлекать больше окружающих светов, – ведь подход осуществляется со стороны души. Ну а общий подход не подталкивает тебя к этому, да и сам текст не является правильной связью для пробуждения души и светов к процессу исправления.

Вопрос: Значит, различие между двумя периодами не имеет отношения к тому, что Ари использовал язык сфирот?

Нет. Язык сфирот употреблялся и до него, и после. Различие эпох не относится к аспекту четырех языков. Ведь мы все-таки говорим об обладателях постижения, которые знали эти языки от Адам Ришон, от Авраама и всех прочих. Язык ТАНАХа происходит не от Моше, а язык Г̃алахи – не от мудрецов Гмары. Все четыре языка проявились вместе. Повторяю: это не имеет отношения к историческим периодам и к знакомым нам книгам ТАНАХа, Г̃алахи, Агады и Каббалы. Языки эти являются четырьмя видами связи человека, души, с духовным миром.

Перевел Олег И.