Урок 16 марта 2005 г

Раскройте для себя Высший мир

От 6 декабря 2005 года

по статье «Наука Каббала и ее суть»

(Беседа 11)

Мы говорили о четырех языках, каждый из которых используется для передачи науки. В наши дни, т.е. со времен Ари и далее, особо используется язык Каббалы, потому что передача науки, получение методики нашего исправления, раскрытие Высшего мира на этом языке наиболее эффективно для душ, спускающихся на текущем этапе в наш мир и облачающихся в тела. Ведь душам этим нужен сильный свет, возвращающий к Источнику. Используя язык науки Каббала, мы, безусловно, читаем не историческое повествование, как на языке ТАНАХа, не законы, как на языке Г̃алахи, и не сказания, как на языке Агады. Поскольку наука Каббала говорит о сфирот, парцуфим и мирах, постольку мы не отрываемся от предмета и вызываем на себя Высший свет, который исправляет нас наиболее ясным, хорошим и надежным образом.

А потому для наших душ язык Каббалы является самым эффективным, хотя все четыре языка выявляют для нас ту же самую Божественность, тот же самый Высший духовный мир. Всё это вместе – язык Святости, и он выявляет для нас Святость – то, что над плоскостью этого мира относится к Творцу. Среди всего того, о чем рассказывают святые книги, нет ни одного слова, которое можно было бы приписать, отнести к этому миру. Тем самым мы, наоборот, опустили бы духовность и Божественность в повседневность, на что наложен строгий запрет – первое ограничение на использование духовности, на использование того подарка, который мы получили свыше.

Перейдем теперь к параграфу под названием «Порядок передачи науки».[1] Здесь описывается, как наука эта передается из поколения в поколение и как она дошла до нас.

Порядок передачи науки

Как же тогда человек, обладающий постижением, сможет передать его поколениям и ученикам? Знай, что для этого существует лишь один путь – путь ветви и корня.

Для чего нам нужны языки? Когда человек постигает духовное, самому ему язык не нужен. Он чувствует то, что чувствует, обретая внутренние определения воспринимаемых им свойств, которые запечатлеваются в его душе и даже в теле – в клетках, в электрических и химических параметрах, в балансе жидкостей и т.д. Они сохраняются в нашем материале, словно в компьютере. Чтобы считывать, распознавать и использовать их, мы даем им названия, присваиваем цифровые обозначения и расставляем друг относительно друга. В результате, мы можем приводить эти факторы в действие, причем не для себя, а для того чтобы передавать способы их активизации другим, обучать других, писать книги и говорить об этом. Вот, зачем нам нужен язык.

Таким образом, язык описывает не то, как сам человек использует свое постижение, духовность и Божественность. Нужда в языке возникает тогда, когда человек хочет передать это кому-то другому или даже себе будущему. Ведь Каббала говорит о человеке, как о двух парцуфах, как о двух людях. Каждое мгновение преображает его, в нем обновляются желания, детали восприятия, и он не задерживается в предыдущем состоянии, становясь поистине новым человеком. Поэтому, желая передать что-либо из своего текущего состояния в состояния будущие, он тоже делает какую-нибудь пометку или оставляет какие-либо записи себе самому. Так же человек поступает и по отношению к другим.

Таким образом, язык – это внешнее облачение на внутреннее ощущение человека. Четыре языка развивались по мере возникновения у каббалистов необходимости передавать свои знания другим. И потому язык – вещь ограниченная, а использование его еще более ограничено. Оно обусловлено решением каббалистов о том, в какой мере им стоит открыть знания этой науки и в какой форме стоит передать их.

Ведь от Творца произошли все миры и всё их наполнение во всех деталях – так сказать, лишь через одну-единственную особую мысль. Сама эта мысль в одиночку низошла и произвела всё множество миров, творений и видов их управления, как сказано в книге «Древо жизни» и «Исправлениях Зоара» (читай там внимательно).

И обо всем этом рассказывает нам наука Каббала.

А потому все они воистину подобны друг другу, как печать и оттиск. Первая печать оттиснута на всех, и как следствие, миры более близкие к замыслу о цели творения называются у нас «корнями», а миры более далекие от цели, называются у нас «ветвями», так как конец действия заложен в изначальном замысле.

Существует некая Высшая Сила, из которой произошли миры. Наверху лежит корень всего, и каждый мир – как копия с этого корня, однако в ином материале. Отсюда название «мир» (на иврите: ола́м от слова «сокрытие» - аалама́). Материал первого мира Адам Кадмон (АК) очень чист и почти не скрывает корень. Затем следуют миры Ацилут, Брия, Ецира и Асия, материал которых становится всё «плотнее» и сильнее скрывает корень.

Можно представить себе корень с облачениями на нем (см. чертеж слева). Даже находясь в мире Асия, человек все-таки чувствует все эти облачения и корень за ними. В конечном итоге, он чувствует корень – однако облаченный во все одеяния.

Где бы человек ни был, он раскрывает себя и свой корень из более высокого мира. Поднявшись в более высокий мир, он снова обнаружит себя и свой корень из более высокого мира.

Таким образом, ветвь и корень – вещи относительные. У нас никогда нет линейки, пригодной для того, чтобы измерить расстояние до Бесконечности. В каждом мире есть пять ступеней, каждая из которых, в свою очередь, подразделяется еще на пять. 25 ступеней каждого из пяти миров составляют в сумме 125 ступеней, т.е. состояний, которые мы проходим. И всегда текущее состояние называется ветвью, поскольку из него я раскрываю свой корень. Именно этот корень является Высшим, к которому я стремлюсь и по отношению к которому работаю раз за разом. Для меня это «Творец», «Божественность», «Элоки́м». И потому говорит рав Бу́нем из Пши́сха,[2] что каждый день у него другой Творец. На первый взгляд, это кажется «ересью», а всё дело в том, что с каждым подъемом Творец возвышается в его глазах. Так человек и продвигается.

Это соотношение ветви и корня сохраняется до самого Конца Исправления. Каббалисты говорят, что в Конце Исправления уже нет ветви и корня. Человек достигает такого состояния, когда ветвь вливается, включается в корень и на деле «нет никого кроме Него», ибо существует лишь Корень.

Вопрос: Отношение к корню проявляется чувственно?

Разум и сердце действуют в духовном как одно целое. Отсюда и название: «наука Каббала». Каббала, получение – это чувство, однако сопровождаемое наукой, мудростью, при помощи которой нужно совершать действия в разуме, над разумом и против разума. Чувство тоже должно смениться с получения на отдачу. Нужно обратить получение в отдачу и сохранить оба этих фактора. В конечном итоге, духовное постижение включает в себя все сосуды человека, как рассудочные, так и чувственные. Сказано: «сердце понимает». Именно сердце, испытывающее ощущения, понимает.

Это проистекает также из следующего. Творец создал желание наслаждений, и чтобы достичь желаемого, оно развивает подле себя разум, интеллект, память. Чем больше развивается желание, тем больше развивается разум, и потому у человека, достигающего Конца Исправления, напротив всех его желаний имеется рассудочно-эмоциональная система. Тогда уже невозможно провести различие между разумом и чувством.

Мы видим это даже по нашему миру. Дай кому-нибудь в первый раз послушать классическую музыку. Он ничего не почувствует. Тогда начни обучать его, расскажи, о чем говорят эти звуки, объясни законы музыкальной гармонии – и человек не то чтобы станет понимать, но посредством разума сформирует внутри себя келим для ощущения. Таким образом, рассудок действует с тем, чтобы развивать чувство, придавая чувственным деталям восприятия взаимосвязь и различные формы. Тем самым человек выстраивает сосуд для ощущения, в котором отдельные чувства уже соединены в рассудочную систему. Нашим чувствам нужно сообщать очертания – и контуры эти складываются в систему, создаваемую разумом.

В результате, чувство и разум объединены наподобие программы для наслаждения: программа – это разум, а наслаждение – чувство. Так устроено наше кли: если душа работает во всем своем объеме, тогда человек чувствует, что и разум, и ощущение, действуют в полную мощь.

Вопрос: Различаются ли языки по соотношению разума и чувства, которые они выражают?

В нашей внешней части это так.

А во внутренней части использование языков зависит от глубины чувства и разума вкупе. Чистое кли не столь глубоко и не ощущает корней в глубину, поскольку еще не прошло разбиения и не достигло соответствующего осознания – и потому, чтобы отобразить его состояние, достаточно языка ТАНАХа. Разумеется, в языке этом присутствует и разум, и чувство, одно напротив другого. К примеру, для авиюта корневой степени характерен свой разум, а для авиюта первой степени – свой. А потому нельзя сказать, что в одном языке доминирует разум, а в другом – чувство.

В конечном счете, речь идет о степени авиюта, который кли, душа использует, чтобы записать состояние, которое она проходит. Выбор языка зависит от глубины сосудов. Как мы говорим, благодаря своей чистоте, отцы удостоились познания Божественности, Торы – и вследствие той же чистоты они не могли использовать другой язык, кроме языка ТАНАХа.

Отсюда мы поймем характерную для мудрецов метафору: «Видит мир от края до края». Следовало бы сказать: «С начала и до конца». Однако есть два конца: конец в соответствии с удаленностью от цели, т.е. последние ветви этого мира (место, откуда человек смотрит); и конец, называющийся целью всего, поскольку цель раскрывается в конце (речь идет уже о корне, к которому он стремится).

Я нахожусь в одном конце и стремлюсь в другой – туда, где лежит конец моего пути.

Однако, как мы знаем, «конец действия – в изначальном замысле». И потому мы находим цель во главе миров...

Творец положил начало всей реальности – с целью, с программой, с замыслом творения, в который включено всё. Конечная цель присутствует изначально. Как объясняет нам Бааль Сулам, когда человек приступает к строительству дома, в его воображении дом этот уже возведен в полном виде. Ему остается осуществить задуманное, т.е. раскрыть это снаружи, а не в себе. И потому мы проводим разделение на мысль и действие, начало и конец.

Однако всё это справедливо относительно самих творений.

И потому мы находим цель во главе миров, что называется у нас первым миром или первой печатью. Все остальные миры происходят и отпечатываются от него, и в этом причина того, что все творения неживого, растительного, животного и говорящего уровня со всеми частными случаями и во всех проявлениях уже находятся в Первом мире. А то, чего там не имеется, не может раскрыться в мире, поскольку никто не способен дать того, чего у него нет.

Бааль Сулам замечательно объясняет это также в первой части ТЭС, в главе «Внутреннее созерцание». Само собой, в корневой стадии раскрываются корни всего, что только может быть внизу. Из общего корня исходит лишь развитие того, что в нем находится. К этому добавляют авиют, материал, детали восприятия и всевозможные связи меж ними, однако конечно же, всё заложено в корне. И потому нельзя сказать, что происходящее во всех мирах и даже в нашем мире не проистекает напрямую от корня, спускаясь через все миры, все сокрытия, и принимая ту или иную форму в конкретном мире. Всё предопределено там, в корне.

Конец действия – в изначальном замысле. Творец с самого начала задает конец, Он знает, к какому финалу хочет привести творение, и эта конечная картина служит Ему образцом для того, что Он начинает. Она определяет всю Его конечную цель, всю Его программу и Его начало. А потому случайности нет, и с человеком не происходит ничего такого, что могло бы произойти иначе. Нельзя сказать, что наше прошлое, которое уже раскрылось, могло быть иным. То же касается настоящего и будущего. Мы абсолютным образом обязаны пройти назначенные нам состояния, потому что начало и конец пути уже заданы и предопределены.

Тогда что же мы все-таки можем сделать? Если мы подготавливаем себя к тому, чтобы быть как Творец в начале пути, в его конце и на всем его протяжении, тогда в начале, в конце и на протяжении всего пути мы начинаем видеть отношение Творца, как Доброго и Творящего добро, вместо противоположного отношения, которое ощущаем на себе сейчас.

Перед тобой, подобно кинопленке, развернута цепочка состояний, избежать которых ты не в силах. Можно лишь изменить свое отношение к ним – что называется, исправить сосуд ощущения тех состояний, которые будут раскрываться. Приходит свет, и если ты противоположен ему, то ощущаешь себя во тьме. Творец посылает добро, а ты ощущаешь его как зло – в мере того, насколько не уподоблен Ему.

В сущности, наша работа предназначена лишь для того, чтобы адаптировать себя к светам, которые спускаются к нам постоянно, чтобы форма их, достигая нас, приносила с собой хорошее ощущение согласно мере нашего уподобления им. Только это мы должны делать.

Как же мне подготовить себя к тому, чтобы приходящий свет вызывал у меня хорошее ощущение? Для этого нужно исправить себя с получения на отдачу, поскольку такова природа света. Иными словами, как мне проверить, действительно ли я стремлюсь тем самым стать дающим и уподобиться свету? Критерий таков: нужно действовать не для того, чтобы испытывать хорошие ощущения, а для того, чтобы благодарить Творца и не проклинать Его, нужно действовать с тем, чтобы оправдывать свершающиеся действия.

Здесь начинается тема группы: как мне поверять, измерять и исправлять себя на деле.

Однако по большому счету, можно сказать следующее. У пути есть начало (0) и конец, и мы шагаем по нему через все кругообороты. Выхода нет, мы проходим их, потому что начало и конец предопределены – именно они обуславливают состояния, в которых мы должны побывать. Вопрос лишь в том, как мы будем ощущать эти состояния. А потому кричат и плачут пророки: «Если вы сделаете так-то и не исправите келим, то наступающие состояния покажутся вам ужасными». Всё зависит только от исправления. По мере того как человек исправляет свое сердце, он в каждом состоянии раскрывает путь. Речь идет об исправлении предрешенных состояний, которые приходят в обязательном порядке сообразно с разбитым кли – посредством Высшего света, который должен провести кли по пути исправления от начала и до конца.

Итак, мы констатируем, что всякое состояние приходит свыше, из корня, ветвью которого я являюсь. Если я хочу ощутить состояние таким, какое оно в корне, – в качестве Доброго и Творящего добро – тогда мне нужно поднять себя в корень. Всё зло, которое я испытываю, призвано обязать меня к уподоблению корню по свойствам.

Если я изначально вызываю свыше окружающий свет (ОС), то не нуждаюсь в раскрытии зла. Свет этот уже приносит мне ощущение зла. Я осознаю́, что нахожусь в плохом состоянии относительно своего корня и тогда сам прихожу к исправлению, не нуждаясь в спускающихся свыше состояниях, которые кажутся мне «плохими».

Таким образом, наука Каббала помогает нам осознать зло прежде, чем оно приходит. Ведь я начинаю познавать свои келим – не состояния, а сосуды, содержащие изъян, из-за которого у меня возникают плохие ощущения. Тем самым я предвосхищаю лечением обострение болезни.

Вопрос: Когда мы говорим, что всё задано и предопределено, речь идет лишь о духовных состояниях или также о материальных?

И о материальных тоже. Это неважно. Реальность едина, и если сейчас я наблюдаю лишь материальное состояние, а потом испытаю и другие – в любом случае, всё идет из одного корня. Ты испытываешь некое состояние, включающее тебя самого, других людей, этот мир, – и речь по-прежнему идет о твоем внутреннем ощущении. Тебе просто кажется, что воспринимаемая реальность существует, тогда как всё это является воображением, внутренним ощущением.

В моих органах чувств ощущение делится на две части: «я» и «мир». «Дизайн» этой картины реальности полностью приходит ко мне свыше, из корня, представляющего собой чуть более высокую ступень. И теперь мне нужно расшифровать свое состояние до такой степени, чтобы поднять себя в корень.

Почему я должен это делать? Лучше уж оставаться без движения. Однако такое состояние в итоге вызывает на меня страдания, и тогда я вынужденно начинаю подниматься к корню.

Все миры исходят из единого корня, из Бесконечности, как мы его называем. Оттуда ниспускаются миры: Адам Кадмон (АК), Ацилут, Брия, Ецира и Асия, а под ними лежит этот мир, являющийся последней копией всех остальных миров. Отличие состоит в том, что все миры над ним являются духовными, и лишь наш мир материален. Ведь во всех мирах господствует свойство отдачи, а в нашем мире господствует свойство получения.

Однако форма копируется с Высшего и переходит на низшего. К примеру, форма мира Асия такая же, как у всех миров над ним, и она во всех своих деталях копируется на наш мир. А потому есть связь между ветвью и корнем: у нас в этом мире ветви во всех деталях подобны духовному миру.

Однако материал разнится. Когда я беру печать и делаю оттиск на сургуче, то прежде всего, форма отпечатка получается противоположной. То, что на печати было вдавлено, на сургуче, наоборот, станет выпуклым, рельефным. Ведь духовный материал противоположен материалу физическому, он отпечатывает в нашем мире формы, противоположные духовным. Вот почему нам так трудно установить контакт с духовностью.

И тем не менее, детали остаются теми же самыми. Нам нужно лишь отыскать «формулу»: в чем мы противоположны и как от «рельефа» нашего мира перейти к чертам самой печати, поднявшись от ветви к корню.

Вопрос: Наш единственный выбор, единственный шанс состоит в ускорении времени...

Ускорять время – это как раз и означает вызывать на себя окружающий свет, чтобы он пришел раньше, чем нас настигнут удары.

Вопрос: ...Значит, если я ускорю свое духовное развитие, материальные формы будут быстрее сменять друг друга?

Материал нашего мира, что называется, необратим. Ты не можешь изменить его, он остается на ступени получения, непригодный к исправлению своей внешней формы. А исправляется он благодаря тому, что в него облачаются другие миры. Внутреннюю часть этого мира ты постоянно поднимаешь наверх, однако внешняя его часть, представляющаяся тебе через пять физических органов чувств, остается неизменной, пока все души полностью не исправят свою реальность в этом мире.

Таким образом, этот мир – т.е. ощущение себя, людей и прочего – останется существовать, даже если ты достигнешь Бесконечности и своего личного Конца Исправления. Только после Конца Исправления всех душ, этот мир тоже поднимется на высоту Бесконечности. Иными словами, тогда и материал нашего тела, лежащий на последнем уровне домэ́м дэ-домэ́м и неспособный к изменениям, тоже изменится благодаря исправлению «каменного сердца» (лев а-э́вен). Однако пока не будет исправлено «каменное сердце», материал этот измениться не может. Ведь он обладает последней формой неживого уровня.

А потому мы не ведем речи о человеческом теле и о материальном восприятии – с ним ничего не поделаешь. Я могу быть каббалистом, подобным Рабби Шимону, и все равно буду воспринимать вас и мир в том же виде. Это останется неизменным, поскольку органы чувств, наши тела не меняются. Зато изменится моя внутренняя часть, мое постижение.

Как следствие, мы говорим не о человеческом теле, о формах, которые оно может принимать, и о действиях, совершаемых лишь на уровне тела. Мы говорим лишь о намерении, о внутренней части человека. Затрагивая тему кругооборотов, мы тоже не обращаем внимания на то, что происходит с телом, и принимаем в расчет только душу.

Вопрос: Этот параграф называется: «Порядок передачи науки». Что именно передается?

Я не видел этой статьи в ее истинном виде, т.е. в виде рукописи Бааль Сулама. А потому мне кажется, что редактор внес в нее легкие изменения. В том числе, возможно, он дал названия параграфам. В сущности, мы не находим в этом параграфе ничего о порядке передачи науки. Или же Бааль Сулам хочет сказать, что порядок этот строится от корня к ветви – только это мы можем почерпнуть отсюда. Возможно, именно это он и имел в виду: «Знай, что вся наука, приходящая вниз, в этот мир, приходит из корня». Она спускается со ступени на ступень, облачаясь в уровни сокрытий (ааламо́т), миров (оламо́т). Ко мне в этот мир она приходит уже после 125-ти уровней сокрытия. Таков порядок, по которому мне передают науку, и, возможно, именно так можно «обосновать» заголовок.

Вопрос: Что учитель передает своему ученику?

Это невозможно объяснить. Как говорит здесь Бааль Сулам, Творец видит мир от края до края, для Него начало, середина и конец слиты воедино. Он проявляет отношение к творениям со Своего уровня целенаправленности, вне зависимости от того, что они ощущают. Он действует не с тем, чтобы они лучше себя чувствовали, а с тем, чтобы привести их подлинному благу. Поэтому Творец принимает в расчет общую систему душ, должным образом взаимосвязанных в своем осознании и исправлении.

Вот и учитель, находясь на более высокой, чем ученик, ступени, относится к нему подобным же образом. Само собой, он не передает ему ничего внешнего – имеется в виду не это. Наоборот, всё служит внутренней цели, способствуя подъему на более высокую ступень.

Ученику происходящее не всегда кажется хорошим и верным – как правило, наоборот. Так мы принимаем всё, что приходит от Творца: «Жизнь наша тяжела, мир суров, всё не так, вечно одни страдания», и прочее и прочее. Вот, что мы чувствуем. В том же ключе ощущаются все наши ступени, вся учеба и всё отношение Высшего к низшему. Ученик неспособен уразуметь то, что он получает. Ведь речь идет не об обычных сосудах восприятия, а о душе – и человек не знает, как воздействуют на нее те или иные действия, пускай даже внешние. Он не знает, какое влияние оказывает на душу его учеба, его мысли – это сокрыто от ученика. Здесь приводится в действие самое глубинное его кли, в котором он воистину прилеплен к Творцу, постоянно пребывая в слиянии.

Моя душа сокрыта от меня на то число ступеней, которое я еще не прошел на пути к Концу Исправления. Я не осознаю себя пребывающим в корне, а душа изначально находится в корне, в Конце Исправления. Следовательно, я должен осознанно ощутить ее истинное состояние. И потому невозможно объяснить отношение Высшего и всё то, что получает низший. Ничего тут не поможет, всякий отрицает по своему изъяну.

Корень и ветвь в мирах

Отсюда легко понять категории корня и ветви в мирах, так как всему разнообразию деталей на неживом, растительном, животном и говорящем уровне этого мира соответствуют детали мира более высокого. Нисколько не отличаясь по форме, они разнятся лишь по материалу. Ведь животное или камень этого мира состоят из физического материала, а соответствующие им животное и камень в Высшем мире состоят из материала духовного, не занимающего ни пространственного, ни временно́го объема, – однако качество их поистине одно и то же. Конечно, здесь нужно добавить аспект соотношения материала и формы, что обусловлено, разумеется, и качеством формы. А потому бо́льшая часть неживого, растительного, животного и говорящего уровней Высшего мира, по своему подобию и примеру, присутствует в еще более высоком мире, и т.д. вплоть до первого мира, где все детали уже пребывают в завершенном состоянии, как сказано: «И увидел Творец всё, что Он сделал, и вот – очень хорошо».[3]

Каббалисты писали, что мир находится в центре всего, дабы указать, что конец действия – это первый мир, т.е. цель. А отдаление от цели означает спуск миров от Сотворившего их до этого материального мира, который дальше от цели, чем все они. Однако в итоге все материальные объекты постепенно разовьются и достигнут определенной им Творцом цели, т.е. первого мира. По отношению к тому миру, в котором мы находимся, он является последним миром, т.е. финалом. И само собой кажется, что мир целевого назначения – это последний мир, а мы, жители этого мира, находимся посередине меж ними.

Вопрос: Если только на человека возложено достижение цели творения, духовной сути, корня его души, то почему у других уровней тоже имеется некая духовная суть?

Кто вообще должен достичь цели? Цель, как и путь, воспринимается чувственно, сопровождаясь осознанием того, кто я и что я, где я нахожусь, к кому отношусь и куда должен прийти. Цель проявляется лишь в глубине развивающегося материала – нашего чувственного материала, желания наслаждений. Само оно испытывает ощущения лишь по шкале «горько-сладко». Однако по мере взаимовключения со свойством Бины, свойством отдачи, в нем образовывается так же шкала «правда-ложь», и нужно проводить различие между двумя этими шкалами. «Правда-ложь» – это рассудочный анализ, а «горько-сладко» – анализ чувственный, «проба на вкус». Рассудочный анализ проводится в намерениях, а рассудочный – в желаниях, в самом кли.

Включение силы отдачи в силу получения произошло в душе Адам Ришон. Структура эта является соединением срединной точки всех миров с девятью первыми сфирот (тет ришоно́т) в окончании (соф) мира Асия, стоящего посредине места мира Ецира. Данное соединение и рождение парцуфа, который от него произошел, не включает в себя все остальные детали неживого, растительного и животного уровня. Как рассказывается и в самой Торе, они были созданы до Адама.

Развитие шло от корневой стадии к четвертой, а потому Адам произошел последним, и он наиболее развит. Ведь не станем же мы предполагать, что последнее звено окажется самым низкопробным. Уровень развития Адама включает в себя всё, что ему предшествовало. Именно он прошел разбиение, в результате чего все эти ощущения, детали восприятия и исправления должны прокатиться именно по нему, а не по неживому, растительному и животному уровню.

Предыдущие уровни относятся к миру вокруг человека. Когда он исправляет и поднимает себя – изобилие, само собой, распространяется через все предыдущие уровни, от корневого до третьего. Однако именно от четвертого уровня зависит то, сколько изобилия будет привлечено и в какой форме. Ну а все остальные творения относятся к первой, второй и третьей стадии, к неживому, растительному и животному уровню – и в них распространяется то, что притягивает человек. Поэтому говорится, что всё зависит от человека, и, по мере его подъема, весь мир поднимается вместе с ним. Это относится и к неживому уровню – ко всей вселенной, которую мы ощущаем в таком виде, включая и духовное восприятие – а также к растительному и животному уровню.

И в материальном, и в духовном всё зависит только от человека, от уровня Адама. И потому все изъяны приходят только для него. Ведь на неживом, растительном и животном уровне нет свободы выбора, нет ничего. Это просто части природы, существующие для того, чтобы служить в помощь человеку, подобно духовным стадиям, поддерживающим и стабилизирующим четвертую стадию.

Соответственно, если наш мир нехорош, то лишь потому, что человек не исправляет себя на уподобление отдаче свыше. Если бы он исправлял себя, нам не понадобились бы общества защиты животных, нам не пришлось бы тревожиться за вымирание видов, за внезапные извержения вулканов, цунами и прочее. Весь неживой, весь растительный и весь животный уровень зависят лишь от исправления человека. Нечего думать о том, как исправить мир – это осуществляется лишь через наше внутреннее исправление. Исправим себя – исправится и мир.

После тысячелетий развития мы обнаруживаем, что порча характерна не только для человеческого общества. У нас всегда были рабы и властители, всегда велись войны, и вообще, злое начало постоянно доминировало надо всем. Однако теперь мы видим, что начали оказывать влияние и на свои коренные уровни: на животную, растительную и даже неживую ступень. Такого раньше в мире не было. Это свидетельствует о том, что наш изъян действительно добрался до корня, согласно чему мы и констатируем тот факт, что нынешнее состояние угрожает нашему существованию.

Безусловно, всё зависит от человека. Всё идет от неживого уровня, и всё зависит от человека – от последней ступени.

Вопрос: Мы говорили о раскрытии зла в окружающем свете и без него. Как можно отличить одно от другого?

Так или иначе, это происходит посредством окружающего света. Существую я, а внутри меня есть решимо, побуждение, желание, неважно как это назвать. Сам я не могу проснуться, не могу сделать ничего, если ко мне не приходит некий свет, оказывающий на меня воздействие. Если я вызываю на себя этот свет посредством учебы, группы и Рава, наставника, тогда я называю приходящий ко мне свет «окружающим» (ОС на чертеже). Ведь это мой будущий свет, который вытянет и приведет меня на ту ступень, откуда он приходит. Он приведет меня к моему будущему, к корню.

Если же я не вызываю этот свет, он все равно светит, однако сообщает мне иные детали восприятия, сопровождаемые страданиями. Разница лишь в моем ощущении. Если свет этот приходит благодаря мне, то я уже заранее жду его, он для меня желанен. Мое будущее противоположно мне, его намерение сориентировано ради отдачи, а мое – ради получения, я не хочу его. Однако если я готовлю себя посредством группы, учебы, если я готов к воздействию света, тогда я плачу́ своими усилиями вместо того, чтобы платить страданиями. И приходит свет, и он желанен, и он исправляет меня. Схема всё та же: «трудился и нашел». От усилий я не могу избавиться, только они становятся платежом вместо страданий.

Проблема со страданиями в следующем. Если приходит свет, а я не готов, то прежде всего, я не хочу принимать его. Время затягивается, пока множество ударов не заставляет меня осознать истину: в событиях заложена причинность, выхода у меня нет, я должен согласиться, должен понять, что и откуда ко мне приходит, и т.д. Всё это требует огромного времени – возможно, тысяч лет. А кроме того, пока я начну соглашаться и все-таки переходить к принципу действий посредством МАНа, этот процесс потребует от меня времени, умственной работы и вызовет множество проблем.

Главным образом, речь идет о затяжке времени, а время – суть страдания. Все равно, в итоге, я прихожу к той же методике. Невозможно подняться на более высокую ступень, если она нежеланна. Я должен хотеть ее. А иначе, как я ее получу? Ведь в духовном нет принуждения. Так что, мне придется ее захотеть. Если же я не подготавливаю себя – сколько ударов и сколько времени мне понадобится, пока я не поумнею и не пойму по безвыходности, где заложена проблема и как мне нужно исправить себя, поскольку иначе последуют новые удары. Пока еще я соглашусь и решу, что оно того стоит, пока еще я захочу этого.

В мере моего желания на меня воздействует окружающий свет – ведь я в какой-то степени хочу этого. Пускай я пребываю в намерении ло-лишма, однако он уже оказывает на меня влияние издалека. Если бы я обладал намерением лишма, т.е. намерением ради отдачи – свет вошел бы внутрь. Но я пока не достиг этого и все-таки в какой-то мере хочу его, а потому он уже светит мне, и этого достаточно, чтобы он начал исправлять меня и тянуть наверх. Нужно каким-то образом хотеть быть как он.

Вот почему нам стоит распространять науку Каббала и обучать каждого. Что-то он получит, чем-то подсластит свою жизнь, в чем-то оставит страдания или хотя бы в малой степени перейдет на быстрый и хороший путь. Ведь как мы знаем, есть путь короткий и приятный – и есть путь долгий и плохой.

Вопрос: Вы сказали, что меняется отношение к материальной реальности, а не она сама...

Что такое «материальная реальность»? При смене своего отношения к ней ты видишь иную реальность. Допустим, ты сердишься за что-то на жену – такое иногда бывает. Но внезапно выясняется, что всё наоборот, и в одно мгновение твое отношение меняется. Так изменилось ли что-то в действительности, или поменялось лишь твое отношение к происходящему?

Вопрос: Вы говорили также об изменениях на неживом уровне. Я не вижу, каким образом мое отношение меняет его.

Мы лишь привлекаем света́ свыше, соответственно, прилагая со своей стороны усилия, направленные от четвертой стадии наверх – к корневой. Факторы эти проходят сверху вниз и снизу вверх через все ступени. Всё идет свыше, от Высшего света, который проходит четыре этапа или четыре мира – от корневого, через растительный и животный, к говорящему уровню. Он доходит до нас потому, что мы должны правильно прореагировать. В таком случае, налаживается положение дел и во всех остальных частях природы. Всё зависит от человека. Как сказано, все поднимаются и опускаются вместе с ним. Если же я не действую верным образом, последствия будут соответствующими.

Ты говоришь, что не видишь, как это происходит. Причина в том, что ты не ощущаешь всей этой системы, которая, по сути, представляет собой наши девять первых сфирот. Разумеется, ты ее не ощущаешь. Начни относиться к происходящему с чувством подлинной отдачи из себя наружу – и ты начнешь воспринимать находящиеся снаружи от тебя детали восприятия, которые относятся к животным, к растениям, а также к неживому уровню. Ты начнешь ощущать кроющуюся в них душу, почувствуешь их зависимость от тебя и увидишь, как можно нести им благо. Включаясь во все те стадии, которые тебе предшествуют, ты вносишь в них свое чувство, ты начинаешь понимать их страдание – не так, как они его испытывают, а в том виде, в каком ты причиняешь его им. Это описывают различные притчи. В повествовательном стиле они рассказывают о праведнике, который разговаривает с растениями, понимает животную душу и т.д. Поднимаясь, человек включает в себя все стадии.

Вопрос: Чувство – это порождение определенного рассудочного действия?

Развитие чувства – это рассудочное действие. Чувство само по себе – это лишь страдание или наслаждение. А сверх того, посредством рассудочного действия согласно шкале «правда-ложь», человек развивает чувство, обращенное к Источнику чувств, – и это является истинным развитием.

* * *

Перевод: Олег И.