Урок 16 марта 2005 г

Раскройте для себя высший мир.

27 октября 2005 года

по статье «Дарование Торы»

(Беседа 2).

Это особая статья, первая, которую Бааль Сулам написал для распространения науки Каббала «в среде народа», т.е. для широкой публики. Не просто так она называется «Дарование Торы». Речь идет о том, на каких условиях человек получает Тору. «Торой» называется свет, свет жизни, вечный свет, вечная жизнь без ограничений, без запретов, полная радости. Бааль Сулам объясняет нам здесь, при каких условиях человек ощущает вечную и совершенную жизнь.

И условие просто: «возлюби ближнего своего как себя». Если человек достигает такого свойства, то именно в нем он раскрывает вечную и совершенную жизнь. Во-первых, Бааль Сулам объясняет нам, из чего это следует и почему непременно должно произойти с нами. А во-вторых, он говорит, что, желая того или нет, мы обязаны осуществить получение Торы. Ее вручение свыше – это факт. Теперь нужно понять, почему мы обязаны совершить именно это особое исправление под названием «возлюби ближнего своего как себя», а не какое-либо иное исправление или действие, и почему вся наша работа должна быть ориентирована на это.

По сути, мы лишь начинаем разбирать данную тему. Как далеко проникает принцип любви к ближнему? Насколько я должен любить другого, чтобы прийти к получению Торы?

4. А если тебе этого мало, могу добавить, что смысл заповеди о любви к ближнему на самом деле еще суровее, ибо нужды другого нам следует предпочитать своим нуждам.

Мы можем сказать, что любить ближнего как себя – значит делиться с ним поровну. Однако принцип «половина мне, половина тебе» – это как раз содомский грех. «Ни мне, ни тебе» или «что мне, то и тебе» или «всем одно и то же» – подобные схемы не называются «любовью». Любовь означает, что мы отдаем другому всё, а себе не оставляем даже малости. Тогда почему сказано «как себя»? Потому что действительно в такой форме я люблю себя. Я хочу забрать всё, не оставив другим ни крохи, ни грошика. Так же я должен относиться теперь к другим: отдавать им всё, не оставляя себе ни гроша.

Про раба-еврея сказано: «хорошо ему с тобой».[1] Об этом говорится так: «В случае если есть у хозяина только одна подушка, и он лежит на ней сам, не давая рабу, то не выполняет принципа "хорошо ему с тобой". Ведь его голова лежит на подушке, а голова раба – на земле. А если он не лежит на ней сам и не дает рабу, то это содомский грех. Выходит, что господин поневоле должен передать подушку своему рабу, а сам будет лежать на земле».[2]

Потому что этого человек желает себе. Так же он должен относиться и к другому. Вот, что значит «возлюбить как себя».

То же самое говорили и мы о степени любви к ближнему, сравнивая удовлетворение потребностей другого с удовлетворением собственных потребностей по тому же принципу, что и в примере с рабом: «хорошо ему с тобой». В нашем случае происходит то же самое: если у человека есть один стул, а у другого нет совсем, то, в соответствии с установлением, сидя на стуле и не давая его другому, человек нарушает повелительную заповедь «Возлюби ближнего своего как себя», поскольку не заботится о потребностях ближнего, как о своих собственных. Если же он и сам не сидит на стуле и не дает его другому, то это злодейство, подобное содомскому греху. Человек обязан отдать стул другому, чтобы тот сидел на нем, а сам будет сидеть на земле или стоять. И само собой разумеется, закон этот говорит обо всем, чем человек обладает, а другой – нет. Вот и подумай теперь: выполнима ли эта заповедь?

Бааль Сулам не просто так вдается в подробности. Мы привыкли к лозунгам типа: «Садись подле меня. Я дам тебе половину». Они кажутся нам справедливыми вердиктами, однако это не справедливость, а содомский грех. Тем самым я не выказываю того, что люблю другого как себя. Я лишь отказываюсь от чего-то. «Как себя» – значит без всякого расчета на себя. Точно так же себялюбие свидетельствует об отсутствии всякого расчета на других.

Вопрос: Бааль Сулам написал эту статью для нас. Означает ли это, что мне нужно теперь упражняться с подушкой, стулом и т.п.? Или тут есть более глубокий смысл?

Бааль Сулам, прежде всего, объясняет нам здесь терминологию: что называется «любовью к ближнему». Допустим, я начинаю осуществлять ее буквально и раздаю другим всё, что у меня есть. Устремлены ли такие действия на любовь к ближнему? Действительно ли я обладаю свойством любви к ближнему? Спроси человека и, возможно, он скажет: «Да». Мнения тут разделяются.

Как мы учим, если человек производит некое действие по отдаче, это может быть вызвано тремя причинами.

· Или у него есть желание отдать что-либо, поскольку ожидаемая выгода превысит утрату. В таком случае человек еще не исправлен.

· Или он уже исправлен и потому совершает отдачу.

· Или ему свойственна естественная любовь, подобная любви матери к сыну.

Человек рассуждает так: «Нужно всё отдать, и я получу Тору. Ребята, налетай, я всё раздаю! А теперь дай мне Тору». Но является ли это отдачей?

А может быть иначе: я прочел о том, что нужно возлюбить ближнего, и решаю с этого момента любить ближнего?

В действительности, речь идет об исправлении келим, об исправлении наших желаний. Мы не хозяева своим желаниям и совершенно не властны над их исправлением. Мы можем лишь вызвать, попросить исправление, если действительно решим, что это самая желанная, наилучшая вещь, противоположная нашей природе. Тогда свыше придет сила, которая исправит желание. «Я создал злое начало и создал Тору, как приправу».

Это не случится благодаря одному лишь «деловому» решению с моей стороны. А потому раздавать ближним всё свое имущество просто излишне, это будет физическим, материальным, эгоистичным действием. Можно решить, что отныне и далее я люблю ближнего: «Как поживаете? Какая прелесть! Чем могу быть полезен?» Это прекраснодушие не приведет ни к чему. Мы видим, что мир полон людей, вроде бы заботливых и расточающих щедро́ты, однако хороших результатов это не дает.

Исправление совершается Высшей Силой, а не человеком. Однако человек в силах осознать необходимость того, чтобы это произошло. А потому мы должны понимать, что физическое действие – последнее, что случится в причинно-следственной цепочке, а исправления производятся внутри над самими желаниями. Наши желания состоят из своих «атомов», «молекул», «электрических полей», внутри которых действует Высший свет, складывая элементы желания. Так же должно прийти туда и исправление – через потайные детали, скрытые от наших глаз.

Зная внешнее проявление желания, я раскрываю в нем зло, определяю его плохим. Но в каком смысле «плохим»? По чему я сужу: по себе? Или по необходимости достижения свойства отдачи, Конца Исправления, уподобления Творцу по свойствам? Если именно в этом отношении я считаю плохим свое желание в его нынешней форме, тогда, в мере раскрытия его зла, я могу захотеть избавиться от него. Ненависть к текущей форме желания – это, по сути, половина моего МАНа, моей молитвы. А вторая половина состоит в том, чтобы увидеть в Творце силу, исправляющую желание. Мне поистине необходимо, чтобы Он сделал это, я нуждаюсь в Нем – и всё это для того, чтобы я слился с Ним.

Таким образом, речь идет о множестве элементов, которые должны соединиться друг с другом, дабы составить подлинную молитву об исправлении желания. И тогда это случится.

Всё это происходит исключительно внутри, и потому наука Каббала называется скрытой наукой. Незачем раздавать стулья и подушки: «У меня есть несколько, берите». Этим мы не добьемся никакого исправления ни для себя самих, ни для мира, и даже вызовем порчу. Всё, что человек получает бесплатно, только портит его.

Каббалисты говорят, что ты должен заботиться обо всех до последнего, дабы никто ни в чем не испытывал недостатка – и нужно понимать, что речь тут идет о мере исправления. А иначе ты как будто бегаешь с места на место, подмечая неполадки мира и внося их в свой список: «Творец напортил, а я всё исправлю». Выходит, ты исправляешь то, что Творец испортил в Своем творении. Это глупый подход.

Вопрос: Допустим, человек уже начал страдать от своего эго и понимать что-то. Он включает по телевизору наш урок и слышит красивые слова: «Творец», «исправления». Как же произвести какое-нибудь исправление? – спрашивает он.

Выхода у нас нет, мы все-таки должны разъяснять статьи Бааль Сулама, не отдаляясь от источника. А потому нужно читать о любви к ближнему и об исправлении нашего эго, как бы это ни было приятно или неприятно зрителям и какой бы ни была степень их готовности услышать такое. Разумеется, каждый ненавидит это, каждый уже сыт по горло красивыми изречениями, однако с другой стороны, люди должны понимать, что причины всех наших страданий и бедствий кроются лишь в человеческой природе.

Только это подлежит исправлению. Неживой, растительный и животный уровень, вся вселенная, кроме человека, исправлена, совершенна и полна. Испорчен только человек, а конкретно – его эго, желающее властвовать над всеми и использовать всех себе на благо. Исправление же состоит в том, чтобы обратить себя в противоположность, тем самым уподобившись Творцу.

И выхода у человечества нет, ему придется обнаружить, что таково положение дел и альтернативы не предвидится. Пускай это займет у каждого еще пять или десять лет, пускай слушает и не слышит, пускай пробует убежать – позже он придет к тому же посредством более сильных ударов.

Мы по-научному объясняем устройство действительности, связь между ее частями, структуру миров, строение человека, восприятие реальности и т.д. А вместе с тем мы обязаны объяснять сущность материала, представляющего собой желание наслаждений, и показывать, что именно материал и должен пройти исправление.

Красивое обрамление делает свое дело. Действительно, хорошо сперва поговорить с начинающими о внешнем круге факторов, не затрагивающих центральную точку исправления. Ведь именно от этого все отшатываются. Однако приходит время, когда ты обязан начать разговор по существу: зачем нам дана вся предстающая пред взорами реальность, что мы должны делать, в чем наш свободный выбор и т.д.

Слышать о таком неприятно, помню это по собственным впечатлениям. Я пришел в Каббалу ученым, желающим познать реальность и себя, изучить принципы жизнедеятельности мира, его механизмы, формулы его существования. Я хотел знать, в каком мире нахожусь: в этом, в другом; хотел понять связь. Подход мой был рациональным, однако по мере учебы начинаешь видеть, что аспекты эти сами по себе не несут пользы. Можно проучиться еще двадцать лет – это не поможет.

Ты хочешь произвести изменения в своем мире, в своем ощущении, в своей реальности. Тебе объясняют, что реальность есть лишь плод твоего внутреннего восприятия. И тогда возникает вопрос: как изменить свое восприятие? Восприняв сейчас духовный мир, я буду жить в нем. А пока я в своих келим воспринимаю лишь эту реальность, в ней я и живу. Она составляет всё мое ощущение, всё понимание, всё восприятие, всю жизнь.

Итак, всё зависит от восприятия, и не более. В конечном счете, мы представляем собой некое устройство, воспринимающее реальность и живущее в соответствии с этим восприятием. Очень хорошо разбираться в дебрях конструкции и функционирования этого мира, однако как мне на деле изменить свою реальность? Как перейти из одного мира в другой? Ведь это самое важное, если только я не предпочитаю ограничиваться теорией и философией. Раз уж человек хочет теоретизировать – пожалуйста. Некоторые работают на умозрительном поприще многие годы, и это наполняет их, им нравятся премудрости, схоластика, философствование. Мы никому ни в чем не препятствуем. «Воспитывай отрока согласно пути его»,[3] дай ему то, чего он хочет. Однако – учитывая величину страданий, ощущаемых уже сейчас и еще предстоящих нам – все-таки сто́ит обратить часть внимания на то, как изменить восприятие реальности.

А осуществляется это посредством того действия, с которого Бааль Сулам начинает свое обращение к народу. Посмотри, насколько отчеканены первые слова статьи: «возлюби ближнего своего как себя» – больше ничего нет, в этом заключено всё. Почему бы не смягчить подход, не проявить немного понимания? Ведь статья обращается к людям, которые уже прошли все эти вещи и пресытились ими. Неужели Бааль Сулам не знаком с человеческой природой?

В действительности, такой подход отличается откровенностью, справедливостью, четкостью и безупречностью. Ты произносишь этот девиз, а затем объясняешь человеку, что выхода нет, и осуществить его все равно придется. «Не сегодня, так завтра. Хочешь еще цунами, еще какую-нибудь проблему, новый инцидент – пожалуйста, получай. Стоит поторопить процесс, потому что в итоге, все проблемы призваны лишь подвести тебя к осуществлению принципа любви к ближнему».

Нашим зрителям неприятно слышать обо всем этом – что ж, нам тоже было неприятно. Однако постепенно мы убеждаем себя в том, что речь идет о ключевом исправлении. Выхода нет, наша природа эгоистична, и ее необходимо исправить.

Я понимаю, что трудно начать с этого. Иногда, вступая в разговор с незнакомым человеком, попросившим меня сказать несколько слов, я выбираю, с чего начать. И почти никогда я не начинаю с необходимости исправить человеческое эго. Ведь об этом говорят все. Я говорю, что наука Каббала объясняет нам устройство всей реальности, рассказывает о душах, о кругооборотах, о Высших духовных мирах, о провидении, об управлении, действующем сверху вниз, и наоборот о механизме нашего воздействия на Высшие миры. Я даже показываю, как человек по-эгоистически развивается благодаря этой обильной мудрости, якобы обретая возможность «поспособствовать» себе собственными эгоистическими силами.

Такое все принимают с радостью: «Давай. Если это может наполнить мои келим, придать мне больше силы и мощи, чтобы властвовать над миром и понимать всю реальность – тогда давай». Так мы начинаем. Рамбам пишет, что «женщинам», «детям» и «рабам» тайну эту раскрывают постепенно, пока не наберутся мудрости. Здесь, по сути, и кроется тайна: необходимо обратить природу на противоположную.

Однако человечество всё больше страдает и осознаёт свои страдания, понимая, что решения нет. Один за другим все поднимают руки. Естественно, я говорю о таких представителях человечества, которые немного представляют себе ситуацию, а не о тех, кто просто влачит существование. Скажем так: согласно пирамидальному строению, речь идет о верхушке. И как следствие, уже можно рассказывать об этом по-иному, обуславливая свои доводы необходимостью в исправлении человеческого эго. Ведь это единственный дурной фактор реальности, из-за которого вся реальность обращается к нам гранью ударов и страданий.

Здесь мы тоже можем воспользоваться отчасти данными внешней науки, подтверждающей тот факт, что человек своим эго влияет на мир. Наши желания, наши мысли оказывают сильнейшее воздействие на мир: на человеческие взаимоотношения, что естественно, и даже на природу в целом. Будем надеяться, что человечество услышит наши слова наряду с ударами, которые получит. Тогда, благодаря сочетанию рассудочного убеждения с чувственным убеждением от «хорошего удара кнута», оно осознает безвыходность ситуации и необходимость принять принцип любви к ближнему.

Чем быстрее мы начнем объяснять это наши зрителям, варьируя форму подачи, тем большее одолжение мы им сделаем, предоставив возможность избежать страданий и тяжелых ударов, которые на нас надвигаются. Существует цель, и все обязаны достичь ее. Нет выбора, нет выхода. Кто умен, у кого глаза открыты, тот «видит зарождающееся».[4] Он постарается каким-то образом воспринять наши слова, постепенно привыкнуть к ним и последовать за ними. Ну а тот, кто не умен и не видит зарождающегося, т.е. не видит возможного хода событий, тот будет получать удары до тех пор, пока не поумнеет.

А потому наш долг состоит в том, чтобы предоставить каждому возможность избежать ударов – очень тяжелых ударов, предстоящих человечеству.

Вопрос: Я проникся этими словами. Что же мне теперь делать? Вступить в вашу группу?

Нет. Безусловно, нет никакой надобности вступать в нашу группу. Здесь мы воспитываем учителей, здесь находятся люди, для которых Каббала – это профессия. Вообще, Каббала – это не профессия, а методика исправления человека. Каждый должен знать науку Каббала в той мере, в какой ему нужно исправить себя. Однако есть люди, которые должны обучать науке Каббала других. Так вот, здесь как раз место для тех, кто принимает это как профессию, в дополнение к обязанности исправить себя – чтобы обладать силой и связью для усвоения науки и обучения других. Они и сами обязаны быть исправленными, однако по сути, речь идет об инструкторах.

Есть обычные люди, которые обязаны реализовывать науку, и есть такие, которые не только реализовывают ее, но и обладают знаниями об образовании, о том, как обучать, воспитывать этому других. Такие люди и составляют нашу группу. Что же касается всех остальных, желающих просто реализовать на себе исправление, – неважно, где они находятся. Разбросанным по всему миру, им достаточно видеть нас на экранах телевизоров или через интернет, заниматься по книгам и т.д. Ведь не могут все сидеть в одном или в нескольких центрах. Разумеется, именно так наука Каббала будет распространяться на весь мир в целом.

5. Прежде всего, нам нужно понять, почему Тора была дана именно народу Израиля, а не всем обитателям мира в равной степени? Неужели тут могла сыграть роль национальная избранность? Разумеется, только душевнобольной может помыслить о таком. На самом деле, мудрецы уже ответили на этот вопрос, сказав,[5] что Творец предлагал Тору всем народам и наречиям, но те, как известно, не приняли ее.

Но тогда остается непонятным, почему народ Израиля назван «избранным народом»? Ведь сказано: «Тебя избрал Творец»,[6] поскольку ни один представитель другого народа не захотел принять Тору. А кроме того, непонятна сама суть вещей: возможно ли, что Творец обходил со Своей Торой народы тех диких земель и вел с ними переговоры? Это вещь неслыханная и принять такое невозможно.

Факт, что наука Каббала находится в среде народа Израиля, иудейского народа.

Во-первых, народ ли это? Это не народ. Это плоды группы Авраама, дошедшие через Ицхака, Яакова, Моше, Аарона, Йосефа, Давида, рабби Шимона, через всех танаи́м[7] и амораи́м[8], через всех каббалистов, через Ари и Бааль Сулама – до нас. Это не народ, а собрание людей, обладающих страстью к духовному. Авраам составил свою группу из тех, кто, проходя мимо его палатки, зашел внутрь и остался учиться. Эта группа и продолжила путь. Таким образом, она не является народом в биологическом смысле. Это народ в том, что касается его страсти к духовному, к исправлению, к цели творения.

Во-вторых, в чем состоит избранность этого народа? В том, что у него есть методика, и методику эту не хочет никто, кроме тех людей, которые собрались и составили народ, т.е. ту самую группу каббалистов. Потому-то они и называются избранными. По какому еще критерию они избранны? Не по чистоте своей души, вследствие чего они захотели тогда взяться за науку Каббала. Они избранны в том, что должны передать науку Каббала всему миру. Ведь исправление определяется так: «все узнают Меня от мала до велика»,[9] «домом молитвы наречется для всех народов»,[10] и т.д.

И более того, сказано у пророков, что народы мира принесут сыновей Израиля в Иерусалим для исправления, для построения Храма. Иными словами, исправление невозможно, пока народы мира не поймут, что сыновья Израиля обязаны подняться до уровня Иерусалимского Храма. Тогда народы подтолкнут их к этому, неся на плечах.[11]

Итак, аспект этот нужно видеть в правильном свете, включая понятия «избранного народа», «народа Израиля», а также «народов мира» и т.д. В конечном счете, речь идет о сосудах творений или одного творения, разделяющегося на такие келим, в которых присутствует категория Израиля, сообразно с чистотой своих сосудов, подготовленная к тому, чтобы первой понять и оценить науку Каббала, усвоив ее и реализовав на себе. Тогда от нее, от этих сосудов Исраэля, от Гальгальты вэ-Эйнаим, наука Каббала распространится ко всем народам, и осуществится обоюдное исправление. Все народы пробудятся и принесут сыновей Израиля на еще более высокую ступень под названием «иерусалимский Храм». Ведь без присоединения сосудов получения от всех народов, Третий Храм невозможен, поскольку он должен включать в себя и свет хохма́, и свет хасади́м. Первый Храм был на уровне света хая́, Второй Храм – на уровне света нешама́, а третий Храм встанет на уровне света йехида́, включающего все эти вещи. А потому такое возможно лишь после присоединения сосудов получения.

Следовательно, то, что происходило до сих пор, было лишь периодом подготовки. Исправление мира, разумеется, предназначено для каждого, для всех тех миллиардов, в которых находятся души. Это и собирается объяснить нам здесь Бааль Сулам.

Народ Израиля избран потому, что обязан реализовать науку Каббала на себе и обучить ей других. В этом заключается его избранность, и никакого «национализма» тут нет и в помине. В этом же русле надо осмысливать и слова Мидраша о том, что Творец будто бы обращался ко всем народам, предлагая им Тору, и никто не хотел ее принять, кроме народа Израиля, который откликнулся положительно. Нужно понимать, что речь идет о природе творения. Есть желания, которые неспособны вести такую работу напрямую. АХАП не в силах напрямую воспринять исправление – необходимо присутствие сосудов Гальгальты вэ-Эйнаим, которые усваивают исправление, а затем разбиваются при разрушении Первого и Второго Храма и включаются в АХАП, оказываясь среди народов мира. Это называется выходом народа Израиля в изгнание. После двухтысячелетнего взаимовключения в изгнании смешение это принимает такую форму, которая позволяет исправить Гальгальту вэ-Эйнаим, затем Гальгальту вэ-Эйнаим в АХАПе, а затем подлинный АХАП. Таковы этапы исправления.

А объясняется это так, словно Творец обращается к АХАПам, к сосудам народов мира: «Хотите ли вы Тору?» Но они не хотят, потому что неспособны принять это исправление напрямую, без присутствия внутри себя сосудов отдачи, свойств Бины, свойств Гальгальты вэ-Эйнаим. Как следствие, Творец дает Тору Израилю, сыновья которого принимают ее на себя, а затем разбиваются и включаются в народы мира. Весь этот процесс исторически тянется до наших дней, и теперь наступает конец изгнания, время Машиаха, что констатируется Бааль Суламом, равом Куком и другими. Сегодня еврейский народ уже должен начать всеобщее исправление.

6. Однако когда мы как следует поймем суть Торы и заповедей, когда в мере, указанной мудрецами, мы осозна́ем, что желанный результат их выполнения является целью всего огромного творения, предстающего пред нашим взором – тогда мы поймем всё. Ибо первое правило гласит, что никто не действует бесцельно. Исключение составляют лишь умалишенные в роде человеческом и младенцы. А потому Творец, величие Которого неизмеримо, вне всяких сомнений, не совершит ни малого, ни большого действия без цели.

Мы должны понимать, что весь мир, вся реальность выстроена в точности ради цели творения. Иными словами, не создано ничего лишнего или бесцельного – ни в материальной жизни, ни в духовной, неважно на каких ступенях, в отношении кого угодно. Однако чтобы понять то состояние, в котором мы пребываем, и цель, которой должны достичь, – мы, безусловно, должны знать и изучать всю реальность, используя ее целиком. Ведь всё, что создано, – создано нам в услужение. Не используя каждую часть творения, мы не придем к исправлению. А потому, человек, который продвигается и выстраивает себя в устремлении на цель творения, – по сути, «поглощает», познаёт, объемлет своим восприятием, своим раскрытием, своим постижением всю реальность. И тогда он приходит к исправлению.

Чтобы немного упростить то, что хочет сказать Бааль Сулам, нужно понимать: мы воспринимаем реальность в 613-ти своих желаниях. Каждое желание является, по сути, ячейкой восприятия Высшего света. Мы улавливаем Высший свет в 613-ти ячейках, подобных датчикам, фотоэлементам. В общей сложности, то, что мы улавливаем в них, и есть наше восприятие реальности – чувственное, сенсорное, душевное, рассудочное. Всё входит в эти рамки. Нет реальности вне нас, которая существовала бы сама по себе. То, что входит в наши органы чувств – и является тем, что существует. А вне нас не существует ничего.

Поэтому от исправления 613-ти наших желаний и от степени их исправления зависит то, что мы будем ощущать, в каком мире, в каком состоянии мы будем жить. Нам трудно сейчас представить себе, насколько фактор этот относителен, насколько он зависит от нашего исправления. Если бы я мог сходу вызвать исправление собственных желаний, я немного изменил бы их, изменил бы их восприятие, и тогда ощутил бы себя в совершенно ином измерении, в совершенно иной форме существования. Всё воспринимается через мои желания. А потому на нас возложено не более чем исправление своего восприятия, исправление своих желаний.

Мудрецы указали нам, что мир сотворен ни для чего иного, как для выполнения Торы и заповедей.

«Заповедь» – это исправление желания. Поэтому у нас есть 613 желаний, т.е. 613 заповедей. Исправление каждого желания совершает Высшая Сила, Высший свет, который называется «Тора». Далее, «мир» (ола́м - עולם) – это сокрытие (ээле́м - העלם). «Мир сотворен» – наше состояние является состоянием творения, дабы посредством Высшего света мы произвели 613 исправлений на 613 своих желаний. Для этого и дана нам текущая реальность под названием «мир».

Как разъяснили нам первые каббалисты, это означает, что намерение Творца с момента создания творения состояло в том, чтобы оповестить других о Своей Божественности.

Во всех наших исправленных желаниях мы целиком ощутим Высшее наполнение. Это называется «раскрытием Божественности Творца другим». Что значит «другим»? Дело в том, что мы, по сути, противоположны Ему.

Весть о Божественности Творца доносится до творения в мере Его изысканного изобилия, постоянно возрастающего вплоть до желанной величины. Тем самым поднимаются падшие в истинном осознании, дабы стать «колесницей» для Него и слиться с Ним, пока не достигают окончательного совершенства: «Никто не видел Творца кроме Тебя».[12] Вследствие величия и великолепия этого совершенства, Тора и пророки остерегались даже словом обмолвиться о нем. Намекнули на это мудрецы:[13] «Все пророки говорили только о днях Машиаха, но в будущем мире никто не увидит Творца кроме Тебя».

По мере того, как человек начинает работать с Высшими светами и менять себя – к нему приходит раскрытие Божественности, которая его наполняет. «Наполнение» не означает, что человек «полнеет», «толстеет». «Наполняет» – значит поднимает человека на возвышенные ступени существования, в результате чего он достигает подобия свойств с Творцом. Об этом и сказано: «Никто не видел Творца кроме Тебя». А о финале этого процесса сказано, что все творения созданы лишь для дней Машиаха, «но в будущем мире никто не увидит Творца кроме Тебя». Иными словами, нужно прийти к наиболее возвышенному состоянию под названием «будущий мир».

Вопрос: В чем связь между изменением восприятия реальности и любовью к ближнему по принципу «возлюби ближнего своего как себя»?

Принцип любви к ближнему как к себе – это исправление творения. Как мы уже проходили, чтобы позволить общей душе Адам Ришон исправиться, она была разделена на миллиарды частей. Благодаря разделу на эти миллиарды, благодаря «затяжке времени», благодаря действиям, тянущимся одно за другим, легче производить исправления. Исправление совершается не сразу, не одним махом, не одной силой, а распределяется количественно и хронологически. Тогда можно сделать дело, даже если это тяжело. Исправление – действительно вещь очень тяжелая, однако в таком виде оно осуществимо.

Желание наслаждений – это наша испорченная природа. Она не создана в таком виде Творцом, но была испорчена намеренно, дабы мы почувствовали себя стоящими перед Ним и способными самостоятельно по собственному решению и собственными силами стать подобными Ему, стать как Он. В этом и заключается цель – быть как Он. Почему? Потому что нет состояния лучше, и Творец хочет, чтобы именно это было присуще творению – наилучшее состояние. Вследствие любви, вследствие свойства Доброго и Творящего добро, не может быть, чтобы Он желал чего-либо меньше этого. А потому Он как бы «обязан» создать кого-то подобного Себе.

Однако недостаточно просто кого-то подобного Ему. Нужно, чтобы этот кто-то знал, хотел и был свободен вместе со всеми свойствами, подобными Творцу. Как следствие, у нас есть противоположные Творцу свойства, а кроме того «точка в сердце», свойство Творца. Благодаря различию и свободному выбору меж ними мы принимаем решение быть как Творец и тем самым приходим к Нему.

Общее исправление называется «любовью к ближнему». Речь идет о том, чтобы обратить эгоистическое желание в альтруистическое. Этим мы достигаем уподобления свойств, соответствия с Творцом, и становимся как Он.

Так происходит по нескольким причинам. Позже всё это увязывается воедино и обрисовывает нам цельную картину происходящего. Пока что свой резон есть на каждый вопрос «Почему?», а на самом деле существует один вопрос и один резон.

И все-таки, почему так происходит? В отношениях меж душами я не могу работать над будущими исправлениями – это возможно лишь в отношениях между телами … Однако сами исправления совершаются не между телами, а на уровне душ. Тем самым уже происходит возвышение от одного мира к другому. Мы находимся в группе, мы хотим достичь исправления. Мы не думаем о том, как исправить друг другу что-либо на материальном уровне. Наоборот, мы должны приподниматься над материальностью и стараться контактировать между собой на духовном уровне – там, где находятся наши келим, наши души. Что значит «души»? – Там, где лежат наши устремления к духовному. Именно там мы должны соединяться друг с другом точками в сердце. А все наши материальные желания пускай остаются внизу.

У человека, находящегося в группе, есть возможность выполнять упражения по любви к ближнему – причем упражнения духовные. Меня окружает двести человек, и я смотрю на них не как на людей, а как на души. Иными словами, я хочу соединиться с каждым, но не во всевозможных материальных аспектах его жизни, не на почве естества или характера – в этом отношении все мы испорчены, и соединяться мне не с кем. Я и сам такой же, так зачем же мне еще двести «сподвижников»? Нет, я хочу соединяться с духовным желанием каждого. Тогда мы приподнимаемся над собой, двести точек в сердце приподнимаются над нашей жизнью, над нашим состоянием, и мы выстраиваем меж ними связь – духовное кли. А когда в этом духовном кли возникнет поручительство, являющееся условием для получения Торы, – там мы раскроем Творца и свою духовную жизнь.

Почему же всё это непременно должно проявляться именно в виде нашего мира, созданного Творцом? Потому что ты существуешь в материальной форме и вместе с тем можешь приподняться над ней точкой в собственном сердце, став строителем своего духовного мира. По-другому невозможно. Даже если сейчас ты и думаешь, что сам сделал бы иначе – увидев затем, как действует природа и ее законы, ты поймешь, насколько вещи эти абсолютны. Невозможно сделать что-либо по-иному, всё замкнуто в едином круге.

В словах Торы, в пророчествах и в высказываниях мудрецов совершенство это выражено простым словом «слияние». Вследствие многократного повторения, оно почти полностью потеряло всякое содержание. Но если ты хоть мгновение задержишься мыслью на этом слове, то замрешь в изумлении от его удивительной высоты. Представив себе Божественное величие и всю низменность творения, ты сможешь оценить тот путь, который необходимо пройти для их слияния. Тогда ты поймешь, почему этим словом мы выражаем цель всего огромного творения.

Следовательно, цель всего творения заключается в том, чтобы низшие создания, посредством выполнения Торы и заповедей, могли подниматься в своем развитии всё выше и выше, пока не удостоятся слиться со своим Создателем.

Как мы уже говорили, Творец создал совершенную вещь, которая, с Его точки зрения, пребывает в Конце Исправления. Речь идет о системе, которая вся действует совершенным образом. В этой системе есть сосуды, которые называются Гальгальта вэ-Эйнаим (ГЭ), и сосуды АХАПа. Сосуды АХАПа не могут работать в своем естественном виде – им свойственно лишь сокращение и отраженный свет, как например в Гальгальте. С другой стороны, в сосудах Гальгальты вэ-Эйнаим действительно можно существовать и реагировать на свет. Всё это называется «творением», или «Адам Ришон», или «общей душой».

Далее, чтобы исправить АХАП, являющийся основной частью творения и представляющий собой желание наслаждений, – Гальгальту вэ-Эйнаим наполняют светом. Это называется рождением Адам Ришон (букв. «первого человека») в «райском саду» (ган э́ден). Затем его разбивают, и сосуды Адам Ришон включаются в АХАП. Это заложено в нашем духовном корне. Итак, происходит разбиение сосудов (швира́т а-кели́м) и падение.

То же самое происходит затем на Земле, в этом мире. Есть люди, у которых раскрываются точки в сердце. Эти явственно проступающие в них точки соединяются друг с другом, чтобы стать группой. Как следствие, Авраам собрал группу, которая прошла, что называется, «отягощение сердца» в египетском изгнании. Начав с авиюта корневой степени, вследствие добавки египетского авиюта, она вышли на новый уровень, произвели исправления, называемые «поручительством», и, сплотив благодаря этому кли, поднялись с новым авиютом на уровень Храма со светом мо́хин дэ-хая́.

Однако речь идет об особых душах с точкой в сердце. Что же делать с остальными?

Тогда, по аналогии с духовными событиями, они разбиваются и опускаются в виде разбитых сосудов в среду народов мира. Вновь наступает период изгнания на 2000 лет вплоть до наших времен. Наконец, создается такая ситуация, когда, снова начав принимать условие поручительства, они выйдут на ступень Храма со светом мо́хин дэ-йехида́, что и будет Концом Исправления.

Вначале было состояние Конца Исправления со стороны Творца, а теперь возникнет состояние Конца Исправления со стороны творения. Тем самым творение достигает слияния с Творцом. Под «слиянием» имеется в виду уподобление свойств. Что это такое? Как Творец совершает 613 видов отдачи творению, так же и творение все свои 613 желаний снабжает намерением ради ответной отдачи Творцу. И тогда, сообразно с обоюдным действием, они пребывают в слиянии. Творение подобно Творцу, оно постигает Его, постигает всю цель творения. В сущности, оно сформировало из себя образ, подобие Творца.

Когда творение достигает уровня подобия Творцу, это и называется со стороны Творца: «принести благо Своим созданиям». Он дал творению наилучшее, совершеннейшее состояние, какое только может быть. Вот, что объясняет нам Бааль Сулам в статье «Дарование Торы». Мы еще продолжим разбор этой темы.

Перевод: Олег И.