Урок 16 марта 2005 г

Раскройте для себя высший мир.

28 октября 2005 года

по статье «Дарование Торы»

(Беседа 3).

Бааль Сулам написал эту статью, чтобы объяснить существо науки Каббала людям, которые не знают о ней ничего. Это его первая статья, первое обращение к народу. Почему же он начал именно с этого?

Потому что Творец раскрывается творениям единственным Своим качеством – любовью. Творец создал творение с тем, чтобы оно достигло состояния подобия Ему, самого лучшего и возвышенного состояния. Иными словами, мы должны прийти к тому же свойству любви.

Однако поскольку Творец желает, чтобы творение было самостоятельным и подобным Ему, постольку нужно создать для творения условия, которые позволят ему самому раскрыть это свойство любви, свойство отдачи. Творение обретет, поймет это свойство и, исходя из него, будет самостоятельно действовать всеми силами и всей мощью, подобно Творцу. Как следствие, мы находимся в состоянии, абсолютно противоположном свойству отдачи, свойству любви – и цель наша заключается в том, чтобы достичь его.

Что такое Тора? – спрашиваем мы. Какой цели человек должен достичь? В ответ мудрецы, уже вышедшие на уровень полного уподобления свойств ступени Творца, объясняют нам: «Возлюби ближнего своего как себя – великое правило Торы». «Правило» (клаль) – значит «обобщение» (коле́ль), оно включает в себя все исправления, все состояния, наилучшим из которых является достижение свойства любви.

Бааль Сулам объясняет нам здесь, что свойство это обретается постепенно и не охватывает сразу всё творение. Дабы прийти к нему, творение, т.е. душа Адам Ришон делится на множество частей, на частные души, облачающиеся в тела этого мира. Облачаясь в тело, душа полностью утрачивает свое духовное свойство. Тело «правит бал», и человек ощущает лишь его, воспринимая реальность лишь через пять органов чувств. В таких условиях возникает независимое состояние, исходя из которого, можно начать процесс самостоятельного обретения свойства отдачи, чтобы постепенно привести себя к уподоблению Творцу.

На сегодняшний день число людей в мире составляет 6-7 миллиардов. Неважно, на сколько частей подразделяется общая душа – она всегда делится согласно необходимости в исправлении. Авиют растет постепенно, раскрываясь на пяти уровнях[1] по ходу развития человечества. Соответственно, и те части, которые должны исправлять авиют, повышаются в числе. Три-четыре тысячи лет назад авиют был мал, а потому и количество частей, предназначенных для его исправления, было невелико. Тогда не требовалось столь большого, как сегодня, числа людей, носящих в себе «загустевший» авиют. Однако с раскрытием повышенного авиюта третьей степени, а в наши дни и четвертой, нужно разделять его на большее количество частных душ или людей, в которых эти души облачаются. Тем самым легче исправлять разросшийся авиют.

Поэтому население мира постоянно растет в числе, человечество преумножается, а ступени постижения духовного мира становятся всё меньше, чтобы легче было подниматься с одной ступеньки на другую, переходя от состояния к состоянию. Всё больше частных душ, всё больше частных состояний, которые проходит каждый, и в результате выстраивается «цепочка» душ, непрерывно проходящая ступени развития. Так все мы и достигаем того состояния, которое называется «любовь».

Любовь эта свидетельствует о полной отдаче, когда человек думает не о себе, а о других. При этом каждая частная душа принимает внутрь лишь столько, сколько необходимо ей для существования, чтобы обслуживать все другие души. Ведь таков закон соединения всех душ в единую систему. По тому же принципу, каждая клетка тела существует сама по себе лишь затем, чтобы быть включенной в тело. С этой целью она получает от тела жизнеобеспечение и наслаждается течением света, течением жизни в общем теле.

Таким образом, свойство любви объединяет все части между собой в единую систему и приводит их к состоянию подлинной жизни. Условие, на котором все души вновь соединятся друг с другом в цельное тело Адам Ришон – это любовь меж ними. Достигая любви между собой, они тем самым все вместе достигают уподобления Творцу по свойствам и становятся как Он, т.е. удостаиваются вечности, совершенства – всего того статуса, который, разумеется, лежит за пределами нашего временного, порочного состояния.

Кроме того, души различаются по своей структуре, по величине, по авиюту, по качеству. Организм тоже состоит из разных частей: голова, туловище, конечности. В нем есть более и менее важные органы. Все элементы должны составлять цельное тело, однако существует различие в том, какие части исправляются в первую очередь, а какие следом. Мы видим это на примере зародыша, растущего в чреве матери. В определенной последовательности у него формируются печень, сердце, легкие, конечности, мозг и другие органы. Речь идет о весьма изысканной и сложной системе, весь механизм которой изучается наукой Каббала. Ведь духовные корни определяют развитие человека и его тела в материальном мире.

В конечном итоге, сформировав совершенное тело, все оказываются равны. Как мы проходим на занятиях, десять сфирот обязаны составлять целостную структуру в высоту и в ширину, а также в облачении друг на друга. В Конце Исправления нет различий между сфирот, однако до того, в процессе роста, разные части развиваются в определенной последовательности и друг за другом приходят к исправлению.

А потому немногочисленны души, относящиеся к категории Исраэль и стремящиеся к Творцу. Лишь понемногу число их начинает увеличиваться. Наконец, в конце текущего витка развития, в наше время, названное каббалистами эпохой Машиаха, стремление к Творцу разрастается, и всё больше людей, т.е. душ, испытывают внутри себя позыв к исправлению, к духовному развитию.

Как следствие, наука Каббала, являющаяся средством исправления душ, передается через малое число душ, которые уже тогда были чисты. Сказано, что благодаря «заслуге» или «чистоте» (одно слово: זכות) отцов дана нам Тора. А Тора – это средство, ибо кроющийся в ней свет возвращает человека к Источнику. Она приходит благодаря заслуге отцов, т.е. через чистые души.

Души, которые, вследствие своей заслуги, чистоты, удостоились получить методику, – называются «Исраэль». Они должны реализовать эту методику исправления на себе, а затем передать ее всему миру. Исправление идет поэтапно – и по количественному, и по качественном признаку, и по числу душ и по их виду. Совершенство раскрывается в Конце Исправления, а до того система претерпевает всевозможные изменения, характеризуясь различиями между людьми и в количественном, и в качественном отношении.

Это, в общей сложности, и объясняет нам Бааль Сулам.

7. Однако здесь мудрецы-каббалисты остановились и задали вопрос: «Почему Творец изначально не создал нас на той высоте, которая требуется для слияния с Ним? И для чего Ему нужно было возлагать на нас весь этот груз и гнет творения, Торы и заповедей?» Они ответили так: «Тот, кто ест пищу другого, стыдится посмотреть ему в лицо». Это означает, что человек, который потребляет и использует себе во благо труд другого, боится взглянуть ему в глаза, так как это унижает его до потери человеческого облика. Однако в том, что исходит из совершенства Творца, не может присутствовать какой-либо недостаток, а потому Он предоставил нам возможность самим заслужить желанную высоту благодаря собственной работе над Торой и заповедями.

Слова эти беспримерно глубоки. Я уже объяснял их смысл в первом разделе книги «Пани́м мэиро́т у-масбиро́т» на книгу «Древо жизни» и в первой части Учения о десяти сфирот в разделе «Внутреннее созерцание». Здесь же я проинтерпретирую их кратко, чтобы стали понятны каждому.

Наука Каббала говорит, что Творец дает нам наслаждение, а также сообщает ощущение Себя Самого, ощущение отдачи, показывая, кто Он такой. Таким образом, нами ощущаются два вида воздействия свыше: наслаждение и суть Дающего. Вследствие наслаждения у нас возникает желание наслаждений, а вследствие ощущения Дающего к нам приходит стыд.

Я чувствую, что есть Высший и есть я, низший. Именно различие между Высшим и низшим, ощущаемое на ступени человека (адам), приносит мне стыд. Более низкий животный уровень (хай) не чувствует стыда. Собака или кошка, получая от нас еду, не стесняются. Можешь кричать, можешь стыдить их – это не поможет. Человек же испытывает стыд и обязан каким-то образом компенсировать его: хотя бы устной благодарностью.

Таковы ощущения между Высшим и низшим, между Дающим и получающим. Это заложено в нашей природе, как творение само по себе. Желание наслаждений и ощущение стыда – это две разные вещи, присутствующие в нас, это творение в нас.

Наше желание, наш авиют развивается, и по мере его развития мы всё больше ощущаем себя получающими по сравнению с Дающим – если конечно Дающий раскрывается. Если же Творец не раскрывается – у нас нет никакого стыда. Мы видим это и по людям: чем более они развиты, тем сильнее в них требование о том, чтобы создать удобную систему взаимоотношений, благодаря которой один не будет задевать другого, и каждый сможет каким-то образом возмещать чувство стыда. Как следствие, в современном обществе действуют разнообразные механизмы по защите человека, его независимости, его свободы, его прав и т.д. Это является выражением нашего позыва защититься от ударов по собственному эго, развившемуся настолько, что в нем уже ощущается стыд.

Почему Творец создал реальность в таком виде? Казалось бы, достаточно сотворить желание наслаждений и обеспечить его ими. Но нет, стыд как раз помогает нам, предоставляя возможность стать, в итоге, как Творец. Стыд развивается в человеке постепенно, и сообразно с этим тот ощущает Творца. Человек чувствует, что Творец совершает отдачу, а сам он ведет получение. Стыд растет и обязывает человека производить самые разнообразные действия – лишь бы только не стыдиться.

А потому в первой части ТЭС в главе «Внутреннее созерцание» Бааль Сулам пишет, что стыд – это ощущение в высоких душах. Речь идет не просто о человеке с улицы, стесняющемся чего-либо. Если стыд ощущается по отношению к Творцу – чувство это просто-таки сжигает человека, оно не дает ему покоя и обязывает искать компенсацию, исправляя себя, дабы не стыдиться. А «не стыдиться» – значит отвечать взаимностью тому, кто дает. Другого выхода нет. Это и приводит человека к исправлению, в итоге которого он уподобится Дающему, Творцу.

Выходит, стыд является средством, которое подтолкнет нас к тому, чтобы стать как Творец. Это очень полезный и хороший фактор.

Как же ощутить стыд? Если человек готов испытывать стыд, чтобы совершать самоисправление, если он понимает, что его желание наслаждений само не захочет исправляться, пока не почувствует стыд и не устыдится самого себя – тогда человек этот действительно удостаивается раскрытия в мере своей готовности сносить стыд. В результате, он приходит к исправлению.

Процесс идет ступенчато, поскольку невозможно сразу раскрыть нам весь разрыв между Дающим и получающим. Такого мы не смогли бы вынести. Это настолько унизило бы и обесценило бы человека, что он просто сгорел бы изнутри. Всевозможные виды стыда, испытываемые в нашем мире, – это просто ничто по сравнению с тем чувством, которое возникает, когда раскрывается подлинный Дающий. У Него нет никакой нужды, никакой заинтересованности, никакой необходимости в тебе. Он просто любит тебя, не проявляя ничего кроме любви.

Когда мы обнаруживаем, что ответить нечем, – то нам как бы нечем покрыть и компенсировать свой стыд. Чем тут воспользуешься, если Он ни в чем не нуждается? Тогда развивается особенная система взаимоотношений под названием «духовный мир», основанная на духовных силах и отношениях. Это нам еще предстоит раскрыть.

В нашем мире мы компенсируем стыд, возвращая что-либо дающему. Он эгоист, у него есть эго, так же как и у меня (см. чертеж). Я чувствую себя получающим от него и, посредством некоего акта на словах или на деле, возмещаю, возвращаю полученное. Возможно, я устанавливаю иные взаимоотношения, делая его своим другом, сдвигая вперед или назад время отклика, меняя форму возмещения – однако в конечном счете, я обязан создать такую ситуацию, когда он получает от меня в ответ по меньшей мере столько, сколько дал мне.

Но что делать, если Творец не получает от меня в ответ ничего, поскольку ни в чем не нуждается? Как тогда мне выстраивать наши взаимоотношения? Что значит «получать ради отдачи»? Что я при этом отдаю? Он раскрывает мне Свою любовь – она-то и становится для меня сосудом. Если Он любит меня, то как раз по отношению к этому свойству я могу совершать отдачу.

Ну что ж, мы еще будем это изучать, а пока что Бааль Сулам объясняет, как процессы эти развертываются в нас и ведут нас к Концу Исправления.

8. Можно привести следующий пример. Один богач привел к себе человека с базара. Он кормил и поил его, он каждый день дарил ему золото, серебро и драгоценности, раз за разом преумножая свои дары. Наконец, спросил богач: «Скажи мне, исполнились ли уже все твои желания?» И ответил ему бедняк: «Пока еще не исполнились все мои желания. Ведь как было бы здорово, если бы все это имущество и все драгоценности я заработал своим трудом, подобно тебе, вместо того, чтобы получать милостыню из твоих рук». И сказал ему богач: «Если так, то не сотворен еще человек, способный удовлетворить твои желания».

Бедняк чувствует, что наполнен наслаждениями. У него больше нет неудовлетворенных желаний, причем все удовлетворены стопроцентно. Но когда все желания заполнились, исходя из них, проступает потребность, которую невозможно покрыть или удовлетворить по принципу получения. Как раз наоборот, получение и приводит к возникновению этой потребности, которая зовется «стыдом». Если бы я не вел получения, я бы не стыдился.

Вопрос для бедняка стоит следующим образом.

Можно прекратить всяческое получение и претерпевать страдания. Тогда останется в убытке и он сам, и его друг-богач. «Ведь он любит меня и хочет совершать мне отдачу. Что же я могу поделать? Если я не получаю его дары – мы оба страдаем». Итак, если я думаю только о себе, то, по крайней мере, перестаю получать. Что при этом чувствует мой благодетель – это отдельная тема.

С другой стороны, если мысли мои поглощены не только собственным стыдом, если во мне есть также искры отдачи, тогда я думаю уже о другом: какое горе я доставляю ему тем, что не принимаю его дары. Это горе намного больше того, которое испытываю я сам. Ведь он от всего сердца хочет вершить отдачу, а я, будучи эгоистом и не желая страдать, несу ему мучения.

Он изначально хочет дать мне благо, наполнение. Иными словами, его желание преследует мою пользу, оно призвано наполнить меня, дать мне то, чего я хочу. Он хочет доставить мне наслаждение. Я же, прекращая получать наслаждение, причиняю ему зло. Выходит, он относится ко мне положительно, а я своим текущим действием проявляю к нему отрицательное отношение. Если я начинаю делать подобные эгоистичные расчеты – у него возникает проблема. Что же ему делать?

Вот, почему Первое Сокращение, которое кли сделало в мире Бесконечности, является строжайшим из ограничений. Кли отсоединило себя и сказало: «Я больше ничего не получаю, потому что стыжусь». Оно как бы бросает назад Творцу всё наполнение: «Не нужны мне эти одолжения, если из-за них мне плохо». Так вроде бы это выглядит.

И потому сразу же объясняют нам каббалисты, что Первое Сокращение было сделано из желания слиться еще сильнее. Я избавляюсь от наполнения не просто потому, что чувствую себя плохо. Над сегодняшними ощущениями я хочу еще больше слиться с Дающим. Лишь с этой целью я прекращаю получение изобилия. «Я стремлюсь выстроить меж нами такие взаимоотношения, чтобы получать от Тебя всё, при этом доставляя Тебе удовольствие тем, что наслаждаюсь Твоими дарами. Ведь если Ты любишь меня и желаешь мне добра, то несешь мне, с одной стороны, наслаждение, а с другой стороны – страдание, стыд. А потому я теперь налажу такие взаимоотношения, чтобы Ты наслаждался Своей отдачей мне, не вызывая у меня стыда. Именно благодаря чувству стыда, в итоге, я могу доставить Тебе дополнительное удовольствие».

Творение испытывает два противоположных ощущения от наполнения и любви, и они позволяют ему расти.

И это естественно. Ведь хотя с одной стороны, человек испытывает огромное удовольствие, всё усиливающееся по мере преумножения даров, – с другой стороны, ему тяжело выносить стыд из-за растущего обилия благ, которыми богач одаривает его раз за разом. В мире действует естественный закон, согласно которому, получающий ощущает нечто вроде стыда и нетерпения, когда получает бесплатный дар, вызванный милостью и жалостью к нему со стороны дающего. Отсюда следует второй закон: не найдется во всем мире человека, который мог бы полностью выполнить все желания другого, ибо в итоге не сможет он придать своим дарам форму и характер самостоятельного приобретения – а ведь лишь это способно до конца восполнить желанное совершенство.

Как в примере с богачом и бедняком, Творец находится на Высшей ступени, а творение – на низшей. Разрыв между двумя этими состояниями (см. чертеж) обязан ощущаться в качестве стыда и побуждать творение к такому самоисправлению, которое выведет его воистину на ступень Творца. Нет ничего лучше, чем стыд.

Ощущение его ужасно. По ходу нашего роста в духовном Творец устраивает нам подобные переживания: сначала человек чувствует стыд перед миром, потом к этому добавляется стыд перед собой, и так все время. По сути, чувство стыда наиболее эффективно для развития человека. Стыд напрямую действует против его желания наслаждений, и человек сразу понимает, что и как ему делать нельзя, а что и как можно делать, чтобы продвигаться без чувства стыда.

Стыд – словно щит, это незаменимое средство. Он противостоит человеческому эго. Стыд и эго находятся в одном получающем сосуде и поддерживают друг друга.

Эго – это мое «я», великое, непреклонное, самостоятельное, единственное. Все остальные кроме меня как будто не существуют. Вернее, существуют лишь в той мере, в какой могут услужить мне. А по сути, существую лишь я – таков «приговор» эго, его непременное свойство.

Ну а стыд являет собой полную противоположность: я чувствую, что я меньше всех, хуже всех. Все надо мной.

Когда в человеке сходятся два этих фактора: гордость и стыд – именно соприкосновение, трение меж ними создает место и время для создания новых келим.

Однако это касается лишь творений, и не имеет никакого отношения к возвышенному совершенству Творца. А потому Он приготовил для нас возможность трудами и усилиями, благодаря Торе и заповедям, самим воплотить свою высоту. Тогда всё благо и наслаждение, приходящее к нам от Него, т.е. всё, что кроется в понятии «слияния с Творцом», станет нашим собственным приобретением, которое заработано своим трудом. В таком случае, мы почувствуем себя хозяевами, а без этого, как уже сказано, не вкусить нам совершенства.

С помощью чувства стыда мы можем исправить свое желание наслаждений, переключив его на такую работу, когда получение с нашей стороны станет как отдача. При этом нам кажется, что мы действуем в целях нейтрализации стыда, однако затем, благодаря чувству стыда, мы начинаем ощущать нечто противостоящее ему: суть отдачи.

Стыд показывает мне, что кто-то другой стоит выше меня – и я не могу этого вынести, я обязан стать, по крайней мере, как он. Тогда я начинаю учиться у того, кто вызывает во мне чувство стыда со своей более высокой ступени. Я учусь быть как он. Таким образом творение постоянно может учиться у Творца тому, что значит быть дающим. Бедняк из примера говорит богачу: «Я могу получать от тебя всё, но мне хочется уподобиться тебе по действию. Иначе мне стыдно, иначе я не получаю наслаждения от твоих даров». Выходит, возрастающее раз за разом чувство стыда – вещь обязательная для того, чтобы совершать исправления, достигая отдачи в полной форме.

Разница только в том, что отдача и стыд, которые мы ощущаем в этом мире, а также способы обоюдной компенсации здесь отличаются от аналогичных проявлений в духовном – и по силе ощущения и по его характеру. Однако Бааль Сулам приводит сообразный пример, и мы должны понимать из этого примера, что он описывает духовное состояние, испытываемое творением по отношению к Творцу. Это тебе не человек, которого можно горячо поблагодарить, рассказав всем о его благодеяниях. Тем самым ты кружным путем удовлетворяешь его самомнение – ведь он тоже гордец и эгоист. Однако с Творцом, не нуждающимся ни в чем для Себя, очень тяжело прийти к подобному урегулированию, отыскав способ возвращать Ему то, что Он мне дает. Это поначалу представляется невозможным.

Каково же решение? Нужно ощущать, что Его огромная любовь, с одной стороны, безгранична, а с другой стороны, зависит от тебя, от наслаждения с твоей стороны. Здесь-то и кроется проблема. При обоюдно-эгоистических отношениях это почти не ощущается ни дающим, ни получающим. Однако поскольку Творец преследует именно мое благо, желая, чтобы я наслаждался, – постольку в ответ можно выстроить особую систему взаимоотношений. Если я наслаждаюсь, то наслаждается и Он. Тогда я делаю сокращение на самонаслаждение и продолжаю наслаждаться лишь по той причине, что это доставляет удовольствие Ему, позволяя открыть, реализовать Свою любовь. Тем самым я и совершаю отдачу.

Следовательно, человек ничего не меняет в реальности за пределами своих келим, т.е. своего отношения. Он налагает сокращение на свои сосуды, перестает наслаждаться и постановляет: «Мое наслаждение станет возможным только при наличии намерения, только если я буду относиться к получению как к средству, благодаря которому Ты наслаждаешься отдачей мне. Мое наслаждение призвано насладить Тебя». Тем самым оба приходят к совершенству, к равенству – что называется, к слиянию.

Вещи эти очень глубоки. Мы не можем раскрыть их, а потому такая система взаимоотношений, представляющая собой духовный мир, скрыта от нас.

9. Однако нам стоит вглядеться в суть и источник этого закона природы. Откуда берется изъян стыда и нетерпения, которые мы испытываем, получая от кого-либо милость? Это проистекает из хорошо известного естествоиспытателям закона природы, гласящего, что природа каждой ветви близка ее корню и подобна ему. Всё, что присуще корню, желанно и его ветви. Она любит это, жаждет этого и извлекает из этого пользу. А с другой стороны, всё, что несвойственно корню, ветвь его тоже избегает. Она не может этого выносить, это наносит ей вред. Данный закон действует в отношениях между любым корнем и его ветвью, и он непреложен.

Изначально, кроме желания наслаждений, Творец дал нам возможность ощущать специфику того, что мы получаем. Мы чувствуем, что наслаждаемся высшими добродетелями: величием, мудростью, благородством, свободой – чем-то возвышенным. Творец дал возможность не просто наслаждаться наполнением своего желания, а наслаждаться характером этого наполнения. Выходит, у нас уже есть изысканное кли, как будто наслаждающееся тем, что лежит выше его. Потому и говорится, что сосуд наслаждается светом.

Что такое «свет»? Мы не знаем, что он собой представляет. Что-то наполняет мое кли, что-то происходит внутри моих желаний – и можно подумать, что речь идет о процессах в моей нервной системе, об изменениях кислотно-щелочного состава и электрических характеристик моего биологического тела, вследствие чего я и испытываю наслаждение.

В действительности, чувство наслаждения обуславливается тем, чего мне недостает и что лежит надо мной. В этом и укоренена наша потребность добраться до корня наслаждения. Мы наслаждаемся тем, что присутствует в Творце. Мы не просто успокаиваем себя чем-то – мы наслаждаемся лишь свойствами, присутствующими в Нем. Творец Един, Единственен, Особенен, Мудр, Всемогущ, Вечен и т.д. Даже приближение к этим категориям уже доставляет нам наслаждение. Таким образом, в наслаждениях изначально заложены условия, идущие от Высшего, – и ощутив их, мы, несомненно, устремимся к Нему.

Вот, что такое закон ветви и корня: ветвь любит то, что присутствует в ее корне.

Здесь у нас возникает возможность понять источник всей совокупности наслаждений и страданий, которые характерны для нашего мира. Поскольку Творец является корнем всех созданных Им творений, постольку всё, что в Нем присутствует и что напрямую проистекает от Него к нам, – притягательно и приятно для нас. Ведь природа наша близка к нашему корню, т.е. к Творцу. В отличие от этого, всё, что несвойственно Творцу и проистекает от Него к нам не напрямую, а вследствие полярности самого творения, – противно нашей природе, и мы с трудом можем это вынести. Таким образом, мы любим покой и чрезвычайно ненавидим движение – настолько, что любое движение совершаем лишь ради достижения покоя. Это вызвано тем, что наш корень пребывает не в движении, а в покое. Движение несвойственно ему совершенно, а потому противно также нашей природе и ненавистно нам. По той же причине мы очень любим мудрость, мужество, богатство и т.д. Ведь всё это включено в Творца, а Он наш корень. Как следствие, мы чрезвычайно ненавидим всё, что противоположно этим свойствам: глупость, слабость, нищету – ведь корень наш начисто лишен подобных проявлений. Они вызывают у нас чувство отвращения и ненависти, приводя вдобавок к нестерпимым страданиям.

Вопрос: Следует ли из этого, что в нашем корне заложена лень?

«Ненависть к движению» – это не лень, а нечто иное. Покой означает совершенство, а оно приходит не на фоне потребности. Речь идет о завершении, когда нет нужды ни в чем. Нет ничего, что еще можно было бы исправить. Вот, почему такое состояние называется «покоем».

Человек достигает финала исправлений. Он очень хочет исправить всё, он провел исправление даже на последнем, самом тяжелом этапе и внезапно обнаруживает, что делать больше нечего. Каким же представляется ему состояние покоя: хорошим или плохим? Казалось бы, тут впору принимать успокоительное: человек хочет продолжить процесс исправлений, а ему нечего больше исправлять. Складывается какая-то противоречивая картина.

Говоря, что Творец пребывает в покое, мы имеем в виду, что Он пребывает в совершенстве. Покой – это следствие отсутствия потребностей, тогда как движение призвано восполнять их. Чем вызывается движение в духовном и материальном мире, на неживом, растительном, животном уровне, вообще во всем? Тем, что в одном месте чего-то больше, а в другом – меньше. Как следствие, возникает давление, которое может выражаться в физическом, чувственном, ментальном воздействии одного объекта на другой. Неважно, как это проявляется. Все физические законы описывают перепады давлений, вызывающие тот или иной род движения.

То же происходит и с человеком: сейчас, чувствуя себя плохо, я представляю себе такое состояние, в котором буду чувствовать себя хорошо. Как следствие, я произвожу движение навстречу более хорошему состоянию. Ну а если бы я не видел более хорошего состояния, то оставался бы жалким, страдающим и неспособным сделать хоть что-нибудь.

Творец пребывает в совершенстве, в абсолютном свойстве отдачи, для Него не существует этих перепадов, а потому мы говорим, что Он пребывает в абсолютном покое.

Ну а мы? «Леность» означает такое состояние, когда я чувствую, что мне плохо. Почему же тогда я не двигаюсь? Потому что для движения мне нужно горючее, а заправиться им я смогу в том случае, если увижу свое исходное состояние в сравнении с последующим. Допустим, различие между первым и вторым состоянием составляет 10 грамм страданий. Если из текущего состояния А я достигну состояния Б, то заработаю на этом 10 грамм наслаждений, перестав ощущать 10 грамм страданий. Возникает вопрос: сколько же энергии, сил, топлива нужно на это потратить? Если ожидаемые затраты меньше планируемого наслаждения – мне стоит заплатить, поскольку я останусь в выигрыше. По крайней мере, пускай затраты будут равны прибыли. Однако если мне кажется, что затраты превысят мир, наслаждение, покой, который будет достигнут в следующем состоянии, – тогда я не двигаюсь с места. В конечном счете, это и называется «леностью».

Итак, «лень» – это расчет, свидетельствующий о невыгодности движения. Такой расчет является хорошим и верным, а потому лень нельзя назвать плохим качеством. Дай нам Бог быть лентяями – мы бы не устраивали в мире такой бедлам.

Допустим, я вижу возможность для движения к хорошему состоянию, но движение это кажется мне трудным. Я мысленно взвешиваю на чашах весов ожидаемое наслаждение и силы, которые придется затратить. Так вот, здесь у меня появляется шанс возвеличить цель в своих глазах, придав ей большее значение – вплоть до того, что мне станет выгодно вложить усилия в ее достижение. Но если речь идет о духовной цели, которой я не вижу – как мне преодолеть напрашивающийся расчет и не проявить леность?

К примеру, вместо раза в неделю можно приходить на занятия каждое утро, однако это духовное состояние не кажется мне до такой степени важным. Оно почти не сулит выгоды. Мы называем это «ленью», но в действительности это не лень. Это верный и точный расчет, осуществляемый человеком.

Только пусть сделает еще один расчет: что предпочтительнее в конечном итоге? Если бы мне хватило энергии на переход к новому состоянию – принесло бы мне это выгоду? Ответ: да. Откуда же мне теперь взять осознание величия цели? Как ощутить убыток не в десять грамм, а в тысячу тонн? Тогда, разумеется, я бросился бы вперед. На этом строятся все наши расчеты в жизни.

Следовательно, теперь мне нужно возвеличить в своих глазах цель, добавив к ожидаемому наслаждению еще десять тонн. Откуда же их взять? Ведь я не вижу духовной цели. Значит, мне нужна группа. Группа устроит мне «рекламную компанию», «промывку мозгов», показав, как это важно. По тому же принципу я оцениваю всё, что вижу в мире вокруг себя. Общество прививает мне ценности, решая, что более важно, а что менее, – и я, в плену наносных представлений, всю свою жизнь вкладываю в погоню за тем, что важно для общества, поскольку так мне сказали, так меня воспитали. Если же я вступаю в правильную группу, которая придает больший вес подлинной вечной цели в моих глазах – тогда я извлекаю прибыль. Ведь я уже не сижу сложа руки, а действую, чтобы достичь этой цели.

Однако изначально расчеты всегда истинны. Лентяй ленится не просто так, а вследствие недостатка осознания важности цели. Один хочет стать профессором, а другой предпочитает продавать семечки или арбузы. Всё определяется важностью цели. Начни работать над парнем, которому ничего не нужно кроме груды арбузов у прилавка, начни промывать ему мозги, начни объяснять, как здорово быть большим ученым или вообще значительным человеком – и ты увидишь, что он не останется на базаре.

Всё зависит от окружения, от шкалы его ценностей. Почему? Потому что тот же парень не видит мысленным взором, каково это – быть крупным ученым. «Мне лучше вот так: арбузы, футбол, пиво, телевизор, кресло – и довольно». Но после промывки мозгов он устремится к иной цели.

Так же происходит и при устремлении к духовному. Разницы нет, расчеты те же самые. А потому нужно правильное общество на материальном уровне – такое, чтобы я воодушевлялся от него. Оно-то и определит всю мою жизнь. Или я буду как все, или же действительно достигну соединения с Божественностью – только общество склонит чаши весов.

Вот, почему за статьей «Дарование Торы» следует статья под названием «Поручительство». Поручительство свидетельствует о том, как один убеждает другого и все друг друга, что духовная цель важнее всего. Если товарищи обязуются сформировать для меня такую картину, по сравнению с которой всё остальное просто ничто, – это и есть поручительство, это моя гарантия достижения конца пути. Таково условие.

Итак, леность сама по себе – вещь хорошая. Сказано: «лучше сиди и ничего не делай». Бааль Сулам тоже говорит, что всё зло вытекает из пустячных действий, которые люди производят без нужды. Сесть бы пять тысяч лет назад и поразмышлять: «Что даст нам развитие техники, физики, химии, биологии, общества, политики? Обеспечит ли это нас вечностью, совершенством, радостью?» Если бы мы могли заранее решить, что нам это не нужно, что для достижения счастья требуется внутреннее развитие – разве понадобились бы нам тогда все те кругообороты, которые мы пережили за пять тысяч лет?

Так что, лучше посидеть и подумать.

Ну а «лениться» в отрицательном смысле – значит не торопиться с расчетами. Их-то как раз нужно поторапливать.

10. Вот что вызывает у нас этот гнилой привкус стыда и нетерпения, когда мы получаем какую-либо милость от других. Ведь Творцу вовсе не присуще получение блага – от кого Ему получать? А поскольку это не свойственно нашему корню, постольку отвратительно и ненавистно нам, как уже было сказано. С другой стороны, мы ощущаем наслаждение, прелесть и нежность каждый раз, когда совершаем отдачу ближнему, так как это присуще нашему корню, являющемуся Дающим по отношению ко всем.

11. Теперь мы получили возможность бросить взор на истинный лик цели творения, выраженной словами: «и слиться с Ним». Всё величие и всё слияние, которые гарантированы нам делом собственных рук в Торе и заповедях, – есть не более и не менее, как уподобление ветвей своему корню. Вся прелесть, вся нежность и вся возвышенность становятся при этом естественными следствиями, как разъяснилось выше, а наслаждение – это лишь уподобление по свойствам Создателю. Уподобляясь в своей сфере каждой характерной черте, действующей и присутствующей в нашем корне, мы пребываем в наслаждениях. А всё то, что происходит с нами вследствие факторов, отсутствующих в нашем корне, становится невыносимым и отвратительным или превращается в настоящие страдания, как к тому и обязывает данное понятие. Отсюда само собой следует, что вся наша надежда зависит и берет начало от степени уподобления по свойствам нашему корню.

Поскольку свет создал желание наслаждений, желание это естественным образом наслаждается светом. Оно наслаждается тем, что присутствует в свете, в отдаче, в Творце. И потому выхода у нас нет. Если мы хотим прийти к совершенству желания, к совершенству любви, к совершенству наслаждений, к совершенству творения во всех возможных сферах, чтобы не испытывать ни малейшего недостатка – мы по безвыходности должны обрести все свойства, присутствующие в свете. А это значит: достичь слияния с Творцом «и слиться с Ним».[2]

Нам кажется, что мы можем наслаждаться воздействием света на нас, а не теми свойствами, которые в нем заложены. В этом-то и проблема. Как следствие, я постоянно требую наслаждений и никогда не наполняюсь ими. Если бы я требовал не воздействия света на себя, а присутствия его свойства в себе – этим я бы наполнился.

Две вещи кроются в свете: его воздействие и его внутреннее свойство. Из этого внутреннего свойства он создал меня, и только от него я могу наполняться. Наша психологическая проблема состоит как раз в том, что мы не в силах этого понять, а потому постоянно остаемся пустыми. Сколько бы мы ни наполнялись – мы лишь еще больше опустошаемся. Чтобы раскрыть это внутреннее свойство, нам нужно облачение на него, и такое облачение называется «отраженным светом».

Перевел: Олег И.