Раскройте для себя высший мир.

3 августа 2005 года

по статье «Мир»

(Беседа 5)

Доказательство работы ради Творца на основании опыта

Однако человек, разбирающий мои слова, все еще может задать следующий вопрос. До сих пор я доказал необходимость работы на людей. Но где же практическое доказательство того, что надо работать в этой заповеди ради Творца?

Вопрос этот пробудился у нас на прошлом уроке. Если Творец хочет, чтобы творения наслаждались жизнью и чтобы им было максимально хорошо, то разумеется, они должны прийти к любви. Все мы в этом мире соглашаемся с тем, что нужно достичь любви к ближнему. Если бы мы могли возлюбить ближнего – каждый был бы обеспечен благом.

Никто на Земле вроде бы не противится этому. Наоборот, все кричат, что они за любовь к ближнему и что нужно установить всеобщий мир. Вообще, каждому ясно, что лишь тогда прекратятся всяческие беды и угрозы существованию человеческого рода на земле.

Однако сколько мы уже перевидали подобных попыток. Человечество не раз хотело выстроить общество, основанное на взаимной любви, или по крайней мере на хороших и славных взаимоотношениях, на понимании и стремлении не причинять ущерб другим и даже проявлять любовь друг к другу. Опыты эти не имели успеха, они всегда приводили к неудаче – причем в такой степени, что общество лопалось, разваливалось и погружалось в кризис еще более тяжелый, чем тот, который предшествовал его попытке выстроить альтруистическую структуру. Почему?

В нашем мире действуют законы природы. Что же это за законы? Если человек правильно их использует – он, само собой, зарабатывает и преуспевает. А если нет – ошибка бумерангом возвращается к нему. Значит, если мы потерпели неудачу и даже оказались в еще более скверной чем раньше ситуации – это признак того, что мы идем неверным путем. Что же получается? Альтруизм, любовь, внимание и хорошее отношение друг к другу, справедливое распределение и т.д. – всё это означает неверный подход? Пускай мир не сумел прожить по этим нормам, но ведь и по-другому он тоже неспособен существовать.

Можно действовать, руководствуясь намерением каждого вести получение для себя: «мое – мое, и твое – мое» или «мое – мое, а твое – твое». Но, как мы видим, следуя этой схеме, мир постоянно находится под угрозой уничтожения.

С другой стороны, можно перейти к принципу «твое – твое, и мое – твое». Если все мы вступим в такие взаимоотношения, тогда каждый, безусловно, будет уверен в том, что весь мир о нем заботится, и ему никогда ничего не будет недоставать. Дело тут не в том, что человек многое обретет – этого и не нужно. Зато он будет уверен, что живет в мире, который относится к нему с любовью. Это возмещение, эта эмоциональная компенсация, которую человек ощущает при подобном положении дел, даже в отсутствие всякого получения, безусловно, покрывает для него все изъяны и недостатки.

Тогда почему все наши попытки выстроить альтруистическое общество, живущее по принципу «твое – твое, и мое – твое», приводят нас к кризису, к подлинной катастрофе, наибольшей из всех, какими только могут завершиться наши старания наладить жизнь в этом мире?

Дело в том, что существует еще одно условие, говорит Бааль Сулам.

Действительно, любовь между людьми является непременным условием их существования – в противном случае, на них надвигается уничтожение. И не надо думать, что людям удастся кое-как поладить между собой. Желание наслаждений вырастет в них настолько, что они не смогут ужиться. Человек, как сказано, «возненавидит домочадцев». Наше эго не позволит нам жить в согласии не только с миром, но и с семьей, с детьми, с самим собой. Мне придется убегать от самого себя. Мы уже наблюдаем усиление в мире таких явлений, как наркомания и самоубийства. А потому иного пути у нас нет.

Однако реализовать принцип любви к ближнему (давайте назовем это пока что отдачей ближнему) мы сможем только при соблюдении еще одного условия. Нужно, чтобы Творец был участником, свидетелем, действующей частью процесса. Вроде бы активное участие Высшей Силы не вызывает никаких возражений. Разумеется, ведь нам требуется исправление собственной природы – так пускай придет Высшая Сила и поможет нам, исправив ее.

Но нет. Здесь необходимо реализовать еще более жесткое условие: вся наша работа по соединению между собой во взаимной любви должна иметь целью достижение любви к Высшей Силе, отдачи по отношению к ней. Это действительно чудо...

Почему Высшая Сила требует, чтобы мы достигли любви именно к ней? «Я бы мог совершать отдачу другим, всему человечеству». С этим мы еще как-то способны мысленно согласиться. Однако дополнительного условия о любви к Высшей Силе мы просто совершенно не понимаем – не понимаем до такой степени, что в своих объяснениях не затрагиваем данную тему. Трудно объяснить это, пока человек не познает систему Адам Ришон, пока не поймет, как души сосуществуют в едином кли с единым отношением, направленным на то, чтобы раскрыть в себе Высший свет, пока не увидит, зачем душам это нужно.

Без подготовки, без сложившейся внутри картины строения душ, человек не понимает, причем тут Высшая Сила. «Если есть Сила, исправляющая мою природу – пожалуйста, пускай, поможет мне стать добрым к другим, а другим – ко мне. Но не более. Пускай произведет исправление на нашем уровне, и достаточно». Однако от нас требуют, чтобы тем самым мы установили связь с Высшим и вступили с Ним в отношения обоюдной отдачи.

Вопрос: На прошлом уроке мы говорили о Высшей Силе, как о законе или природе, воздействующей на творение. Как можно совершать отдачу закону? Что ему вообще от нас нужно?

Ощущает ли Высший мою отдачу? Нужна ли она Ему? Наслаждается ли Он ею? Или она не доставляет Ему удовольствия, и речь просто идет об условии, на котором действует закон: совершая ему отдачу, я выражаю себя по отношению к чему-то, и это что-то не обязано обладать восприимчивостью, не обязано проявлять ответную реакцию? Может быть, речь идет о выполняющемся во мне условии: так я выстраиваю себя относительно чего-то (именно чего-то, а не кого-то), что называется «Высшим», «Высшим законом»?

Видимо, вследствие собственного строения, мне важно относиться к Высшему так, словно Он нуждается в моем теплом отношении, в моей любви. Тем самым именно на своей ступени я выстраиваю обстоятельства таким образом, что достигаю подлинного альтруизма, который реализуется на деле. С другой стороны, если я не устанавливаю связь с Высшим и не совершаю Ему отдачу – на моей ступени это тоже не реализуется.

Таким образом, за красивыми словами об отдаче Творцу и о любви к Нему мы все-таки должны видеть безусловную закономерность. Неважно, считаешь ли ты Творца природой или приписываешь Ему некие чувства и реакции. Ведь ты судишь о Нем, исходя из собственного устройства и понимания, а не из объективного взгляда на форму Высшего. О Высшем как таковом речь не идет. Мы не постигаем Его. Мы всегда ощущаем самих себя и, исходя из собственного понимания, приписываем Ему различные формы и виды управления.

А потому можно все-таки говорить о Высшем как о природе и ее законах – и это будет правильно.

Вопрос: Значит, Высший – это закон, который обязывает нас относиться к нему и реагировать на него так, словно он испытывает ощущения и хочет от нас чего-то?

Назовем это условием. Существует некто Высший относительно тебя, не подлежащий твоим ощущениям и не находящийся на твоем уровне взаимообмена с другими душами. Если ты относишься к Нему с любовью и отдачей, это придает тебе силы, разум, способность, понимание и различные другие параметры, которые необходимы тебе, чтобы совершать отдачу ближнему и таким образом получать от ближнего. Причем всё должно осуществляться в соответствии с законом под названием «отдача».

Возможно, дела обстоят следующим образом: закон отдачи не реализуется меж нами, пока он не реализуется между нами и Высшим. И здесь Бааль Сулам хочет объяснить нам, почему это должно быть именно так, почему наша ступень недостаточно готова для того, чтобы стоя лишь на ней, мы применяли закон любви к ближнему и вели нормальную жизнь.

Мы уже говорили об этом. С одной стороны, ответ может состоять в том, что закон природы, вообще природа, Высшая Сила хочет, чтобы мы поднялись над своей жизнью. Мы можем наилучшим, совершеннейшим образом выстроить 70 лет своего пребывания здесь, но жизнь эта, в конечном счете, ограничена. Мы завершим ее – и что дальше? Даже если мы будем целы и невредимы, даже если мы будем полностью обеспечены посредством обоюдной любви – такая ситуация может показаться отвратительной, унылой и тоскливой, хуже чем сегодняшняя. Ведь из света человек постоянно чувствует тьму, его ощущения лежат на стыке свойств, между голодом и входящими вкусами.

Однако мы этого не понимаем. В исправленных сосудах вместе раскрываются голод и наслаждение, наполнение. И все-таки мы можем организовать подобный порядок в своей жизни.

Цель Высшей Силы состоит в том, чтобы привести нас к вечной жизни, а вечная жизнь уже не относится к уровню этого мира и к взаимоотношениям тел. Тут речь идет о взаимоотношениях меж душами. Ведь душа – это вечная часть, присутствующая в нас, «Божественная часть свыше». К такому порядку взаимоотношений меж душами мы и должны прийти.

Исправить взаимоотношения меж нашими душами – именно это и означает проявить отношение к Высшему.

Однако об этом позаботилась сама история. Она приготовила для нас неопровержимые факты, которых нам вполне достаточно для полной оценки и бесспорных выводов. Ведь все видят, как огромное многомиллионное общество в такой стране, как Россия, по площади превышающей всю Европу и располагающей запасом полезных ископаемых, которому почти нет аналогов в целом мире, согласилось ввести в жизнь коллективное хозяйство и практически ликвидировало всю частную собственность, чтобы ни у кого не было иной заботы, кроме блага общества. На первый взгляд, они уже обрели всю добрую меру отдачи ближнему в ее полном смысле, какой только доступен человеческому разуму.

Можно возразить: «Да неужели? Кто на это согласился? В стране проживали сотни миллионов людей. Разве все они были единогласно "за"?» Бааль Сулам пропускает этот момент, но мы понимаем, что человечество выстроено в форме пирамиды, 95% которой пребывает на «неживом» уровне развития. Среди них не наблюдается особого пробуждения ни к чему, они существуют в соответствии с решениями и действиями верхушки пирамиды, принимая данность и не нуждаясь в чем-то большем. А потому всегда на протяжении истории маленькая группа людей производила перевороты и перемены – с древних времен и до наших дней.

Вот, почему Бааль Сулам говорит о миллионах, согласившихся переделать себя. Главное, что согласилась верхушка, а она действительно этого хотела. Однако, как только решение было принято, начались загвоздки. Обнаруживалась трудность за трудностью, проблема за проблемой. Им пришлось выстроить систему подавления: КГБ и прочие организации, поскольку они видели, что поставленная цель – любовь и хорошее отношение к ближнему – не позволяет прийти к отдаче.

Почему же дело не шло на лад?

И вместе с тем, посмотрите, чего им это стоило. Вместо того, чтобы возвыситься и опередить буржуазные страны, они опускались всё ниже и ниже. Мало того что они оказались неспособными сделать жизнь рабочих хоть немного лучше, чем в буржуазных странах, – они не смогли даже обеспечить их хлебом насущным и прикрыть их наготу. И действительно, факт этот поразителен. Ведь, на первый взгляд, принимая во внимание богатства этой страны и огромное население, по человеческому разумению, она не должна была докатиться до такого.

Действительно чудо. Они сразу же почувствовали, что дело не идет. И это тоже непонятно. Если люди устанавливают соответствующие законы по всей стране и соглашаются работать в соответствии с ними, если они создают систему пропаганды, если деньги, рабочая сила и все ресурсы находятся в их распоряжении, чтобы реализовывать программу действий – тогда почему планы их даже в малой степени не осуществились так, как того требовала программа любви и отдачи ближнему? Дело дошло до того, что они опустились намного ниже дореволюционного уровня и с каждым годом продолжали скатываться. В итоге, через 70 лет, в 1990-м году, они попытались вернуться к капиталистическому строю, и даже это им не удается. Они-то хотят, но все равно не получается.

Удар продолжает свое действие, и неизвестно до каких пор им придется страдать – затем лишь, чтобы освободиться от последствий той ошибки, которую они совершили, попытавшись направить общество в русло отдачи и упустив еще одно условие, которое необходимо было выполнить. Мы видим, что сила, эффективная или вредоносная для достижения цели творения, играет решающую роль. Она может диаметрально менять ситуацию, становясь поистине эликсиром жизни или смертельным ядом.

Так вот, сегодня, примерно через 90 лет после революции, Россия неизмеримо отличается от Европы по развитию. Речь идет о благосостоянии людей, ведь именно его должна была улучшить революция со всеми изменениями, которые она принесла. Однако уровень жизни в Европе, законы, свобода и гарантии, которые есть там у каждого, несравнимы с нынешним положением дел в России.

Таким образом, неправильное вложение сил и даже частичное недопонимание истинного курса развития вводит человека в заблуждение и устремляет его в противоположном направлении. Он не просто слегка отклоняется от пути, чтобы иметь возможность подкорректировать себя или мирно вернуться назад и переориентироваться, заметив ошибку. Нет, здесь действует непреложный закон. Если ты поставил себе цель, но не выполнил всех надлежащих условий – эти невыполненные тобою условия возвращаются в таком виде, который ты уже никогда не сможешь компенсировать. И действительно, до сих пор нет конца обрушившемуся на Россию удару.

Как же нам извлечь из этого урок и исправить свое отношение? Допустим, человечество решает, что оно заинтересовано в этом. Чему тогда мы должны научиться в свете печального опыта России? И какой путь будет правильным? Ведь мы можем допустить такие ошибки... Сегодня ситуация уже не похожа на условия столетней давности, учитывая современное оружие и жестокость.

Однако один грех совершила эта нация, и Творец не простит им. Дело в том, что вся драгоценная и возвышенная работа по отдаче ближнему, которую они начали выполнять, должна вестись ради Творца, а не ради человечества.

С самого начала нужно решить для себя следующее. Мы выстраиваем наши взаимоотношения, придавая им правильный характер, основывающийся на любви и отдаче ближнему, – однако все законы, которые мы установим, будут соблюдаться ради Творца.

Но разве я Его ощущаю? Разве я могу проявлять отношение к закону или к тому, кого не чувствую и не способен себе представить? Что же это значит: «ради Творца»? Какой образ я должен вообразить, чтобы правильно устремиться к нему и достичь любви к ближнему здесь, в этом мире? Ведь Бааль Сулам с самого начала говорит не о вечности и совершенстве, а об устройстве жизни в нашем мире, подобно тому, чего хотели в России. У человека нет позыва к чему-то более высокому.

Иными словами, Бааль Сулам как будто бы обращается не к тем, у кого пробуждается точка в сердце, а к целым странам, ко всему человечеству. «У вас есть возможность, – говорит он, – избежать больших страданий, угроз и бедствий». Вот и всё. Он не имеет в виду, что они хотят достичь духовного, Бесконечности, что у них есть внутренний позыв и они, подобно нам, не могут сидеть спокойно. Вовсе нет. Он говорит о 99-ти процентах человечества, у которых никогда не пробудится точка в сердце и которые просто хотят хорошей жизни здесь, в нашем мире. Это не относится к точке в сердце, и все-таки даже без нее им придется быть причастными к отдаче ближнему. Природа обяжет их. А потому, так или иначе, нам нужно будет объяснить людям, у которых нет точки в сердце, что им сто́ит соблюдать условие отдачи Высшей Силе.

Вопрос: Как они будут представлять себе эту Высшую Силу?

Не знаю, что будут представлять себе они, и что представляешь себе ты. Вообще, важно ли это? Почитаем – увидим.

Вопрос: Как вышло, что именно евреи находятся в верхушке этой пирамиды?

Дело в том, что души выходят в определенном порядке. Есть души, через которые Высший свет распространяется ко всем остальным, и они называются «иудеями» (йег̃уди́м – יהודים), «особенным» (йехуди́м – יחודים). Именно они обязаны передать эту мудрость остальным душам. Таким образом, «евреями», «иудеями» называются те, кто стремится к единству (иху́д – יחוד). Другое название – «Исраэль» (ישראל) – происходит от выражения «прямо к Творцу» (ישר-אל): они стремятся к единению с Высшей Силой. Ну а «народы мира» – это те, в ком не пробуждается точка в сердце, вне зависимости от их национальной принадлежности. У них нет позыва к тому, чтобы приподняться над материальной жизнью.

Так вот, как говорит Бааль Сулам, и им мы все-таки должны будем объяснить, что необходимо достичь отдачи Высшей Силе. Тут лежит проблема, я не знаю, как это сделать. Ведь у них нет к этому ни малейшей наклонности, ничто не побуждает их оказаться над этим миром. Мы тут сидим и обсуждаем, как приподняться, как обрести духовную ступень, ощутить Творца и зажить в Высшем мире. Но сколько людей из шести-семи миллиардов обсуждают подобные вопросы? Миллион? Остальным же ты обязан объяснить, что от них требуется.

И здесь Бааль Сулам как бы предлагает нам решение. Оно предназначено не для тех, у кого есть точка в сердце – такие люди будут пробуждаться и понимать задачу благодаря книгам и учебе. Они сами соберутся и придут к науке Каббала, так как почувствуют, что посредством этих книг они могут реализовать свое желание. Однако что делать с теми, у кого нет желания, – со всеми оставшимися миллиардами? Что с ними будет? Они тоже обязаны достичь любви к ближнему. Ну и как же ты им это объяснишь?

Если же люди выполняют эту работу не ради Творца – сама природа не дает им права на существование. Представь себе, что каждый член этого общества переживал бы за выполнение заповеди Творца, как сказано: «Возлюби Творца своего всем сердцем, всей душой и всем существом». Человек заботился бы об удовлетворении потребностей и запросов ближнего в той же мере, в какой по природе своей стремится удовлетворять собственные нужды. Он выполнял бы заповедь «Люби ближнего, как самого себя».

Условие поставлено очень жестко: «Возлюби Творца своего всем сердцем, всей душой и всем существом». В том же виде, в той же направленности, с той же мощью ты обязан любить и ближнего. На этом условии все соединяются друг с другом, и тогда в них пребывает Высшее изобилие, что является ответом на все возможные потребности человека в этой жизни. Бааль Сулам еще не говорит о духовной жизни в будущем мире, которую мы достигнем помимо здоровья, счастья и покоя в материальной сфере существования.

Вопрос: Все еще неясно, что значит «ради Творца»?

Я тоже не знаю. Согласен с вопросом. Просто, глядя на окружающих меня людей, я понимаю, вижу и готов убеждать их в том, что сто́ит жить в любви со всеми. Это предпочтительнее. Ведь каждый человек – эгоист, каждый боится, что его могут избить, убить, никто не уверен за свое благополучие и за будущее своих детей – кто знает, что их ждет?

Зато если на Земле воцарится мир и взаимная любовь – каждый будет жить спокойно и безмятежно. А большего человеку и не надо. Даже миллиардер, обладающий огромной мощью и влиянием, думая не о собственных эгоистических потребностях, а о детях, желает им лишь тихой и доброй жизни. Пускай у них не будет чрезмерного богатства и власти – прежде всего, необходимо здоровье и покой.

Как правило, именно таков наш подход. Другое дело, что собственное эго уже не оставляет человека в покое. Ему нужны и деньги, и слава, и власть – короче, всё. Однако, объективно размышляя о других в отрыве от себя лично, я понимаю, что мирное состояние, будь оно возможно, оказалось бы наилучшим.

Вопрос: Выходит, что для подавляющего большинства людей придется формировать некие рамки, подобные религиозным?

Условный миллион, составляющий верхушку человечества, будет продвигаться к цели не так, как остальные миллиарды. Бааль Сулам отвечает на этот вопрос в статье «Последнее поколение». Верхушке действительно придется сформировать образцовое общество, включающее все механизмы, с которых мир сможет брать пример, чтобы в свою очередь прийти к выполнению того же альтруистического закона. В таком обществе всё это будет реализовано, а затем люди, которые захотят и поймут, постепенно приблизятся к нему. Бааль Сулам говорит, что так всё и осуществится.

Возможно, мы не до конца или неправильно понимаем его, да и статья незакончена, однако что-то из нее все-таки можно извлечь.

Итак, закон не может быть реализован в сфере отдачи ближнему, если к тем же условиям не приобщить Высшую Силу.

Сам Творец являлся бы целью каждого во время его работы на благо общества.

Видите, для реализации всего этого необходимо, чтобы Высшая Сила была участником, действующим фактором и свидетелем процесса. Эгоистическая природа человека не позволит ему стать альтруистом и по собственной воле развивать любовь к ближнему, если для этого он не прибегнет к помощи Высшей Силы. Нужно взяться за кого-то большого, за Высшего, великого и действительно Дающего. Вместе с Ним я могу обращаться к человеческому обществу. Посредством Его силы я буду совершать отдачу всем. Желание – мое, а сила – Его. Так же ребенок на плечах у отца говорит ему, куда идти и что делать.

Без этого существовать невозможно, ведь все мы эгоисты, и другой природы у нас нет. Если мы хотим, чтобы наше эго действовало по законам отдачи и альтруизма, необходимо, чтобы в нас облачилась Высшая альтруистическая Сила. Тогда это буду не я, а она. Сила эта обязана облечься в меня, и тогда я выступлю в роли альтруиста. Иначе невозможно. Об этом и говорит Бааль Сулам:

Сам Творец являлся бы целью каждого во время его работы на благо общества. Иными словами, человек ожидал бы, что благодаря своей работе на общество он удостоится слияния с Творцом – Источником всей истины и всего блага, всей прелести и утонченности. Тогда, без всякого сомнения, в течение нескольких лет они превзошли бы в своем благосостоянии все страны мира вместе взятые. Ведь они смогли бы использовать те материальные ресурсы, которыми богата их земля, действительно стали бы примером для всех стран и были бы названы «благословенными Творцом».

Иначе говоря, у них была бы сила благословения. Ведь Бааль Сулам ничего не пишет просто так, «ради красного словца». Были бы названы «благословенными Творцом» – это значит, что все осознавали бы, что в этих людях действует Высшая Сила. Весь мир будет ощущать действие Высшей Силы в таком обществе. Ведь оно не смогло бы исправить себя собственными силами, достигнув столь высокого положения и его чудесных плодов. Окружающие подсознательно будут ощущать действие Высшей Силы, пускай не воспринимая ее в своих органах чувств. Они увидят всеобщее преуспевание на всех уровнях, от простого человека и до общества в целом, во всех сферах жизни: здоровье, воспитание и т.д. Это позволит ощутить мощь Высшего, Который облачается в членов такого общества.

Однако когда вся работа по «отдаче ближнему» зиждется лишь на нуждах общества...

Иными словами, когда люди думают лишь о том, чтобы им было хорошо: «Семьдесят лет – так семьдесят лет. Устроим хорошую жизнь на земле себе и своим детям, даже всему миру, без всяких ограничений. Я хочу любить всех, и каждый хочет любить всех безмерной любовью. Неважно кого: белого, черного, желтого или красного».

Однако если мы хотим хорошей жизни лишь в материальном мире, без соединения с Высшей Силой, то...

... это шаткая основа.

Поскольку в нас нет силы отдачи. В конечном счете, мы эгоисты.

Ведь кто и что заставит индивидуума прилагать повышенные усилия во имя общества? Нельзя надеяться, что сухой, безжизненный принцип придаст когда-нибудь силу движения (мотивацию) даже развитым людям, не говоря уже о неразвитых. А потому возникает вопрос: откуда рабочий или земледелец возьмет силу, достаточную, чтобы побудить его к работе?

Мало того, что в исправленном обществе мне нужна сила отдачи, которая будет действовать меж нами, придавая каждому правильное отношение, основанное на отдаче и любви – сперва я должен убедить себя и других, сперва я должен исправить свое желание наслаждаться, чтобы оно захотело внешне облачиться в форму отдачи. Его обыкновение, его наружное проявление, образ его действий должен быть таким, словно оно совершает отдачу.

Как же мне научить этому себя и весь народ? Здесь необходимо высочайшее вознаграждение, лежащее над этой жизнью, надо всем. Необходимо, чтобы миру раскрылось вознаграждение, превышающее любую выгоду, которую можно ощутить в сосудах получения. Причем это должно быть ясно как день.

В таком случае, человек может быть уверен, что он действительно продвигается от получения к отдаче. Отдача будет привлекательной, и сосуды получения станут работать, чтобы достичь ее. Сначала человек работает в намерении ло-лишма – ради компенсации, ради своего собственного вознаграждения. А затем, осознав высоту и исключительность, кроющуюся в самом свойстве отдачи, он захочет этого даже без всякой иной компенсации. Свойство отдачи, которое он будет обретать, само по себе станет ему наградой.

Однако прежде всего, тут требуется горючее, мотивация: «Почему я это сделаю?» Так разве наши взаимоотношения не обеспечивают достаточной мотивации? Ведь мы видим, что иначе просто поубиваем друг друга. Не лучше ли жить в мире между собой?

Однако практика показывает, что это не помогает. Даже просто два человека, если между ними возникает ненависть, готовы убить друг друга вместо того, чтобы заключить мир. Кроющееся в нас эго намного превышает желание хорошей жизни. В ненависти, в зависти таится мощь духовной силы, превосходящей насущную потребность в физическом, телесном, существовании в присущих ему рамках человеческого общежития. Наше зло намного сильнее позыва к материальной жизни. Мы видим, как люди разрушают себя ради славы, денег, власти, и уж тем более ради ненависти – чтобы властвовать над ближним.

Так откуда же брать горючее?

Ведь распыление сил не убавит и не прибавит человеку пропитания. Никакой цели и оплаты не видит он перед собой. Исследователям природы известно, что человек не в силах совершить ни малейшего движения без движущей силы, т.е. без какой-либо личной выгоды. Например, он перекладывает руку со стула на стол, поскольку ему кажется, что, положив руку на стол, он испытает большее наслаждение. Однако если бы человеку так не казалось, он не снимал бы руку со стула все семьдесят лет своей жизни. О большем усилии нет надобности и говорить.

Мы видим это по действию всех законов природы. Скажем, неживой уровень пребывает в абсолютном покое и неподвижности. «А как же атомы? – возразишь ты. – Ведь они перемещаются, колеблются. Электроны и другие частицы движутся на световых скоростях». Такова форма их существования, позволяющая оставаться в абсолютном покое и не меняться. Чтобы пребывать в состоянии покоя, они обязаны вращаться со скоростью света. Тем самым они сохраняют себя, не движутся и не меняются. Нужно просто понимать, что такое «покой».

То же самое относится ко всему прочему, к растительному, животному уровню. Бааль Сулам говорит, что любая ступень переходит в следующую, более высокую и развитую, когда обнаруживает, что ей плохо. Если моей руке удобнее лежать на стуле, а не на столе – с какой стати я стану передвигать ее? Если же я ее передвинул, значит я уверен, что следующее состояние будет лучше текущего. Насколько я уверен в этом? – В мере своей готовности приложить усилия по смене места.

Как сказано выше, необходима достаточная мотивация. Мой расчет строится так: я заработаю больше, чем та сила и энергия, которую придется на это затратить. Остаток всегда должен быть положительным. Именно эта выгода и толкает человека к усилиям, призванным изменить текущее состояние.

Если же ты посоветуешь поставить над ними надзирателей, чтобы каждый, кто ленится выполнять свою работу, был наказан и лишен хлеба насущного, тогда я задам тебе следующий вопрос: скажи мне, откуда у самих надзирателей возьмется движущая сила для работы? Ведь стоять на особом месте и следить за людьми, подгоняя и подстегивая их – это тоже большое усилие, быть может, еще большее, чем сама работа. В пример можно привести человека, желающего завести автомобиль, не заправив его бензином.

Мы видим, что так происходит при всех режимах угнетения. В конечном счете, у людей нет мотивации к установлению такого порядка, который позволит им действовать по законам отдачи. Скажем, я работаю в КГБ и получаю зарплату. Значит, из эгоистичных побуждений я угнетаю граждан, чтобы они альтруистически относились к обществу? Как такое может быть? Если же сам я исправлен, как я могу их угнетать?

Итак, речь идет об условиях, которые изначально неосуществимы в рамках общественных отношений. У нас нет горючего для того, чтобы вводить в обществе закон отдачи.

А потому сама природа обрекает их на уничтожение. Законы природы накажут их, поскольку они не адаптируют себя к тому, чтобы исполнять ее веления. Нужно совершать действия по отдаче ближнему, обуславливая их работой на Творца, дабы благодаря этой работе осуществить и претворить в жизнь цель творения – слияние с Творцом, как оно описано в статье «Дарование Торы».[1]

Цель не в том, чтобы создавать прекрасное исправленное общество, в котором все мы будем взаимосвязаны отдачей ближнему и спокойно проживем свои семьдесят лет. Эта жизнь должна быть призвана к цели более высокой: достигнуть слияния с Высшей Силой. Правильно выстроенные взаимоотношения необходимы нам лишь затем, чтобы создать из них своего рода модель или условие такого образа жизни, который позволит нам достичь слияния с Творцом. Если бы слияние с Творцом не обязывало нас прийти в этом мире к правильным взаимоотношениям, основанным на обоюдной отдаче, – нам не нужно было бы их формировать.

Итак, условие, которое необходимо выполнить, чтобы привести человечество к хорошей жизни, или наоборот, всё то зло, которое раскрывается в человечестве на протяжении тысячелетий его существования – нужно лишь затем, чтобы обязать человека отыскать причину происходящего. Дело в том, что Высшая Сила обязывает его преобразовать общество по законам отдачи – причем не просто преобразовать, а так, чтобы благодаря этому он достиг слияния с Творцом.

Отсутствие слияния с Творцом и есть та причина, по которой мы ощущаем зло в этом мире. Проблема не в том, что мы плохо относимся друг к другу. Это уже следствие недостающего фактора – цели, стоящей перед нами. А потому нам не помогут попытки наладить хорошие и мирные взаимоотношения между собой, даже если бы мы могли это сделать.

Слияние это обретается человеком в мере ласкового и упоительного изобилия Творца, которое усиливается до желанной степени, чтобы подниматься к осознанию Его истинности, всё выше и выше, пока человек не удостаивается высочайшей ступени, на которую намекают слова: «Никто не увидит Творца, кроме тебя».[2]

Желательно представлять ситуацию в отрыве от тел. Легче вести речь о душах, хотя можно внести в воображаемую картину и тела́.

Так вот, мы сможем установить правильную взаимосвязь друг с другом, если в нас будет присутствовать свойство отдачи с более высокой ступени. Ведь сейчас внутри нас нет Высшего света, нет свойства отдачи – а при выполнении этого условия мы станем дающими.

Однако чтобы достичь состояния отдачи, мы изначально обязаны держаться за конечную цель. Начиная с самого малого состояния, мы не можем правильно сделать ни одного шага по направлению к цели, если не держимся за то, чего должны достичь в конце пути. Объяснения, которые мы даем, исправления, которые мы проходим, занятия и различные иные средства, к которым мы прибегаем, вообще всякое изменение и улучшение в группе может оказаться верным лишь при том условии, что конечная цель изначально будет поставлена во главу угла в качестве фактора, вызывающего любое самое малое действие человека.

Бааль Сулам пишет об этом в Послании с 64-й страницы из книги «Плод мудрости». Когда Исраэль, Творец и Шхина едины, т.е. когда человек связывает себя с целью и со средствами, уже находясь в конце пути, – лишь на этом условии он может верно устремляться к действию при любом шаге, который ему требуется совершить.

А потому, если человечество не принимает в расчет конечную цель, ему не поможет и не принесет пользу никакой шаг, никакой прошлый опыт, никакие прекрасные поползновения. Если нет ясной цели, заключающейся в достижении слияния с Творцом, тогда все действия приведут, в конечном счете, к кризису и предстанут в качестве отрицательных факторов. И это весьма огорчительно. Ведь пока мы не дадим людям соответствующих объяснений и пока они этого не поймут, наилучшие и наихудшие в человеческих глазах вещи одинаково будут приносить нам лишь неудачи.

Нужно лишь усвоить такой взгляд на вещи. Ведь мы не можем относиться к жизни столь четким образом. Нам все равно кажется, что одни вещи несут нам добро, а другие – зло, что можно избрать более удачный вариант действий. Но нет. Ни одно действие не может быть хорошим, если оно изначально не устремлено на цель, на слияние, по принципу «конец действия в изначальном помысле». Не надо думать, будто действие может быть в какой-то мере удачным, или в какой-то мере скверным. Оно просто плохое, и в его результате раскроется противоположность блага. Из-за него все равно обнаружится несовершенство и боль, если не более того.

Не просто так сказано: «лучше сидеть и бездействовать». В Предисловии к ТЭС мы проходили разницу между «петухом» и «летучей мышью». Не то чтобы, совершая неправильное действие, мы видели свою ошибку и приступали к исправлению. Нет, неверное действие просто-напросто отравляет нас ядом смерти, и мы даже не чувствуем, насколько ошибочен наш путь.

Решение приходит с другой стороны. Есть группа – часть мира, пробуждающаяся верным образом – и на нее возложено донести до мира правильную методику и объяснения о том, каким должно быть каждое действие любого человека и всего человечества, чтобы достичь блага.

Вопрос: Допустим, человек объясняет проблему и объясняет, что нужно делать. Он указывает на корень проблемы, заключающийся в том, что мы не сознаём цели или не действуем в ее направлении. Однако политику или соседу по дому, который об этом читает, все еще неясно, в чем именно состоит сама цель. Так какой во всем этом смысл?

В настоящее время все еще трудно ответить на данный вопрос. Бааль Сулам не собирается объяснять это людям, которые не готовы, которые не хотят слушать или не видят порядка и связи между упоминаемыми факторами: отношение к обществу, к ближнему, к Творцу и т.д. Чтобы давать объяснения домохозяйкам или людям с улицы, нужна очень большая система пропаганды и, возможно, показательное общество. Может быть, нужно также ощущение больших страданий, когда люди видят, что выхода нет.

В конечном счете, Бааль Сулам доводит до твоего сведения законы природы, под воздействием которых человеку необходимо отыскать свой путь.

Здесь ты можешь возразить: «Мой путь тоже укоренен в природе вещей. Что же именно на меня возложено? Ведь и сейчас я действую по велению естества. Разве могу я подскочить над собой и за волосы вытянуть себя из собственного состояния? Мои мысли и желания, мой разум и слова Бааль Сулама, обращенные ко мне – всё это заложено в природе. Значит, в природе обязательно должно крыться и решение проблемы». Так давайте посмотрим, в каком виде приходит это решение.

Так или иначе, оно приходит через состояние, описанное в Предисловии к ТЭС: Творец возлагает руку человека на хорошую судьбу и говорит: «Возьми себе это». Нам не нужно искать чего-то такого, на что мы не способны и чем не обладаем. В нас уже имеются эти начала. Сама природа ведет к тому, что мы начинаем задаваться вопросами, понимать и затрагивать эту тему. А затем выявляется еще одна часть, которая зависит от человека и позволяет ему определить самого себя в этом процессе. О ней мы еще поговорим в будущем.

Представьте себе: если бы земледелец и рабочий видели перед глазами эту цель, трудясь на благо общества – разумеется, не понадобилось бы даже ставить над ними надсмотрщиков. Ведь у них уже имелась бы движущая сила, абсолютно достаточная для больших усилий, в результате которых они вознесли бы общество на вершину счастья.

Перевел Олег И.

---

[1] Пункт 6.

[2] Пророки, Йешайа, 64:3.