Урок 16 марта 2005 г

Раскройте для себя высший мир.

15 сентября 2005 года

по Предисловию к книге Уста мудрого.

(Беседа 3).

А теперь приступим к разъяснению. Уже известно, что души сыновей Израиля – это Божественная часть свыше. Душа нисходила по причинно-следственному принципу, спускаясь от ступени к ступени, пока не стала пригодной для того, чтобы прийти в этот мир и облачиться в загрязненное материальное тело.

Что такое душа? В чем суть ее нисхождения, и каким образом оно происходит? Может быть, она просто скатывается по ступеням или прыгает по ним, как мячик? Что обязывает ее к этому? Почему она приходит в наш мир. Как облачается в тело? И в какое тело?

Каждое понятие в науке Каббала подразумевает силы, а не материал, который силой не является. Мы хотим узнать о сути творения, а она представляет собой желание. Своим светом, Своей отдачей, Своим воздействием Творец создал желание – и не более того. Ничего кроме желания. Однако воздействие Творца является двойным. Первый его вид ощущается желанием в качестве наслаждения, а второй вид – в качестве Дающего. Так творение ощущает отдачу Творца, Его проявление. Оно видит угощение и Хозяина, Который приготовил и подал ему это угощение. В таком виде воспринимают реальность те, кто раскрывает Творца.

Вследствие ощущения наслаждения развивается желание, устремленное на него. А вследствие ощущения Дающего развивается тенденция к тому, чтобы стать как Он. Если наслаждение направлено на себя самого, а тенденция уподобления Дающему обращена именно на Него, на Того, кто дает, а не получает, – тогда человек испытывает внутренний раскол и находится в сокрытии. Его тянет то к одному, то к другому.

В каком же случае можно совместить две эти наклонности? Их можно совместить, если наслаждение будет приниматься лишь для того, чтобы реализовать отдачу. Тогда они станут работать сообща, в мире между собой. Именно два этих фактора – наслаждение и желание уподобиться Дающему – придадут человеку дополнительные наполнения, поистине исходящие с уровня Творца.

Как же это осуществляется?

В принципе, желание наслаждений мы называем «Малхут». А желание отдавать, желание уподобиться Творцу, мы называем «Биной» или «намерением на отдачу». Ведь не может быть одновременно двух желаний, а потому, чтобы говорить об отдаче, мы вводим термин «намерение». Мы говорим также о желании отдавать, однако желание отдавать – это Творец. В творении такого желания нет, поскольку материал творения представляет собой желание наслаждаться, желание получать.

Итак, понятие «желания отдавать» возникает у творения вследствие его желания получать, вследствие осознания Дающего, вследствие того, что желание наслаждений обретает намерение работать с целью доставить кому-то удовольствие своим наслаждением.

Иными словами, внутри схемы всегда действует желание наслаждений. А когда у него есть намерение наслаждаться с целью отдачи – тогда в целом эта схема называется «желанием отдавать». Внутри механизма обязательно присутствует желание наслаждений, которое работает с намерением ради отдачи, используя себя для того, чтобы отдавать. Это и называется «творением».

Таким образом, творением может быть только исконное желание наслаждений, или желание уже исправленное и верно применяемое. Так или иначе, творение обязано работать со своим желанием, больше работать ему не с чем.

Когда творение работает исключительно в желании наслаждений – это означает, что оно находится в этом мире. Если творение работает со своим желанием, чтобы доставлять наслаждение самому себе, если оно хочет наслаждаться Творцом, Который его обслуживает, – такая схема называется «скверной» (тум’а) или «нечистотой» (клипа). Если же творение хочет наслаждаться по вышеописанному принципу, чтобы использовать свое желание наслаждений в целях отдачи Творцу – такая схема называется «Святостью» (Кдуша).

Можно выполнить чертеж и по-другому, однако в целом, я хочу сказать следующее. Желание наслаждений неизменно, это материал творения, и ничего другого тут быть не может. Использование этого желания посредством намерения, в сущности, и определяет его уровень.

Я сказал, что желание наслаждений само по себе, без каких-либо добавок, соответствует уровню этого мира. Оно остается без знания Творца, не ощущает Его. В таком виде творение ощущает лишь себя, лишь свой материал – желание наслаждаться – и по определению находится в этом мире.

Другое дело, когда оно ощущает Творца. Если при этом оно хочет наслаждаться Им – такое состояние называется «клипой». Если же оно хочет совершать Ему отдачу – такое состояние называется «Святостью».

В итоге, существует три возможности.

1. Творение пребывает во тьме, под махсомом, и его состояние называется «этот мир». Я ощущаю собственное существование и существование окружения. Всё, вроде бы, в порядке, все силы и объекты находятся здесь. Разумеется, желание творения устремлено на собственную выгоду, однако ему недоступно истинно негативное применение, оно не хочет использовать Творца в своих интересах.

2. В отличие от этого, над махсомом находится клипа, которая тянет всё на себя.

3. А также над махсомом находится Святость, действующая на отдачу.

И у клипы, и у Святости есть ощущение Творца. Само собой, клипа находится в духовном, это очень большие духовные силы, и в отличие от нас, пребывающих во тьме, они ощущают Творца. Святость отличается от клипы намерением на отдачу. Отдача ее, естественно, обращена к Творцу, тогда как клипа обладает намерением на отдачу себе, на самонаслаждение.

Вопрос: Если мы говорим, что обладаем лишь желанием наслаждаться, а на отдачу может быть устремлено только намерение – тогда что значит отдавать ради отдачи?

Хороший вопрос. Действительно есть состояние, которое так называется. Отдача ради отдачи означает, что творение не работает со своими сосудами. Оно подвергает их сокращению и работает лишь с впечатлениями от сосудов отдачи, т.е. от отдачи свыше.

Наше желание наслаждений подразделяется на пять уровней авиюта:[1] корневой (шореш), первый (алеф), второй (бет), третий (гимель) и четвертый (далет). Я ощущаю себя желающим чего-то. Обладая желанием корневой, первой или второй степени, я еще не чувствую себя получающим, так как пока не чувствую Творца Дающим. Одно соответствует другому. В действительности, граница пролегает посередине второго уровня.

Мой авиют претерпевает развитие. Корневая стадия соответствует этапу зародыша (ибур), первая стадия – вскармливанию (йеника), и лишь затем наступает большое состояние (мохин). На этом этапе, получая что-либо свыше, я вижу, знаю и чувствую, что есть некто Дающий. Зародыш, младенец или ребенок не знает об этом, он не в силах постичь Высшего. Большое состояние возникает уже в сосудах получения, в АХАПе, когда я начинаю понимать, постигать некую Сущность свыше, представляющуюся мне Дающей. Я осознаю, каковы свойства Высшего, почему Он любит меня, что «имеет мне сказать». Я веду получение от Него, и во мне зарождается ощущение Святости, ощущение стыда.

Для этого требуется развитие желания наслаждений. Развитие это приводит к усилению эго, к новым взаимоотношениям, к сокращениям и всему прочему.

У выросшего творения, после того как оно достаточно развилось, возникают состояния, когда оно говорит: «Я неспособно работать со своим большим кли. Я ощущаю силу собственного желания и в то же время обнаруживаю, что обязано работать с ним посредством намерения. Я обладаю желанием на все уровни авиюта – желанием четвертой степени. В то же время, мое намерение, т.е. способность уподобиться Высшему, мало. Что же мне делать?» Тогда творение производит сокращения и работает лишь с той степенью авиюта, которую способно использовать ради отдачи.

Однако если творение вообще не в силах уподобиться Высшему своей отдачей – оно сокращает себя до такой степени, что становится похожим на малого, который не понимает большого. На самом деле творение не мало, однако по безвыходности входит в малое состояние (катнут). Оно самоограничивается, накладывает на себя сокращение: «Я немощно, у меня нет намерений ради отдачи. Что поделаешь? Буду работать так, словно у меня нет своей головы: что Высший скажет – я выполню».

Это не называется «отдачей». Ведь отдача подразумевает самостоятельность, а в данном случае творение не самостоятельно, оно находится в зависимости от Высшего. Поэтому данная ступень именуется «малым состоянием» – творение похоже на ребенка, который зависит от взрослого. Это и означает отдавать ради отдачи. Речь идет о высокой ступени. Творение выполняет огромную работу, оно производит сокращение на свой АХАП и в результате приходит к такой вот ситуации. Можно сказать, что оно работает со всеми своими сосудами, однако что касается сосудов получения, дело ограничивается исключительно их сокращением. Другого выхода нет.

Однако это тоже большая работа. Благодаря ей творение обретает позднее добавку к экрану, добавку намерений, и становится способным использовать остальные келим, остальные желания.

Вернемся к нашей теме. Здесь сказано: «души сыновей Израиля – это Божественная часть свыше». Что имеется в виду?

У нас есть желание, которое зовется «сердцем», а внутри него присутствует искра, называющаяся «точкой в сердце» (см. чертеж слева). Пробуждаясь в творении, искра эта именуется «сыном Израиля». Речь идет еще не о самом Израиле, а о ступенях, которые привели творение к данному свойству. Ведь «Исраэль» (ישראל) означает: «прямо к Творцу» (ישר-אל). У Израиля уже есть намерение ради отдачи, устремленное прямо к Творцу (см. чертеж справа). Ну а тот, у кого пока имеется лишь точка, в которой он желает достичь этого, называется «сыном Израиля».

Именно о сыновьях Израиля мы и ведем речь. Тот, у кого еще нет этой точки, не называется «сыном Израиля» и, конечно же, не относится к Израилю как таковому.

Посредством соблюдения Торы и выполнения заповедей...

Речь идет о ситуации, когда человек хочет исправить все 613 желаний в своем сердце (на иврите число 613 обозначается буквами תרי"ג – ТАРЬЯГ). Исправление каждого желания называется выполнением заповеди и становится возможным посредством света, который приходит к человеку во время изучения Каббалы. Об этом Бааль Сулам сказал в самом первом абзаце.[2] Благодаря учебе, когда человек хочет стать Израилем, с ним происходит исправление. Сила, которая приходит и исправляет его, называется «Торой», и о ней сказано: «Свет, кроющийся в ней, возвращает человека к Источнику».

Итак, мы используем Тору, выполняем заповедь и посредством Торы достигаем соединения со Святым, Благословен Он (а-Кадош Барух У), т.е. с Творцом. Мы можем сказать, что Он Святой, потому что у Него есть свойство отдачи. Свойство это благословенно в наших глазах, и мы говорим: «Благословен Он». Его свойство отдачи становится желанным во всех 613-ти наших желаниях.

Таким образом, мы можем называть Творца «Святым, Благословен Он» лишь при том условии, что достигаем свойства Бины в полном объеме, всеми своими желаниями наслаждений, и принимаем это свойство на себя. Тогда Святой, Благословен Он, и человек становятся единым целым, они равны и слиты воедино. Если мы еще не достигли такой ступени и называем Творца «Святым, Благословен Он» – это просто слова, исходящие из уст наружу.

Вопрос: Когда Бааль Сулам говорит об Израиле, о сыновьях Израиля, о человеке из Израиля – он всегда имеет в виду то же самое понятие?

Каббалист в своих книгах пишет не о телах и не о том, кто у кого родился. Он имеет в виду души – ведь нам нужно лишь исправить души. Так и говорит нам Бааль Сулам в первом же абзаце: даже если человек сполна изучил Талмуд и законы, даже если он знает всю Тору наизусть и по всем признакам этого мира кажется нам законченным праведником, преисполненным добрыми деяниями – он все еще не сделал ничего. «Израиль», «сыновья Израиля», «исправление», «заповедь», «Тора» и т.д. – это понятия, которые каббалисты применяют в их истинном смысле. Они имеют в виду не то, что ты привык слышать, прежде чем пришел сюда. Поскорее выбрось всё это из головы, чтобы не путаться самому и не сбивать с толку нас.

Посредством соблюдения Торы и выполнения заповедей она (душа) восходит от ступени к ступени, пока не достигает всей своей высоты и не становится достойной получить от Совершенного вознаграждение, уготованное ей заранее. Речь идет о постижении святой Торы в качестве имен Творца, что является 613-ю велениями.

Теперь разумом ты понимаешь, что «Тора и Исраэль едины». Вся разница между Торой и душой состоит лишь в отличии свойств души, которая убавилась до чрезвычайно малого света, тогда как Тора – это простой свет, распространяющийся из сути Творца, и величие Его беспредельно, как сказано: «Тора и Святой, Благословен Он, едины».

Речь идет уже о таком уровне, когда, достигнув Конца Исправления, мы видим следующее. Всё кли было создано светом, который называется «Торой». В этом кли есть 613 желаний и еще 7 особых желаний – таким образом, всего их 620. Сосуд был исправлен светом, возвращающим к Источнику, т.е. Торой – и свет этот вошел в кли, поскольку кли стало равным ему по своему намерению ради отдачи. Тогда свет облачился во внутренние сосуды, которые, сообразно с их намерением ради отдачи, называются «Исраэль».

Тора или Орайта – это света исправления, Израиль – это сосуды, исправленные на намерение ради отдачи, а Святой, Благословен Он, является общим Источником этого. И всё становится единым целым. Где? – В том самом кли, которое создал Творец и которое называется «Бесконечностью». Теперь здесь присутствует весь свет Бесконечности и весь сосуд Бесконечности, причем свет с сосудом идентичны благодаря намерению. Всё спаивается воедино.

Однако, достигнув всей своей высоты, душа получает Тору в качестве имен Творца, т.е. постигает весь свет, вложенный в Тору и заповеди. Отсюда само собой следует, что свет души равен свету Торы, ведь она уже постигла весь свет, кроющийся в Торе.

Когда приходит свет Торы, возвращающий к Источнику, прежде всего, он исправляет каждое кли, каждое желание, а затем наполняет его собою (см. чертеж справа). Есть Тора, исправляющая человека, и есть Тора, наполняющая человека. Таковы два ее действия.

Свет, входящий в кли, называется светом души (нешама). Мы уже говорили о пяти видах света: нефеш, руах, нешама, хая и йехида (см. чертеж слева). Уровни хая и йехида мы не постигаем до самого Конца Исправления, зато постигаем уровни нефеш, руах и нешама. По наибольшему из постигаемых светов они и называются «нешама» – это наша часть.

Итак, света исправляют сосуды и наполняют их. При наполнении данная часть желания идентична свету нешама и сама называется «нешама», а облачающийся в нее свет называется «Творцом», ощущением Творца в душе. И всё становится единым целым.

Когда же в человеке собираются все 620 исправленных желаний, это означает, что Творец целиком облачен во всё творение – что, по сути, и является целью.

Вопрос: На чертеже указаны пять светов: нефеш, руах, нешама, хая и йехида, а также исправляющий и наполняющий свет. Бывают и другие виды света?

Об этом говорится в четвертой части ТЭС. Есть, наверное, 20 видов света, которые объясняет Бааль Сулам, и еще множество видов, которые он не объясняет. Каждый вид рассматривается в зависимости от сути его действия. Сообразно с этим мы их и подразделяем.

Вместо исправляющего и наполняющего света я хотел нарисовать на чертеже один свет (стрелка сверху). Это единый разоблаченный свет, формирующий кли, а затем сообщающий ему всевозможные ощущения и вызывающий в нем различные впечатления, реакции. В соответствии с этим, он исправляет, наполняет и «сотрясает» сосуды.

Речь идет всё о том же разоблаченном свете. У Малхут мира Бесконечности больше ничего нет. Мы называем его всеобъемлющим (совэв) светом или Ацмуто[3], и у нас нет ему определения. Просто само кли, сообразно со своим состоянием, вызывает со стороны этого отвлеченного света различные действия по исправлению, наполнению.

Сокрытие, тьма также приходит от него. Тьма – это отсутствие света. По такому принципу действуют наши ощущения и в этом мире, хотя мы того не сознаём. Если бы был один лишь мрак, мы не испытывали бы ощущений. Свет отдаляется, приближается – всё это мы определяем согласно ощущениям низшего.

В свете как таковом не происходит никаких изменений, он пребывает в абсолютном покое и ни на что не подразделяется. Это разоблаченный свет, как объясняет Бааль Сулам в первой части ТЭС, в главе «Внутреннее созерцание» – свет, включающий в себя всё, но не содержащий ничего. Просто творение, сообразно с собственными свойствами, содержит в себе различные элементы и потому в своем ощущении каждый раз подразделяет свет на всевозможные виды и части. Однако свет сам по себе ни на что не подразделяется.

Мы и сейчас пребываем всё в том же великом свете, и на его фоне рисуем себе картину реальности, согласно пяти своим органам чувств, согласно своему духовному гену, своему устройству. Я словно бы стою напротив белого экрана – отвлеченного света. У меня есть пять органов чувств, а позади них – разум и память. По сути, именно здесь, внутри себя, я и обрисовываю себе картину происходящего, которая лишь сообразовывается с отвлеченным светом в мере уподобления ему по свойствам.

Согласно этой мере, я могу находиться в противоположности, в инверсии[4] по отношению к Высшему свету, если намерение мое устремлено внутрь. В таком случае, я ощущаю лишь себя и соединен с самим собой, без всякой связи со светом. А потому мне раскрывается картина, в которой духовное сокрыто, как будто вообще ничего нет.

Если же я улавливаю хоть крупицу, если уподобляюсь хотя бы в крохотной мере – тогда мои внутренние картины начинают отображать эту меру уподобления Высшему свету. Они уже не инверсивны, но являют собой различные меры соответствия, уподобления свету. В таком случае, картины эти называются для меня «духовным миром», тогда как раньше предо мною стояла картина мира материального.

Итак, если напротив Высшего света я ощущаю внутри лишь себя самого, то воспринимаю материальный мир. Если же внутри я чувствую, что нахожусь в соответствии, в некоем подобии Высшему свету, то воспринимаю духовный мир. Однако мое ощущение всегда находится внутри и отображает мое внутреннее состояние.

Ну а пока остается какой-либо изъян в постижении хотя бы крохотной части общего света Торы, душа все еще считается несовершенной, поскольку весь ее свет уготован для душ. Как я уже разъяснял выше: «всё, что не постигнем, не назовем по имени».

Человек должен познать Творца и работать над тем, чтобы раскрыть Святые имена. Иными словами, он должен исправить свои келим, получить в них света, понять суть исправления сосудов и различить в них наполнение светами. Когда человек ощущает, понимает и постигает глубину всего кли и всего наполнения в нем, это означает, что он достигает Имени (на иврите в данном случае слова «имя» и «Творец» идентичны). Имя – это конец постижения того, какие желания во мне задействуются и функционируют, чего они хотят, с чем связаны, кто их наполняет, чем они наполняются. Совокупность всего этого знания называется познанием Имени (Творца), осознанием состояния. Тогда мы можем представить себе это при помощи гематрии, в виде определенной формулы, описывающей для нас объединенное состояние сосудов и светов. В сущности, Имя это показывает мне, насколько кли соответствует свету – ведь иначе свет не наполнял бы сосуд.

Таким образом, в кли есть всё: количество, вместимость сосуда, мера и качество наполняющего его света, мера подобия Творцу по свойствам и явления, раскрывающиеся в сосуде как результат того, что его наполняет Творец. В конечном итоге, мы обнаруживаем, что Творец наполняет человека и находится внутри него. Человеку казалось, будто что-то происходит снаружи, будто вне его находится окружение, однако на самом деле всё собрано внутри. Как показано на чертеже, именно внутри себя мы концентрируемся, получая впечатления от всей своей реальности – только исходя из внутренних сосудов.

Поскольку свет приготовлен душе для постижения, а душа не постигла себя полностью – постольку она несовершенна. Сказано об этом: «Исполню всю Тору целиком, кроме одной вещи». Разумеется, такой человек является законченным грешником, однако так судят об исполнении Торы и заповедей при постижении 613-ти велений. Ведь в любом случае, она несовершенна, поскольку не хватает ей одной вещи, малой или большой. А потому, на конечном этапе ей предстоит достичь общего совершенства, означающего постижение всего света Торы. Тогда, само собой, нет никакого отличия свойств между светом души и светом Торы. Здесь тебе естественным и элегантным образом разъясняется, что Тора и Исраэль поистине едины, так как нет меж ними никакой разницы и отличия по свойствам. Они представляют собой одно целое. Вглядись в это пристально, поскольку речь идет о тонких материях.

Выше мы уже доказали, что Творец и Тора едины, а здесь мы доказали, что Тора и Исраэль едины. Отсюда становится ясно, что Тора, Творец и Исраэль едины.

И действительно, ситуация не меняется. Так обстоят дела с самого начала. Есть замысел творения о наслаждении созданий Творца. Замысел этот уже включает в себя творение, и ничего здесь не меняется, кроме восприятия самого творения. С его стороны идет процесс осознания ситуации: откуда оно пришло, кем создано и в каком состоянии находится.

Вследствие неспособности нашего языка к передаче всех состояний, мы прибегаем к понятию «времени»: «Раньше меня не было, а сейчас я есть. Раньше я был мал, а до того меня вообще не было в мире. Потом я родился и сейчас стал большим». Мы проходим определенные состояния в совершенно ином измерении, однако субъективно ощущаем смену состояний в нашем мире. Состояния эти мы не можем представлять себе иначе как в понятиях времени, движения и места, но на самом деле всё это совсем не так.

Мы находимся в другом мире, в другом месте – без времени, а в действительности, и без места. Измерение это совершенно не связано с тем, что мы можем представить себе сегодня, пользуясь категориями времени, движения и пространства. Верное представление формируется медленно. Мы обязаны самостоятельно исправить свои сосуды восприятия, чтобы ощутить, где мы в действительности находимся. Достичь этого очень тяжело. А потому нам требуется свет Торы, т.е. фактор, относящийся к иному измерению, который окажет на нас воздействие.

В итоге мы обнаружим, что пребывали в воображаемом состоянии, в вымышленной реальности, в помутнении чувств, в искаженной форме ощущения и понимания. Мы увидим, что меняется не наше состояние, а лишь то, как мы его осознаём.

Основная проблема кроется в том, что из сегодняшнего состояния невозможно представить себе состояние истинное – то, в котором мы на самом деле находимся. К тому же, понятия времени, движения и пространства очень странны. Однако здесь мне недостает слов. Это проясняется каждому изнутри.

Из всего вышесказанного разъясняется, что существуют две части в Торе и заповедях:

1. Тора и заповеди в открытом для всех проявлении. Речь идет о выполнении заповедей и изучении Торы в категории 613-ти советов, обладающих чудесной способностью очищать и облагораживать тело, возвеличивая достоинство души, чтобы она стала достойна с пользой получать свет лика Царя жизни – так же, как делала это в своем корне, до убавления и прихода в низменное тело в низменном мире.

2. Выполнение заповедей и изучение Торы в категории 613-ти велений. Здесь подразумевается постижение имен Творца и всё вознаграждение душ.

Бааль Сулам замечательно объясняет тему 613-ти советов и 613-ти указаний в толковании «Сулам». Первая часть книги Зоар является Предисловием, которое написал Рашби,[5] А Бааль Сулам, комментируя его в своем толковании, пишет о том, что Тора делится на 613 советов о том, как вызвать силу исправления, и 613 указаний, свидетельствующих о свете, который вложен наверху и предназначен для души. Она исправляет себя посредством света, возвращающего к Источнику, и тогда ее наполняет свет Торы.

Вторая часть соотносится с первой как небо и земля: первая часть – это лишь подготовительная стадия, а вторая часть означает совершенствование и цель творения.

Тем самым разъясняется приведенное выше затруднение. Оно связано с высказыванием мудрецов о том, что даже если человек более всех современников отличился в изучении Торы и добрых делах, но не изучал тайны Торы и истинную науку – он обязан вновь прийти в этот мир в следующем кругообороте.

Таков был изначальный вопрос: почему это необходимо?

Мы спросили: чем отличается изучение истинной науки от изучения остальных частей Торы? Ведь нигде не написано, что человек обязан заниматься всеми частями Торы. Более того, во многих местах говорится противоположное, например: «Один делает больше, другой меньше – лишь бы человек устремлял сердце к небесам»,[6] а также: «Не учение главное, а действие».[7]

Наши намерения – это главное. А намерение таится в сердце. Поговори с кем-нибудь на улице, и он скажет: «Главное – намерение. Мне не нужны твои заповеди». Возможно, он не понимает, о каких заповедях ты ему толкуешь. Ведь они тоже относятся к намерению. Однако, говоря о намерении, каждый подразумевает «чистоту сердца» – то, что он якобы имеет в виду.

Заповедь как будто отменяет учебу. «Мне не нужно учиться, ведь я держу намерение. Этого я хочу, к этому меня влечет. Как мое намерение связано с учебой?» Именно такой довод обычно приводится: «Отстань от меня со всеми своими премудростями. У меня хорошие намерения – так чего же еще?»

Теперь вопрос этот разъясняется просто. Каждая из частей открытой Торы, является ничем иным, как подготовкой к тому, чтобы мы стали достойными с пользой постичь скрытую часть. А скрытая часть, как сказано выше, означает совершенство и цель, для которой и был создан человек.

Что же представляют собой открытая и скрытая части Торы по Бааль Суламу? Всё, что относится к процессу исправления сосудов, пока человек ведет исправления, пока он пребывает в поиске, в сумятице, в двойном и одинарном сокрытии, и даже на этапе вознаграждения и наказания, где тоже есть стадия подготовки – всё это называется «открытой Торой». Человек обязан работать над этим, раскрывая исправления сосудов. А затем придет этап, когда он наполнит эти сосуды светами.

Таковы две части в нашей работе, и разумеется, осуществить их человек может именно и только посредством изучения науки Каббала, которая вызывает окружающий свет. А потому, если человек будет изучать открытую Тору на стороне – что называется, «на улице» – это ему не поможет, пускай даже он станет знатоком Талмуда и законов. Изучая то, что в народе считается «открытой Торой», человек не исправляет свои келим. Только когда он занимается исправлением сосудов, вызывая возвращающий к Источнику свет во время учебы с желательным намерением – именно эта часть науки Каббала называется изучением «открытой Торы».

Таким образом, нам ясно и очевидно, что если человеку недостает чего-либо от скрытой части, хотя он соблюдал Тору и выполнял ее заповеди в открытой части – он обязан вновь прийти в этот мир в следующем кругообороте, дабы получить то, что ему надлежит получить: скрытую часть в категории 613-ти велений.

Иными словами, получить все света, которые наполнят все его сосуды. Это и означает раскрытие Святых имен, пока человек не раскрывает общее святое Имя: «йуд-кэй-вав-кэй».

Ведь именно благодаря этому душа достигает совершенства, как и задумал для нее Творец изначально.

Отсюда следует абсолютная обязанность, возложенная на весь народ Израиля и на каждого его представителя, кем бы он ни был: заниматься внутренней частью Торы и ее тайнами, без чего не восполнится в человеке намерение творения. По этой причине мы совершаем кругообороты из одного поколения в другое, вплоть до нашего поколения, представляющего собой остаток душ, для которых намерение творения еще не восполнилось, так как в предыдущих поколениях они не удостоились постижения тайн Торы.

В качестве кругооборотов прошлых поколений, мы обязаны достичь конечных исправлений и наполнений во всех душах, пока они не соединятся в одну общую душу. В ней мы и постигаем весь свет Бесконечности.

И об этом сказано в книге Зоар: «Тайнам Торы предстоит раскрыться в дни Машиаха». Это ясно каждому понимающему, поскольку души эти завершат намерение в творении, чем и удостоятся прихода Машиаха. В таком случае, неминуемо раскроются между ними тайны Торы в явном виде. Без этого недостижимо исправление, ведь обязательно потребуется им еще один кругооборот.

В статье «Какой ступени человек должен достичь» Рабаш пишет, что проходить кругообороты нужно до тех пор, пока человек не вернется к своему корню в Бесконечность, когда его сосуд будет полностью исправлен и наполнен всем светом. Если он еще не завершил свое личное исправление, то обязан вновь и вновь совершать кругообороты, возвращаясь в этот мир.

Это послужит тебе объяснением того вопроса, который следует задать в целом по поводу моего толкования: кто такой я и кто мои предтечи? Ибо удостоился я создать обширное толкование сокровенных тайн, заключенных в книге Зоар и в трудах Ари. Почему же по сей день не нашлось никого, кто разъяснил бы эту науку в столь же явном виде, как это сделал я?

Бааль Сулам не стесняется. Дело тут не в застенчивости, а в истине. Да и вообще, он обслуживает всё человечество. Это явственный признак того, что мы живем в конце поколений и способны вызвать Машиаха, т.е. общий свет, исправляющий все души. По сути, наш период так и называется: «дни Машиаха».

В отличие от предыдущих каббалистов, Бааль Суламу удалось создать свой комментарий, хотя можно сказать, что он малый среди них. Однако, как он пишет в статье «Время действовать» и в других местах, настает время и каббалист оказывается перед задачей по раскрытию науки Каббала. Это и произошло с Бааль Суламом.

К примеру, что представляет собой наша группа по сравнению с группами Рашби, Ари, Бааль Сулама и многих других каббалистов? Однако время подталкивает, обязывает и делает людей такими, какими они должны быть, чтобы обслуживать весь этот процесс. А потому, по всем признакам мы, конечно же, живем в дни Машиаха.

Отсюда ты поймешь, что наше поколение – это воистину «дни Машиаха». Все мы стоим на пороге полного исправления, и помеха лишь в пренебрежении истинной наукой, которое доминирует в этом поколении вплоть до ее забвения из-за трудности языка и разрозненности материала... А кроме того, сказывается невежественность и многочисленные волнения, свойственные нашему поколению. Поэтому, желая ускорить искупление наших душ, Творец одарил меня возможностью раскрыть столь многое в этом толковании, и мне удалось осуществить волю Творца.

Бааль Сулам действительно подготовил для нас все нужные средства. Правильно используя его труды, всё человечество способно прийти к Концу Исправления. Так здесь и говорится: «мне удалось осуществить волю Творца». Хотя, возможно, нам так не кажется. У нас складывается впечатление, что книги его написаны трудным языком и в них недостает каких-то объяснений. Однако это неверно. Польза идет не от премудрости, а от раскрытия, таящегося в трудах Бааль Сулама. Там раскрыта сила, которой достаточно, чтобы исправить каждую душу и довести ее до Конца Исправления.

Будем надеяться, что мы преуспеем в этом и удостоимся насладиться всем тем, что он для нас приготовил – не только мы, но и всё человечество.

Перевел Олег И.