Раскройте
для себя
высший мир
25
августа 2005
года
По
статье
«Свобода
воли»
(Беседа
11)
Мы
говорили о
том, что
человек
несамостоятелен
с рождения и
развивается
несамостоятельным
образом, как
изнутри, так
и извне. Его рост
осуществляется
посредством
четырех
факторов,
которые
делают свое
дело, пока на
одном из прогрессивных
кругооборотов
человек не
доходит до
определенного
«возраста», до
определенной
стадии
развития.
Тогда он
начинает
испытывать желание,
устремленное
не на этот
мир, а на что-то
за его пределами.
Это новое
желание
человек
может
развивать
самостоятельно.
Только о нем
и идет речь. С
другой
стороны, в
рамках всего
этого мира человек
подобен
животному, у
него нет ни
малейшей
возможности
принимать
независимые
решения.
Научный
прогресс
также постепенно
приоткрывает
нам соответствующую
картину.
Итак, возникает
желание, направленное
на духовный
мир, хотя
человек и не
знает, что
это такое.
Духовное
сокрыто, оставляя
место для
исследования
и выражения
своей
пытливости,
своего устремления.
Здесь-то и
раскрывается
возможность
самостоятельного
развития в
соответствии
с собственными
представлениями
человека о
том, как он должен
выглядеть в
вечном,
совершенном
проявлении,
которое
называется
духовным.
Человек
вместе с
заложенными
в него
параметрами
и факторами
по-прежнему
находится
внутри
окружения. Однако,
в
соответствии
с новым
желанием, его
окружение
начинает
меняться.
Человек выбирает
новое
окружение,
вступив в которое,
сам начинает
изменять его
сообразно с
собственным
пониманием
духовного
продвижения и
с тем, как оно
понимается средой.
В сущности,
все переменные
параметры
идут именно
от окружения,
согласно
тому, в какой
степени
человек на
него
воздействует,
получая в
ответ
импульс,
подвигающий к
той же цели.
Именно в
окружении
человек
может
развиваться,
но при этом
он
натыкается
на
сопротивление.
Между ним и
окружением
происходит
столкновение.
С одной
стороны, в
какой
степени он
может использовать
окружение
себе на
пользу – как бы
с
альтруистичной
целью, и
все-таки? А с
другой
стороны, до
какой
степени он
должен
повиноваться
окружению?
Творец,
объемлющий
всё творение
Своим управлением
и
провидением,
разумеется,
установил
все законы, регулирующие
взаимоотношения
человека с
окружением, в
их истинном,
верном и
объективном
виде. Вопрос
лишь в том,
как нам правильно
работать, не
зная и не
наблюдая
действия
всех этих
законов?
Есть
несколько
законов,
которые мы
должны знать.
С одной
стороны, это
закон
следования
за большинством.
Человек
должен
пригнуться перед
группой и
принять на
себя ее
власть. А с
другой стороны,
действует
закон
следования
за
индивидуумом:
группа
должна
склонять
себя перед
человеком и
идти за ним,
как стадо за
пастухом. Как
же две эти
противоположности
сочетаются в
духовной
работе и
приводят к
совершенству?
Именно это мы
сейчас и
изучаем.
В
соответствии
с этим
рассматриваются
и заповеди,
касающиеся
взаимоотношений
между
человеком и
Творцом. Они
являются
чудесными
инструментами,
отдаляющими
человека от
себялюбия,
вредоносного
для общества.
Отсюда само
собой
следует, что
разногласия
по поводу
заповедей,
регулирующих
взаимоотношения
между
человеком и
Творцом,
также
касаются
проблемы с
правом
общества на
существование.
А потому они
тоже входят в
рамки закона
следования
за
большинством.
Бааль
Сулам
говорит о
том, что моя
связь с Творцом
может идти не
на пользу
группе, может
идти во вред группе,
а потому свою
связь с
Творцом я
обязан
формировать
лишь на том
условии, что
группа
остается от
этого в
выигрыше.
Прочтем
еще раз.
В
соответствии
с этим
рассматриваются
и заповеди,
касающиеся
взаимоотношений
между
человеком и
Творцом. Они
являются
чудесными
инструментами,
отдаляющими человека
от себялюбия,
вредоносного
для общества. То есть они
исправляют
меня.
Отсюда
само собой
следует, что
разногласия
по поводу
заповедей,
регулирующих
взаимоотношения
между
человеком и
Творцом,
также
касаются проблемы
с правом
общества на
существование. Уподобляя
себя Творцу,
я обязан
проводить свою
связь с Ним
через группу.
Только так я осуществляю
проверку:
если связь
идет на пользу
группе,
способствуя
ее
объединению и
продвижению
навстречу
Творцу, тогда
и мое прямое
устремление на
Творца
является
правильным.
Между двумя
этими
факторами не
может быть столкновения.
А потому
они тоже
входят в
рамки закона
следования
за
большинством. Как
индивидуум, я
поверяю себя
по тому, до
какой
степени мои
устремления
идут на
пользу
большинству.
Это
большинство
поистине
является критерием
того,
насколько
правильно я
включаюсь в
Творца. Мне
нельзя
представлять
себе Творца
не
пребывающим
в окружении.
В правильном
отношении к
окружению я
раскрываю
правильное
отношение к
Творцу. Ведь
Он пребывает
именно там.
Не бывает такого,
чтобы Творец
раскрывался
вне общего
кли.
Существует
реальность
под
названием «Адам
Ришон».
Творец
наполняет ее
Своим светом.
Где же
раскрывается
этот свет,
это наполнение?
– Во всех
частных
сосудах,
составляющих
парцуф Адам
Ришон, в
душах,
связанных между
собою
намерением,
которое в
точности соответствует
природе
света. Каждый
представляет
собой желание
наслаждений,
и у каждого
есть намерения,
устремленные
на отдачу, на
использование
имеющихся у
него свойств ради
отдачи. Благодаря
этому,
каждый,
являясь
желанием наслаждений
с намерением
ради отдачи,
становится как
свет. Только
при условии
правильного
отношения ко
всей системе
я раскрываю
свое соответствие
свету. Тогда
в той же мере
я ощущаю его,
ощущаю
Творца.
А по
правде
говоря, я
ощущаю не
свет и не Творца,
а свое
исправление.
В
материальном
мире мы
представляем
собой черный
ящик и не можем
раскрыть
того, что
находится
вовне. Мы ощущаем
лишь
собственные внутренние
реакции. Например,
барабанная
перепонка
под воздействием
некоего
внешнего
давления
производит
колебания,
которые мы и
воспринимаем.
Так же
происходит и
в духовном.
На желание установлен
экран.
Возможно, ко
мне приходит
свет, хотя,
собственно
говоря, я не
знаю, что
именно ко мне
приходит.
Однако
результаты его
воздействия
я ощущаю
сообразно со
своими
решимот от
света (m) и
решимот от
кли (n),
определяющими
свойства экрана,
а также
сообразно со
своим авиютом.
Только по
этим
параметрам я
раскрываю,
кто такой
Творец.
Я не имею
понятия о
том, что
представляет
Собой Творец
снаружи. Вне
сосуда
находится
абстрактный
свет, Ацмуто́,[1]
а
воспринимаемый
свет – это уже
феномен,
имеющий
место внутри
сосуда.
Следовательно,
нам нельзя
воображать
себе что-либо
вне группы.
Тем самым
улаживается
вопрос о
противоречии
между
индивидуумом
и общностью.
Отсюда
понятен
смысл
разграничения
между Г̃алахой[2]
и Агадой.[3]
Ибо только в
Г̃алахе
принят закон:
«взаимоотношения
между индивидуумом
и
большинством
строятся на нормах
большинства».
В отличие от
этого, Агада
говорит иное,
ибо
занимается
теми
вопросами, которые
лежат выше
всего, что
касается
обеспечения
жизни
общества.
Речь идет
именно об
управлении людьми
в вопросах
взаимоотношений
между человеком
и Творцом – в
той части,
которая не сказывается
на
физическом
обеспечении
и благополучии
общества и не
имеет к этому
прямого
отношения.
А потому
у
большинства
нет никакого
права и
повода для
того, чтобы
отменять
мнение индивидуума.
Каждый
делает то,
что ему
нравится.[4]
В отличие от
этого, все
законы,
касающиеся
выполнения
заповедей
Торы,
подпадают
под
юрисдикцию
норм
обеспечения
жизни
общества. И
порядок здесь
может быть
установлен
лишь согласно
закону
«следования
за
большинством».
Бааль
Сулам
объясняет
нам законы
существования
обычного
человеческого
общества, эгоистичного
по своей
природе. Когда
особый
индивидуум
увлекает
общество к
исправлению
и духовному
продвижению,
то даже если
общество
насчитывает
несколько миллиардов
человек, оно
должно слушаться
этого
индивидуума. О
том же постоянно
напоминает
Агада: весь
мир должен последовать
за таким
индивидуумом.
С другой
стороны, если
человек уже
вступил в
общество,
целью
которого
является
духовный
прогресс, и
хочет продвигаться
благодаря
окружению,
тогда он
подпадает
под закон,
гласящий, что
«взаимоотношения
между
индивидуумом
и большинством
строятся на
нормах
большинства».
Таким
образом, если
один лидер
стоит над
обществом, то
общество
обязано слушаться
его и
следовать за
ним к цели.
Если же речь
идет о
человеке, который
находится
внутри
общества,
устремленного
на цель, то он
обязан
включаться в
такое
общество и
через него
тянуться к
цели.
Всё
зависит от
конкретного
общества. Во
втором
случае речь
идет о группе
учеников –
пускай даже у
них есть
учитель. А первый
случай – это человеческое
общество в
целом,
лишенное
направленности
и прочих атрибутов
единства. Такое
общество
должно
слушаться
лидера, в то
время как у
группы уже
есть
направление,
совпадающее
с
направлением
лидера.
Вопрос: Как лидер
будет
руководить
человеческим
обществом?
Что людям
нужно? Каково
взаимодействие
меж ними?
Не знаю,
время еще не
пришло. Ты
спрашиваешь
меня о
будущем.
Будущее зависит
от того, окажется
ли общество
достойно, прислушается
ли оно, найдутся
ли в
поколении
великие люди:
один или
несколько. Я
не могу
сказать, как
это
раскроется.
Бааль Сулам
пишет, что
раскрытие
Машиаха – это
знания науки
Каббала,
раскрывающиеся
миру. Вот, что
подразумевается
под приходом
Машиаха.
Должен ли
этот процесс
сопровождаться
неким
лидером или
неким
органом,
который руководит,
дает
объяснения,
распространяет
Каббалу, помогает,
отвечает на
вопросы и
обслуживает
всё человечество,
снабжая его
информацией,
советами и
прочим?
Разумеется,
людям это
понадобится.
Но как это
проявится в
нашем мире, я
сказать не
могу. Думаю,
возникнет своего
рода
академия,
какой-то уполномоченный
орган из
людей,
которые
давно и много
учатся. Сами
они уже
находятся в
таком
состоянии,
когда
способны
давать
истинные
ответы и
могут прояснять
между собой
все трудные
вопросы.
К примеру,
когда в
научной
лаборатории
изобретают
новое
лекарство,
ученые по
результатам
опытов уже
знают, из
каких
компонентов
оно состоит и
каково
действие
каждого из
них.
Так вот, если
группа эта
способна
продвигать
себя подобным
образом
навстречу
Концу
Исправления,
если она
проходит
подлинные
этапы,
восходя по
духовным
ступеням над
уровнем
человечества
– тогда,
разумеется,
она может
служить для
всех
«наглядным
пособием» и руководящим
органом.
Будет ли
один человек
стоять во
главе этой группы
– я не могу
сказать. Мы
не
собираемся гадать
о вещах,
которые еще
не
облачились в
этот мир. Тут
не
существует
уже отлитой и
заранее
известной формы.
Возможности
и комбинации
есть, но не
готовый
вариант.
И все же,
несомненно,
это должен
быть орган, который
позаботится
обо всем процессе
перехода. Ведь
впервые в
истории
человечества
переход на
следующий
этап
произойдет
благодаря
осознанию,
пониманию,
желанию и
ощущению
необходимости.
Люди захотят
этого.
Сказано, что
сто человек будут
удерживать
одного за «одеяния»,
т.е. за
наружную
часть,
требуя, чтобы
своим
внешним
проявлением
он объяснил,
что с ними и
куда им идти. Так
сказано у
пророка.
Однако
разумеется,
будет еще
много групп,
собирающихся
и
разделяющихся,
пока состояние
это
раскроется.
Нужно
понимать, что
раскрытие
нашей группы,
ее
продвижение
и
продвижение
каждого в
отдельности
также
зависит от
того, в какой
степени мы
будем
продвигать
мир вперед.
На
сегодняшний
день, расчет,
цель и задача
в мире – это
общее раскрытие
Творца
творениям.
Мы живем
во времена
Машиаха, в
период общего
раскрытия знания
о Творце в
мире. А
потому ни с
кем не ведется
частного
расчета.
Насколько
каждый включается
в общность и
присоединяется
к пути,
участвуя в
этом
процессе – в
той же мере
он удостоится
раскрытия,
исправления,
осуществления
цели.
В пятом
параграфе
Предисловия
к книге
«Пани́м
мэиро́т
у-масбиро́т»
говорится
следующее.
«Отсюда
пойми
сказанное в
книге Зоар: "Благодаря
этой книге
выйдут сыны
Израиля из
изгнания". Во
многих
источниках
говорится,
что только
путем
распространения
науки
Каббала в большинстве
народа мы
удостоимся
полного
освобождения.
Сказали
мудрецы: "Свет,
кроющийся в
Торе,
возвращает
человека к
Источнику"». Почему
посредством
распространения
науки
Каббала мы
удостоимся
избавления?
Потому что в
Торе кроется
свет, Высшая
Сила, которая
исправляет
человека.
Под
«Торой» Бааль
Сулам всегда
подразумевает
Каббалу. В
оригинале
речь идет
именно об
этом.
«И
разъяснили
это с великим
намерением
показать нам,
что только
свет, кроющийся
в ней, как
золотые
яблоки в
серебряной
оправе,
является
средством,
способным
возвратить
человека к
Источнику. Ни
индивидуум, ни
народ не
выполнят
своего
предназначения,
ради
которого были
созданы, если
не постигнут
внутреннюю
часть Торы и
ее тайны».
Иными
словами, если
не постигнут
науку Каббала.
Нас
спрашивают:
«Что же получается?
Неужели
всему миру
придется
изучать
науку
Каббала?» Да, весь
мир должен
будет знать,
по крайней
мере, об
элементарных
свойствах
духовной
природы.
Иначе
человек не
сможет
исправить
себя, он даже
не сможет
узнать, куда
и навстречу
чему он идет.
Малые и
простейшие
знания
придется
усвоить каждому.
Человек ощутит
страсть к
ним, и
все-таки ему нужно
будет
раскрыть их
самому. «Ни
индивидуум,
ни народ не
выполнят
своего предназначения,
ради
которого
были созданы,
если не
постигнут
внутреннюю
часть Торы и
ее тайны», –
пишет Бааль
Сулам. Исходя
из изучения,
они придут и
к
внутреннему
постижению.
«Хотя
совершенство
знания
ожидается с
приходом
Машиаха,
однако сказано:
"Дает
мудрость разумным"».[5]
Только у разумных
будет
мудрость и
раскрытие. «А
также
сказано: "В
сердце
каждого, кто
мудр сердцем,
вложил Я
мудрость".[6] И потому
сначала нам
необходимо широкое
распространение
науки
Каббала в
среде народа...»
Именно в
среде народа.
Не обращайся
отдельно к
профессуре
или
религиозному
сектору. Обращайся
к народу в
целом, к среде
народа. «...Чтобы
мы стали достойны
получить
пользу от
прихода
Машиаха. Таким
образом,
распространение
науки
Каббала и
приход
Машиаха
зависят друг
от друга».
В
четвертом
параграфе
того же
Предисловия
говорится: «Увеличение
этого знания
означает
распространение
царства
Машиаха на
все народы».
Что такое
«приход
Машиаха»,
«знание
Машиаха», «раскрытие
Машиаха»? Это
раскрытие
всей науки
Каббала,
чтобы
человек знал,
как устроен мир,
чего от него
хотят, какова
цель и как
можно
приобщиться
к ней. Всё это
и называется
«раскрытием
Машиаха». Ведь
отсюда
приходит к
человеку
исправление.
«Машиах» – это исправление.
B жизни
общества
действует
закон
следования
за
большинством
Мы
разъяснили
аспекты,
связанные с
пониманием
принципа
«свободы
личности». И
действительно,
возникает
большой
вопрос: по
какому праву
большинство
отбирает у
индивидуума
свободу,
лишая его
этой ценнейшей
в жизни вещи?
На первый
взгляд, здесь
царит один
произвол?
Мы видим,
что две эти
силы,
индивидуум и
общество,
противоположны
друг другу. Последствия
могут быть и
положительными,
и
отрицательными.
Человек
вступает в
общество,
желая того
или нет.
Естество
обязывает
его жить в
обществе, а с
другой
стороны, у него,
возможно, уже
есть желание,
устремленное
к духовному.
В таком
случае,
достаточно
ли человеку склонять
себя перед
обществом,
или ему нужно
самоутверждаться
и расти?
Можно ли расти
в обществе
лишь
благодаря
полному самоаннулированию?
Тогда в чем выражается
индивидуальность
человека? Неужели
свобода лишь
в том, чтобы
отречься от
себя? Каждый
аннулирует
себя – и дело с
концом? Однако
что такое
общество,
если не
собрание
индивидуумов?
А может быть,
когда эти
индивидуумы
объединяются
между собой,
желая
полностью
упразднить
себя – внезапно
в их собрании
раскрывается
некая высшая
мудрость, высшее
свойство,
проецирующееся
на всех? Возможно,
тогда Творец
раскрывается
среди них?
Ведь они
хотят
аннулировать
себя, и природа
их уже
меняется?
Вообще,
что такое
«общество»?
Может быть,
для меня
самоаннулирование
перед
обществом – это
самоаннулирование
перед
Творцом? Я
представляю
себе
общество,
группу в виде
общего кли,
уже сейчас живущего
в обоюдной
любви и
отдаче по
принципу «возлюби
ближнего как
себя». Я
представляю
себе, что в этом
кли
пребывает
Высший свет,
свойство
отдачи – т.е. Творец
– и аннулирую
себя перед Ним.
Какой
все-таки
должна быть
закономерность?
Как отыскать
свободу
выбора в
собственном
поведении? В
чем она
состоит?
Однако
мы уже
объяснили,
что это
естественный
закон
природы и
заповедь
Управления. Поскольку
Управление
обязало каждого
из нас жить в
обществе –
само собой
разумеется,
что каждому
индивидууму
вменяется в
обязанность
поддерживать
существование
общества и
его
благоденствие.
Осуществить
это можно
лишь
утвердив
закон «следования
за
большинством»,
когда
общество не принимает
в расчет
мнение
индивидуума
и не прислушивается
к нему.
Если
говорить о
человеческом
обществе, то конечно
же, каждый
его член
обязан
заботиться
об общем
благополучии,
которое по
важности
опережает
благополучие
индивидуума. Мнение
общества важнее,
чем мнение
индивидуума.
Отсюда
ты воочию
видишь, что
этим
обуславливается
право и повод,
на основании
которого
большинство
принудительно
отбирает
свободу у
индивидуума,
подчиняя его
своим
интересам.
Что такое
свобода
индивидуума?
Какая сфера
его жизни
имеется в
виду:
материальная
или духовная?
Что общество
требует от человека?
До какой
степени он
должен быть
предан обществу?
Согласно
каким нормам?
С другой
стороны, социум
может занимать
разные уровни
развития: от «сборища
насмешников»
до «святого
общества»,
взошедшего
на ступень
Конца
Исправления в
мире
Бесконечности.
На каждой из
ступеней
лестницы
может
существовать
общество.
Человек включается
в него, оно
действительно
становится
его
обществом – и
в той же мере
он обязан с
каждым разом
склонять
себя перед
окружением. У
общества
есть силы,
чтобы подчинять
человека,
находящегося
в его рядах.
На чем же
строится
продвижение?
Кто подтолкнет
общество вверх?
Может ли
самоаннулирование
перед окружением
продвигать
человека
вперед и
толкать
общество к
подъему на следующую
ступень? Или
же сами
индивидуумы
захотят
как-то проявить
себя?
А потому
само собой
становится
понятно, что
во всех тех
аспектах,
которые не
затрагивают
обеспечения
материальной
жизни общества,
у
большинства
нет никакого
права и повода
в чем бы то ни
было
отбирать и
ущемлять
свободу
индивидуума.
Здесь
Бааль Сулам
проводит
четкое
разделение.
В этом
мире я являюсь
частью двух
обществ:
·
С
одной
стороны,
общечеловеческое
сообщество,
насчитывающее
семь
миллиардов
человек,
которое
подразделяется
на менее
крупные
конгломераты
и в целом
составляет
наш мир.
·
С
другой
стороны, моя
духовная
группа, благодаря
которой я
обретаю
духовную
жизнь.
При
помощи
большого
общества я
обеспечиваю
материальную
жизнь, а при
помощи моего
маленького
общества я
обеспечиваю
жизнь духовную.
В большом
обществе
действует
закон
следования
за
большинством.
Выхода нет, мир
устанавливает
свои правила,
и человек должен
им следовать.
А потому
каббалисты
обязывают
гражданина
служить в
армии, вести
нормальный
образ жизни,
работать.
Рабаш считал
долгом
каждого трудиться
наряду со
всеми
членами
общества. Он
и сам проработал
всю свою
жизнь, пока
не вышел на пенсию.
Каббалисты
ставили
такие
требования
потому, что
человек
обязан смешиваться
с миром в
одном кли, в
общей
системе, не
оставаясь в
стороне. Нужно
повиноваться
законам и подчиняться
социальным
механизмам
подобно
всему
остальному
миру. К
примеру,
сказано:
«Дано врачу
право врачевать».[7]
Во всем, что
касается
материальной
жизни, по
своим
внешним
действиям
нужно ничем
не отличаться
от других.
С другой
стороны...
...Во всех
тех аспектах,
которые не
затрагивают
обеспечения
материальной
жизни общества,
у
большинства
нет никакого
права и
повода в чем
бы то ни было
отбирать и
ущемлять
свободу
индивидуума.
Если люди
поступят так,
то станут
разбойниками
и
узурпаторами,
предпочитающими
произвол
любым
выражениям
права и
справедливости
в мире. Ведь
они отбирают
у
индивидуума
возможность
внутренне
духовно
развиваться,
навязывая
ему то, что
считают
нужным.
Итак, на
материальной
ступени, в
материальной
сфере
человек
следует за материальным
обществом, а
в духовной
сфере может
двигаться
даже
наперекор
ему – и два
этих уровня
не противоречат
друг другу.
Ибо в
данном
случае
Управление
не обязывает
индивидуума
подчиняться
желанию большинства.
Бааль
Сулам
рассказывает
нам о силах
природы. Так
устроено
свыше, и если
мы поступим иначе,
это причинит
вред. Речь
идет о двух
уровнях
нашего отношения
к миру, к
окружению. Окружающему
нас широкому
человеческому
обществу мы
даем всё, что
должен
давать
каждый гражданин,
и точка. В
отличие от
этого, свое духовное
развитие мы
определяем
сообразно с
нашим маленьким
обществом. В
эту сферу
большое общество
вторгаться и
вмешиваться
не может. Дело
не в том, что
нам это
удобно – так
устроило
Высшее
Управление.
Тот, кто
путает
данные сферы
и не формирует
правильный
порядок приоритетов
– терпит
ущерб и на
материальном
уровне, и на
духовном.
Я
ежедневно
слышу
вопросы
начинающих о
том, как
выстроить свою
жизнь.
«Родители
говорят мне
одно, а жена –
другое, и у
меня есть
различные
варианты
поведения.
Что
предпочтительнее?»
Так вот,
существуют четкие
законы.
Поговорим
конкретно.
Если
человек
женат и
изучает науку
Каббала – как
ему вести
себя дома?
Отдавай дому,
т.е. жене и
детям, всё,
что дает
любой другой,
кроме души. Душа
не относится
к
материальному,
человеческому
уровню. Она и
к тебе не
относится, ее
сфера –
слияние с
Творцом, с
Высшей Силой.
Ты должен
позаботиться
о ней таким
образом,
чтобы она
заняла свое
место. Для
этого ты с
самого
начала
проходил
кругообороты,
для этого ты
родился и
существуешь.
Так реализуй
свою жизнь
согласно ее
предназначению.
Вернемся
к двум сферам
наших
взаимоотношений
с окружением.
С одной
стороны,
нужно по
возможности
обеспечивать
окружающих
тем, что им от
тебя
требуется,
насколько
позволяет
материальный
уровень. А с
другой стороны,
в аспектах
духовного
уровня ты ко
всем им не
прислушиваешься
– это твое
дело, твоя
личная жизнь.
Таков подход.
Вопрос: Вы сказали,
что к нам
душа тоже не
относится...
Разумеется,
ведь это
Божественная
часть свыше,
испорченная
часть Адам
Ришон, которую
тебе нужно
вернуть
обратно. Если
не хочешь –
пошлют удары,
и ты
захочешь. Вот
и всё. Душа не
относится к
человеку.
Вопрос: Тогда кто
такой «я»? Кто
возвращает
душу?
Кто такой
«я»? Это мое
решение. А
сама Божественная
часть мне не
принадлежит.
Часть эта представляет
собой искру
от экрана, и
она не моя.
Вопрос: Если я стою
перед
дилеммой
выбора той
или иной
работы,
какими
критериями
мне стоит
руководствоваться?
Что
делать, если
создается такое
впечатление, будто
духовная
жизнь
сталкивается
с материальной?
Допустим, я
могу
заполучить
хорошую должность
с высокой
зарплатой в
области
хай-тека,
однако мне
придется
работать по 12
часов в день. Когда-то
человечество
полагало, что
рабочий день
будет
составлять
десять,
восемь, даже
шесть часов,
но вместо
этого всё
происходит
наоборот. Мир
движется
вперед. Итак,
перед тобою
выбор:
работать по 12
часов и по
безвыходности
пропускать
уроки, или
работать по
восемь часов
и посещать
занятия. Ну и
что ты думаешь
по этому
поводу?
В
материальной
жизни царит
беспредел, ты
же обязан
обеспечивать
семью всем
необходимым,
и это ни в
коем случае
не должно
вступать в
конфликт с
духовным
развитием. И
действительно,
сказано: «нет
хлеба – нет Торы».[8]
Необходимо
обеспечивать
насущные
потребности,
однако,
позаботившись
о «хлебе», нужно
затем позаботиться
о Торе, т.е. о
приходящем
свете,
который
обязан в тебе
распространиться.
А иначе ты и
семье не
обеспечишь
хорошей жизни.
В конечном
итоге, неизбежные
удары,
которые
будут
продвигать
тебя к цели,
затронут
также и твоих
близких.
Мы видим,
как родители
во многих
семьях тяжело
работают и
пытаются
дать детям
хорошее
воспитание. Они
действительно
прилагают
старания
всей семьей,
но разве это
приносит
плоды? А
собственно,
почему у них
не
получается?
Потому что
цель состоит не
в этом. Не
этого ждет
внешнее
Управление.
Ты
действуешь
не по общей
формуле
мироздания, и
хотя очень
стараешься,
ничего не
выходит. Так
работай по
правильной
формуле, о
которой
говорит тебе
Бааль Сулам:
давай семье
то, что ей
действительно
необходимо
для
существования,
а затем
проверяй,
можешь ли ты
дать что-то
душе. Если ты
не
уравновесишь
эти
параметры, то
свыше на тебя
и твою семью
начнут
наваливаться
такие проблемы,
которые все
равно
сбалансируют
тебя,
поставив на верный
путь.
В
конечном
счете, наука
Каббала
предназначена
для того,
чтобы ты
отыскал
формулу
правильного
поведения в
этом мире, позволяющую
еще при жизни
достигнуть
мира
духовного,
бесконечного.
Ты достигаешь
его именно
здесь, в этой
жизни на земле,
наряду с
материальным
существованием.
В статье
«Последнее
поколение»
Бааль Сулам описывает
нам, что
такое
«поколение
идеи», особое,
исправленное
поколение. Исправленность
его
заключается
в том, что оно
действует в
точном
соответствии
с общей
природой, с
верной формулой,
найденной
самостоятельно
в результате изысканий
и анализа,
благодаря
самоформированию
в процессе
правильного
поиска. В
таком случае,
отношение
каждого к
самому себе,
к семье, к
обществу и к
Творцу, т.е. к всеобщему
Закону –
идентично. Я
одинаково
отношусь к
семье, к обществу,
к товарищам,
ко всему
человечеству,
к Творцу, к
реальности.
Никаких
отклонений в
параметрах
отдачи,
никаких
«более-менее». Всё
устраивается,
потому что я
нашел
истинную
формулу.
Это
непросто,
однако по
сути, именно
это мы и
раскрываем. А
потому наука
Каббала
должна
давать ответ
на все
проблемы
человека на всех
уровнях его
существования:
как
социальном,
так и
индивидуальном.
Вопрос: Где та
граница, за
которую
человек не
должен
пускать
общество,
окружение,
семью? В какой
момент пора
сказать: «В
это не
вмешивайтесь,
ведь речь
идет о
духовном»?
Некоторые
работают за
минимальную
зарплату. Они
приносят ее
домой жене, и
всем понятно,
что больше
тут делать
нечего.
Трудно, даже
невозможно
прожить на
эти деньги,
но такова реальность.
По
безвыходности
семья кое-как
сводит концы
с концами.
Другие
обеспечивают
дом всем
необходимым.
Им недостает
только
ежемесячной
добавки к
банковскому
счету: суммы
с одним,
двумя а то и
тремя нулями.
Без этого они
чувствуют,
что им
чего-то
недостает:
«Да разве это
дело?»
Бааль
Сулам пишет,
что есть вещи
необходимые
и есть
излишки.
Провести
различие и
рассортировать
их по уровням
человек
должен сам, и
зависит это
от степени
его развития.
А потому
нигде ты не
найдешь цифр,
или точной
формулы, описывающей
соотношение
данных
параметров. Ведь
найти верную
формулу тебе
нужно самому.
Мы видим
это из опыта
Бааль Сулама
и Рабаша. Как-то
один из
учеников
Бааль Сулама сказал,
что не может
подниматься
ночью на учебу,
потому что по
ночам ему
необходимо
высыпаться.
Он перестал
посещать уроки,
а затем его
уволили с
работы. Он
перешел на
другое место и
ему пришлось
работать по
ночам, в часы
занятий.
У Ребе
тоже был
незыблемый
закон: только
опасность
для жизни может
воспрепятствовать
ежедневному
посещению
утреннего
урока. Причиной
может стать
война,
болезнь или
нечто
подобное, но
никак не «трезвое»
решение. В
утренние
часы человек
обязан
учиться,
чтобы с
полученным
настроем вступать
в новый день.
В течение дня
он обязан
выходить в
мир с
багажом, с
зарядом, полученным
на уроке.
Нужно
передавать его
миру – не на
словах, а
путем
внутренней
работы,
мыслями, глубоким
анализом. В
духовном это
является
насущной
необходимостью,
обойтись без
которой уже
невозможно.
Вот и у
нас
действует то
же условие:
человек
ежедневно
приходит
сюда учиться
в утренние
часы. Может
ли он прийти
также и
вечером – это
его личное
дело, однако
ночной урок
входит в разряд
необходимого.
Как пишет
Бааль Сулам,
на этот счет
нельзя
прислушиваться
ни к кому.
В
духовной
жизни
действует
закон
следования
за
индивидуумом
Отсюда
следует, что
в отношении
духовной жизни
природа
вовсе не
накладывает
на индивидуума
естественных
долговых
обязательств
перед
обществом.
Наоборот,
большинство
естественным
образом обязано
подчиниться
и покориться индивидууму.
Естественный
долг – это то,
что заложено
в самом
естестве. Не
следуя
такому
обязательству,
ты коверкаешь
влияние
природы. Ведь
ты не
соответствуешь
этому закону,
а потому он
воздействует
на тебя
искаженным, дефектным
образом, в
результате
чего тебя
постигают страдания
и порча в
различных
сферах нашего
мира.
Вспомним
того ученика,
который не использовал
возможность
для учебы.
Когда он
оставил
занятия, его
исправили
иначе.
Разумеется,
это было не
духовное
исправление,
однако, по
крайней мере,
страдания от
вновь
возникшей
необходимости
вставать по
ночам
явились
своего рода коррекцией,
благодаря
которой он постепенно
откатился ближе
к
предыдущему
состоянию. Выхода
нет, мы продвигаемся
или путем
Торы, или
путем
страданий.
Это
становится
понятно из
статьи «Мир»,
где сказано,
что есть два
пути,
которыми
Управление окружило
и охватило
нас, дабы
привести к
конечной цели:
1. Путь
страданий,
на котором мы
развиваемся неосознанно.
2. Путь
Торы и
мудрости, на
котором мы
развиваемся осознанно,
без всякого
принуждения
и страдания.
В
сущности, мы
сами
выбираем один
из двух этих
путей или
некое их
сочетание.
Наиболее
развитой
частью
поколения
является,
конечно же,
отдельный
индивидуум. А
потому когда
большинство
осознаёт необходимость
избавиться
от ужасных
страданий,
сознательно
и
добровольно
согласившись
с развитием
по пути Торы –
тогда люди должны
и обязаны
привести
себя и свою
физическую
свободу в
повиновение
индивидууму, претворяя
в жизнь те
распоряжения
и особые свойства,
которые он им
предложит.
Выхода
нет, ведь он
знает путь, а
они пока не знают.
Однако они
уже поняли,
что есть путь
Торы и путь
страданий, и
что все-таки
стоит продвигаться
путем Торы,
легким путем.
Тут лежит определенное
психологическое
препятствие: нужно
изменить
свои
представления
и
согласиться
с наличием общемирового
закона,
который
стоит знать.
Если я буду
знать его и
соответствовать
ему – вся моя
жизнь
изменится.
Точно так
же, зная
законы
природы и
руководствуясь
ими, я
добиваюсь
успеха. А в
противном
случае, мне
не удалось бы
создать ни
одного
рабочего
механизма.
Зачем бы я
стал
работать,
если мною
движет естество?
Если
общество, т.е.
большинство,
достаточно
развито,
чтобы
понимать это
– тогда, обращаясь
к
индивидууму
в готовности
слушаться
его, оно движется
вперед,
подобно
стаду,
следующему
за пастухом. Люди
не нуждаются
в мудрости, они
сразу же
получают всё,
что есть у
индивидуума.
И
действительно,
большая
часть мира,
все семь
миллиардов
населения в мудрости
не нуждаются
– им нужно
лишь
слушаться
советов и
исполнять их.
Один человек
открыл закон,
и у всех
остальных
уже нет надобности
проходить те
же этапы,
заново
«изобретая
велосипед».
Им нужно лишь
знать, как
практически
соблюдать
этот закон,
чтобы вносить
улучшения в
свою жизнь.
А потому
мы не должны всех
обучать той
же глубине.
Есть Тора
индивидуума
и есть Тора
большинства.
Индивидуум,
подобно
ученому,
обязан в поте
лица своего
раскрывать
явления и их
взаимосвязи
на всю
глубину
материала до
самой его
основы, на
всех уровнях
авиюта и
связей меж
душами.
Однако
других он
обучает лишь
практической
части,
прикладной
Каббале.
Отсюда
видно, что в
духовных
вопросах
право
большинства
становится
долгом, и в
силу вступает
закон
следования
за
индивидуумом,
т.е. за
развитой
личностью.
Ведь каждому
ясно, что
развитые и
эрудированные
личности всегда
составляют в
обществе
крохотное
меньшинство.
Таким
образом,
процветание
общества и
его духовное
благоденствие
определяется
и
обуславливается
меньшинством.
Как
следствие,
большинство
обязано
бережно и
внимательно
хранить все
знания таких
индивидуумов,
дабы не они пропали
из мира. Люди
должны знать
наверняка и с
абсолютной
определенностью,
что наиболее
прогрессивные
и истинные
знания никогда
не находятся
в
распоряжении
доминирующего
большинства.
Наоборот, ими
как раз
располагают
самые слабые,
т.е.
неприметное
меньшинство.
Ведь всякая
мудрость и
всякая
ценность
приходит в
мир в малом
количестве. Выделите
эти строки,
они очень
важны. Таким
образом,
теперь мы
предостережены
о
необходимости
хранить
знания всех
особых
личностей,
поскольку
доминирующее
большинство
едва
способно
разобраться
в них.
Это
просто чудо.
И
действительно,
такой подход
очень сильно
отличается
от представлений
человечества,
от разного
рода
демократических
систем, от
понятия
«политической
корректности»
и прочих
глупостей,
насаждаемых
современным
обществом.
Тем самым оно
портит и поистине
разрушает
себя, устремляясь
против
законов
природы. Ведь
всё создано в
виде
пирамиды и
должно
существовать
согласно пирамидальной
схеме. Никто
ни с кем не
идентичен,
причем это не
свидетельствует
ни о
достоинстве,
ни о недостатке.
Однако для
мира
настоящей
проблемой
является понимать
этот закон и
соблюдать
его на всех уровнях
социальной
пирамиды,
зная, что
нельзя
предъявлять
каждому
требования,
касающиеся
его духовного
развития, и
навязывать
собственные
мерки.
А потому
общество
должно
заботиться о
каждом и не
склонять его
в
принудительном
порядке к
какой-либо
форме
религиозного
или светского
образа жизни.
Каждому надо
предоставить
возможность
провести
поиск и найти
то, что ему
близко. Тогда,
пускай даже в
течение
нескольких
кругооборотов,
человек
будет
проходить
этапы
развития,
мудреть и
выявлять
картину, пока
не приведет
себя к
правильному
анализу.
Таков
закон
взаимоотношений
между
индивидуумом
и
большинством.
Вопрос: Так кого
нам нужно
выбирать:
индивидуума
или общество?
В общем
смысле, ни то,
ни другое.
Это зависит
от уровня, на
котором
принимается
решение. Если
речь идет о
духовном
развитии, то
какое общество
способно
выбрать
руководителя?
Что оно
понимает в сфере
руководства? Это
большой
вопрос: как толпа
может
выбрать
поводыря? Тогда что
такое выбор?
Отдавать
предпочтение
тому, у кого
улыбка шире и
белозубее,
как в
Америке? Чем
руководствоваться?
В чем суть
всенародного
референдума? Разве
народ
понимает, что
происходит,
разве он может
знать все
закулисные
детали? Тогда
о чем его
спрашивать?
Единственно
правильная
форма
правления – это
Малхут (букв.
«царство»).
Всевозможные
демократии
вносят
путаницу в строение
пирамиды. Человека,
ни в чем не
разбирающегося,
поднимают на
верхушку
общества. По
каким
критериям?
Из-за внешней
привлекательности?
Вопрос: Вы
упомянули
такие
понятия как
«аннулирование»,
«взаимовключение»,
«преклонение».
Что они
означают?
Речь идет
о
взаимоотношениях
между свойствами,
о том, как
одно из них
ведет себя по
отношению к
другому, о
связи меж
ними. Их
отношения
могут выстраиваться
на
аннулировании,
преклонении,
слиянии,
соединении,
сближении,
отдалении и т.д.
Вопрос: Место
индивидуума
может
занимать
также группа
индивидуумов?
Группа,
спаянная в
единое целое,
может быть
как
индивидуум
по отношению
к остальному
человечеству.
Однако такое
возможно
лишь в том
случае, если
члены группы
соединены
как один
человек с
единым сердцем.
Тогда их не
различишь,
они
действительно
едины и могут
занять место
руководителя.
Но если
меж ними еще
нет той силы
единства, которая
склеивает их
друг с
другом, то
сколько бы
они ни
старались
выглядеть одним
человеком в
глазах мира –
все равно
внутри них
сила эта не
действует,
они не
достигли
слияния друг
с другом в
единое целое
и не могут
служить
руководителями
всему миру. Только
один человек
способен на
такое. Пока
группа не
достигнет
слияния, она
не может преподносить
себя в
качестве единого
человека. У
нее не будет
силы, чтобы
руководить
миром, и
тогда придет
порча: более
развитое
общество
будет
противостоять
менее развитому.
Ну что ж, посмотрим, как это воплотится во всем мире, и будем надеяться, что увидим хорошие и правильные шаги, когда мир поймет, что существует всеобъемлющий закон. Здесь-то и кроется препона: на нас воздействует общий закон реальности, и мы обязаны раскрыть его. Раскрыв его, мы достигнем всего блага. И наука Каббала изучает лишь одно: что представляет собой этот закон.
Перевел
Олег И.