Раскройте для себя Высший мир.

28 августа 2005 года

по статье «Свобода воли»

(Беседа 13)

Мы с вами продолжаем изучать статью «Свобода воли». До сих пор мы говорили о том, что существуют 4 фактора, которые полностью управляют человеком, воздействуя на все его системы. Этими факторами являются основа, пути развития основы, окружение, пути развития окружения – их влияние на человека, на его основу. Мы существуем среди этих четырех факторов, и они определяют все: и на нашу суть, и путь, и направление нашего развития.

Кроме того, имеется еще дополнительный фактор, вторгнувшись в сферу влияния которого, мы можем себя изменить, т.е. в принципе обусловить свою независимость. Этот фактор называется «общество». Когда человек находится внутри общества, ему нужно учитывать еще два дополнительных параметра: его отношение к обществу и отношение общества к нему. Кто относительно кого должен устанавливать нормы поведения, путь, цель, действия?

Отношения между обществом и человеком складываются на двух уровнях: либо большинство следует за индивидуумом, либо индивидуум – за большинством. Что касается духовного, то здесь человек сам определяет свое индивидуальное развитие, следуя за личностью. И в этом случае, чем особеннее человек, тем он более оторван от общества, и обществу стоит беречь уникальность каждой личности. Но, разумеется, в том, что касается социальной сферы, само общество должно устанавливать свою сущность и определять свой путь, и человеку нужно склониться перед обществом. Это называется «следовать за большинством». Эти два уровня отношений соответственно находятся под воздействием частного и общего Управления.

Изучая науку, Каббала мы исследуем исключительно законы Высшей природы. Мы изучаем, как они на нас действуют, и каким образом мы можем прийти к равновесию с этой природой и стать такими же вечными и совершенными, как она. А для достижения этого состояния, нам необходима каббалистическая методика.

Для того, чтобы человек пришел к осознанию зла своего нынешнего состояния, чтобы он понял, насколько является несовершенным, ущербным и испорченным, ему нужно самостоятельно развить внутри себя систему контроля, оповещающую его о том, в каком состоянии он и общество находятся относительно цели. Как сказано во всех остальных источниках, которые мы изучаем, нам необходимо постоянно анализировать, соответствуем ли мы состоянию «Исраэль, Творец и Тора едины». Иначе говоря, человек, его действия и цель должны представлять собой единое целое.

То есть существует некое идеальное состояние, называемое миром Бесконечности, и я нахожусь в этом состоянии. Я пребываю в нем со своим кли и светом, заполняющим это кли, в полном единении со всеми остальными душами: все мы вместе совершенно и вечно наполнены светом Бесконечности.

Допустим, я хочу сейчас представить себя в каком-то состоянии, приближенном к миру Бесконечности. Так вот, даже незначительно приближающееся к нему состояние должно, хотя бы в минимальной степени, включать в себя (только в каком-то уменьшенном масштабе) все присущие ему параметры. Но все эти параметры должны присутствовать в нем в той мере, в которой я способен соединить их вместе, представив, что все они существуют во мне, а я – в них в мире Бесконечности. То есть человеку нужно развить систему контроля, позволяющую анализировать эти состояния.

И тут мы, безусловно, касаемся некоторых особенностей науки Каббала, которые отличают ее от всех религий и различных других методик. Эти особенности заключаются в том, что наука Каббала обязывает человека к анализу – ведь «нет у судьи больше, чем видят его глаза». Человек должен «открыть глаза» и верить только тому, что ему раскрывается, предстает перед ним; ему нужно полагаться лишь на то, к чему «лежит» его сердце. Он должен проверить также и свое сердце: не лжет ли оно ему, не преследует ли он, на самом деле, всякие мнимые цели, навязанные ему обществом, рекламой и всем миром.

Но если человек раскрывает то, что творится в его сердце (насколько способен это раскрыть) и в соответствии с этим проверяет себя, цель и свои состояния, то, безусловно, выполняет правило: «нет у судьи больше, чем видят его глаза», и должен продвигаться согласно этому правилу. И тогда, действительно, это называется, что он выполняет условие – «нет насилия в духовном». Духовное раскрывается только согласно желанию. Сказано: «человек учится только тому, к чему лежит его сердце», «душа человека будет учить его». Фактически, эти два изречения являются истинными, «железными» законами науки Каббала. Если человек не выполняет эти законы, он не может продвигаться. Ведь продвижение человека происходит исключительно по его свободному желанию, в процессе его самостоятельного поиска, но оно основывается на по-настоящему глубоком критическом анализе.

Об этом пишет Бааль Сулам в главе «Критика – средство достижения успеха. Отсутствие критики причина остановки развития», которую мы читали на прошлом уроке, а сегодня мы разберем следующую главу, которая называется «Наследие отцов». Книга «Каббала для начинающих» стр. 214.

Наследие отцов

А также все частности, которые включает в себя желание получать, называемое основой или первым фактором, содержащее все те склонности и особенности поведения, которые человек унаследовал от своих предков, той длинной цепочки из тысяч людей, существовавших в свое время, где каждый представляет собой каплю-экстракт своих родителей. В этой капле и передается каждому все духовное приобретение его родителей. Так что в подсознании личности присутствуют тысячи духовных наследий от всех индивидуумов, представленных династией его предков.

Поэтому так же, как лица людей отличаются друг от друга, так разнятся и мнения их. И нет двух людей в мире, мнения которых были бы одинаковы. Каждый имеет в своем распоряжении огромные приобретения, которые оставили ему в наследство тысячи предков.

Итак, любой человек сам по себе является особенным, и ему запрещено тем или иным образом затушевывать свои индивидуальные качества. Напротив, он должен их развивать, а всем нам необходимо их беречь и предоставить человеку возможность извлечь наружу и развить это наследие отцов. Ведь, в принципе, оно является первичным материалом человека. Откуда берется наследие отцов, что это такое? Это первичный материал, из которого возникает человек.

Вопрос: Что означает это духовное приобретение, которое передается человеку от предыдущих поколений?

Прежде всего, духовным приобретением является то, чем мы овладеваем в течение всех лет своей жизни. Мы говорим, что все наши достижения, привычки, все, что приобретается нами в этом мире и существует в нас в качестве знания, якобы, уже переходит в наклонности, когда мы освобождаемся от своего тела, покидая его. Рождаясь в следующий раз, мы обладаем уже иными природными наклонностями. Это – первое. А второе – это то, что теперь на эти новые природные наклонности облачаются желания, определяемые как наследие отцов, составляющее нашу основу. И это облачение желаний на наклонности реализуется в нынешнем воплощении человека в качестве его новой сущности. То есть, с одной стороны, в человеке заложено духовное наследие его отцов, а с другой стороны, это духовное наследие уже облачается на приобретенные им из прошлого воплощения новые склонности. Таким образом, ты каждый раз получаешь исходное кли в новом облачении.

Вопрос: Что значит духовное наследие? Что, кроме страданий, накопилось в человеке в течение его прошлых кругооборотов?

Это не так. Я объясню еще раз. Желание насладиться, которым мы обладаем, существует в нас вместе со всеми решимот, которые в процессе своего нисхождения сверху вниз аккумулировались в этом желании. И теперь эти решимот развивают человека и приводят его к исправлению. Возникает простой вопрос: что нас к этому вынуждает? Нам кажется, что на нас давит окружение и общество. Мы получаем эти побуждения благодаря выходу решимот, которые существуют внутри нас. Эти решимот постоянно нисходят сверху и давят на нас. При этом каждый человек по-разному ощущает это давление по отношению к обществу и цели.

Ты видишь, что в нашем мире существуют разные люди. Одни не понимают, почему тебе плохо. Их все устраивает, и они не испытывают плохих ощущений. Другие гоняются за всякого рода наслаждениями, а третьим эти наслаждения уже безразличны, они уже разочарованы в них, и единственное, чего они желают – это не ощущать их. Есть и такие, кто вопреки всему, все-таки желают обрести духовное. Сколько бы ни было людей, живущих в том же мире и существующих, якобы, в одинаковой реальности, – ощущения, испытываемые каждым из них, отличаются друг от друга – ведь в каждом человеке заложены иные решимот. Я уже не говорю о том, что это также зависит от характера человека, его ментальности и прочего. Я только показываю, что восприятие реальности человеком варьируется в диапазоне, в котором она ощущается либо очень хорошей, либо – невыносимо плохой.

И все это зависит от решимот. В них и заключается наследие отцов, и именно они придают человеку его духовный статус. У него пока что нет иного восприятия духовного, кроме как определить его относительно этого мира. В сущности, человек устраивает этот мир, ориентируясь на духовное. Он не осознает этого, но так происходит.

И потому все это считается собственностью личности, а обществу предписывается охранять эту особенность и дух, чтобы она не была затушевана окружением.

То есть правильное окружение и правильное общество должны отличаться от нашего современного общества, постоянно навязывающего человеку всяческие цели, которые ему, якобы, необходимо достичь, и устанавливающего для него различные критерии, согласно которым он должен определенным образом выглядеть, или совершать те, или иные поступки. Нам запрещается заставлять человека соответствовать какому-то образу или навязывать ему какие-то цели, обязывая его к ним устремляться. Человек обязан исключительно путем самостоятельного критического подхода и самоанализа определить для себя необходимый именно ему образ действий и следовать ему в соответствии с уровнем своего развития.

То же самое относится и к нашему маленькому обществу – к группе. Как мы знаем из истории, ни в одной из каббалистических групп никогда ни на кого не оказывалось давления. Человеку, желающему влиться в группу, объясняли цель, к которой он должен будет устремиться. Каббалисты обычно представляли ему общую картину. А давление, в принципе, должно исходить изнутри самого человека. То есть человеку нужно только показать пример. Ведь мы всегда говорим, что правильное воспитание осуществляется исключительно на основе примера. Поэтому в той мере, в которой человек готов усвоить, воспринять этот пример и последовать ему, в этой мере он, в принципе, должен двигаться. Только сам человек определяет темп своего развития, а давление на него извне не принесет никакой пользы. Ведь принцип «нет насилия в духовном» подразумевает, что человек должен заботиться о своем самом внутреннем желании. И только он им управляет, если стремится к этому.

Поэтому в процессе нашего духовного развития у нас нет возможности (даже если бы мы и захотели) продвигать человека сверх того, что он сам понимает, знает и решает, применяя это к себе. По этой причине все наше продвижение, происходящее в процессе взаимодействия друг с другом, может осуществляться исключительно на основе примера, который каждый товарищ в группе показывает остальным. Но это пример ни к чему не обязывающий – это просто пример того, насколько человек желает двигаться к цели, к отдаче – и только. В этом состоит правило: «нет насилия в духовном».

Об этом говорит Бааль Сулам: «...и потому все это считается собственностью личности». То есть человек сам должен продвигаться, ему нужно самостоятельно сформировать в себе желание к продвижению. «... А обществу предписывается охранять эту особенность и дух, чтобы она не была затушевана окружением»

Чтобы не оказалось, что окружение вдруг станет навязывать человеку какие-то нормы поведения, абсолютно несвязанные с целью. Подобно тому, как это принято в окружающем нас обществе, которое с утра до вечера с помощью рекламы рассказывает человеку, каким он должен быть, какие напитки пить, на какой машине ездить и еще множество всяких вещей. С момента рождения человека и до мгновенья его смерти перед ним стоит образ, которому он должен соответствовать. А если этого не происходит, то он считается неудачником.

Каждый должен оставаться со своим наследием. И тогда контраст и противоречия между ними останутся навечно, чтобы навсегда обеспечить нам критический подход и развитие знания, что составляет все преимущество человечества и является его истинными и извечными чаяниями.

И это касается как светского, так и религиозного общества. Оба они оказывает давление на человека, пытаясь втиснуть его в какие-то рамки и навязать ему нормы его внешнего и внутреннего облика. И потому система «Мусар» (религиозная мораль) противоположна методике науки Каббала. Человек сам должен устанавливать для себя моральные принципы, не позволяя кому-то грозить ему пальцем. При этом ему нужно руководствоваться исключительно осознанием зла, происходящем в нем самом, и опираться на производимый им критический самоанализ. В результате такого критического подхода человек построит для себя свой следующий правильный, более соответствующий цели образ.

А если он не способен представить себе образы, наиболее приближенные к цели, то нам запрещено на него давить извне: ведь иначе мы просто «свяжем его по рукам» и не дадим возможности когда-нибудь этого достичь. Это (как рассказывал Бааль Сулам) равносильно ущербу, который причиняют народы, якобы, продвинутые, навязывая свою культуру, якобы, отсталым народам. Насколько они их обделяют, насаждая им модели своего развития: они не позволяют им в свободной форме извлечь наружу это наследие отцов, иначе говоря, развиваться самостоятельно. Тем самым, они, фактически, подрезают корни в системе Адам Ришон, являющейся общей совокупностью всех душ, и не дают им развиться. Это подобно растущему из земли дереву, которое ты подрезаешь, пытаясь придать ему иную форму. А оно не способно стать иным: оно может соответствовать исключительно своему корню.

Поэтому, разумеется, вся система воспитания, вся культура, все, что развито в обществе, изменится и обратится в свою противоположность в поколении будущего. Это будет поколение, обладающее знанием и пониманием. Ведь при существующей системе воспитания мы уничтожаем точку независимости ребенка, губим его способность к критическому анализу и отнимаем у него возможность развиться в самостоятельную личность.

И после того, как в определенной степени мы пришли к осознанию эгоизма, свойственного человеку, с точки зрения силы, заключенной в нем, и «желания насладиться», являющегося самой сутью живого организма в его неприкрытом виде, нам также стала ясна во всех своих границах мера исходного багажа каждого индивидуума, которую мы определили как «наследие отцов», смысл которого в том, что это - вся сила склонностей и свойств, которые переходят к человеку по наследству в его «основу», являющуюся первичным материалом каждого человека; т.е., капля семени его родителей. Проясним теперь две ступени в желании насладиться.

Несмотря на то, что основа является главным свойством человека, сутью его души, общество способно настолько исковеркать процесс развития этой основы, что от нее самой ничего не останется. Мы получим ее в испорченном виде – какую-то ее модификацию, некую ее мутацию, абсолютно отличающуюся от нее самой. Поэтому любой человек обладает правом сохранить возможность своего свободного, независимого от остальных развития. При этом ему нужно лишь получить надлежащие силы от общества, необходимые ему для того, чтобы развить суть, заложенную в нем в качестве наследия отцов.

Две ступени: в потенциале и в действии

Вначале необходимо понять, что, несмотря на то, что эгоизм, определенный нами как сила желания получать, является сутью человека, все же совершенно невозможно представить, что он сможет просуществовать в реальной действительности даже мгновение.

Ибо то, что мы называем потенциалом, то есть еще не проявившееся в действии, является лишь замыслом, и мы можем представить его себе только мысленно.

Однако практически невозможно представить, что найдется какая-то реальная сила в мире, которая бы какое-то время находилась сама по себе в состоянии покоя и не действовала. Поскольку сила существует в реальности лишь в то время и в той мере, в которой проявляется в действии.

Мы являемся всего лишь сосудами (келим). А келим – означает, что мы ощущаем то, что проходит по нам. Мы не способны раскрыть силу, находящуюся в потенциале. Когда мы ее раскрываем, то обнаруживаем на себе ее действие. Я не могу утверждать, что в сети есть электричество, что, скажем, по электрическому проводу течет ток. Откуда мне об этом знать? Я не знаю. Я могу это установить лишь при условии, что присоединяю к этому проводу какой-то прибор. Тогда эта сила тока действует внутри прибора, и он мне показывает, что течет ток: зажигается лампочка, или двигается стрелка прибора. То есть саму силу тока я не ощущаю: я воспринимаю, измеряю и могу обнаружить исключительно проявление ее действия.

Эти силы сами по себе называются Творец – Ацмуто, суть Которого мы вообще не можем постичь. Мы постигаем только проявление Его действий на нас, и эти Его действия мы называем Творец (Борэ). Это подобно тому, что я какого-то человека называю отцом. Кто такой этот отец? Я обнаруживаю, что этот человек по отношению ко мне является моим отцом.

Что означает слово «Борэ»? Оно состоит из слов: «бо» (приди) и «рэ» (узри), т.е. приди и раскрой Его свойства. Какие? – Он воздействует на тебя, Он тебя порождает, Он дает тебе. То есть ты раскрываешь Его не в Замысле, а в действии на тебя, и, исходя из всех этих Его действий, ты, якобы, можешь сказать, Кто Он такой. Якобы! То есть еще до того, как ты их ощутишь. Но на самом деле, это еще очень большой вопрос: можем ли мы говорить о силе, не рассматривая ее действие. Ведь мы эти вещи совсем не ощущаем, и у нас нет с ними никакой связи.

Вопрос: Мне трудно понять, что такое не Он Сам, а Его свойство. Что значит, не Он, а Его свойство воздействует на меня? Что значит Его свойство, а не Он?

Когда я говорю о том, что Творец Добр, я ощущаю, что Он существует, что Он воздействует на меня, и я воспринимаю Его действие добрым. То есть я всего лишь описываю свое состояние, говоря о том, что в этом состоянии хорошо себя чувствую, и что это приятное ощущение является результатом какого-то внешнего воздействия. А этот Объект, воздействующий на меня, я называю именем, в соответствии с теми ощущениями, которые Он во мне вызывает. Все это является лишь определением моего состояния. А о Творце мне нечего сказать, Его я не знаю. Но в соответствии со своей природой, мы можем таким образом раскрыть Его и говорить о Нем.

Поэтому Бааль Сулам говорит: «однако практически невозможно представить, что найдется какая-то реальная сила в мире, которая бы какое-то время находилась сама по себе в состоянии покоя и не действовала». Этого не может быть! Сама по себе сила представляет собой некий существующий виртуальный объект. Но как ты установишь, существует он или нет?! Мы можем обнаружить только его абстрактную форму, суть которой мы не способны постичь. Если ты раскрываешь этот объект, то делаешь это, опираясь на какой-то фундамент, исходя из проявления действия этого объекта.

К примеру, солнечный луч через занавеску пробивается в мою комнату. Как я узнаю, что он проник туда? Он «натолкнулся» на находящиеся в воздухе мельчайшие частички пыли, и поэтому я вижу солнечный луч, проходящий по воздуху. Я даже вижу, как эти пылинки воздуха кружатся в танце. Я могу это видеть благодаря тому, что они соприкасаются с этим лучом. А если бы он на них не наткнулся?!

Выходя в открытый космос, за пределы земного шара, мы видим, что там темно. Почему темно? Ведь там все полно света! Это у нас здесь солнце восходит и заходит, и темнота сменяется светом. А там все заполнено светом! Так почему мы его не видим?! Потому что ему не на что наткнуться! Нет объекта, на который этот луч света мог бы подействовать. Если я поставлю какой-то экран напротив Солнца, то увижу, как он станет белым. Я увижу, что есть свет. Но, если я убираю этот экран, заслоняю белый лист, то ничего не вижу. Наступает абсолютная тьма. Я вижу свет, только если смотрю на его источник, но если смотрю немного в сторону, то вижу темноту. Почему? Луч света на своем пути не встречает никакого сопротивления.

То же самое Бааль Сулам говорит в этом отрывке. Если сила не воздействует на какой-то объект, она не воспринимается, ее невозможно обнаружить. Мы не будем в это углубляться. Все эти вещи нам нужны, чтобы выяснить нечто другое. Опустим их.

Так же невозможно сказать о младенце, что он обладает огромной силой, тогда как он не может поднять даже легкой вещи. Но можно сказать, что когда он вырастет, в нем раскроется великая сила.

Итак, эта сила существует в потенциале, и впоследствии она раскроется в действии. То есть мы можем лишь сделать некое предположение – и не более.

И мы говорим, что та сила и мощь, которую мы видим в человеке, когда он вырос, была заложена в ребенке уже в младенчестве. Просто она оставалась в нем скрытой, и не проявлялась в действии.

Можно лишь мысленно представить себе те силы, которые должны раскрыться в будущем. Однако в реальном теле младенца, конечно же, нет никакой силы, поскольку она никак не проявляется в его действиях. Подобна этому и сила аппетита – она не проявится в человеке, если он сыт.

Однако, даже когда он сыт, сила аппетита имеется в нем, она просто скрыта в теле человека. Позже, когда пища усвоится, аппетит возвращается, появляется и реализуется от потенциала к действию.

Бааль Сулам хочет сказать, что, в сущности, в нас заложены все силы – все, что находится в Малхут мира Бесконечности. Мы также устанавливаем это на основе духовного закона, который гласит, что «общее равно частному». Таков закон.

Это подобно голографическому снимку. Есть такой особый метод съемки, когда ее производят под определенным углом с помощью лазерных лучей. Допустим, я сфотографировал себя, а потом с одной стороны этого снимка вырезал маленький кусочек. И в этом вырезанном кусочке полностью находится моя фотография, но только ее размер соответствует величине этого кусочка. То есть это равносильно тому, что взять мою фотографию и уменьшить ее до этого размера. Но ведь я вырезал часть фотографии! Так почему же в этой части я вижу весь снимок? Дело в том, что при разрезании голографического снимка, ты не его режешь на части, а получаешь некую меру этого большого снимка. Допустим, я вырезал одну сотую часть этой фотографии. Возьми мой портрет, раздели на 100 клеточек, и посмотри на одну из них. При этом ты увидишь, скажем, не часть моего глаза, а все мое лицо, всю мою фотографию, но – в масштабе один к ста. То есть это я и вырезал.

В этом и заключается закон «общее и частное равны». Этот закон действует в духовном. То есть самый маленький духовный объект представляет собой всего лишь меру всего духовного мира и включает в себя все присущие ему детали – все! Как говорит Бааль Сулам, он содержит в себе все параметры, свойственные мирам АК и АБЕА, в него включены все миры, все свойства, все аспекты. Вопрос состоит в том, насколько мы можем различить, распознать, что это все в нем находится.

Это различие между одной сотой частью объекта и всем объектом (всеми его 100 частями вместе) ощущается только получающим. Лишь он воспринимает эту разницу. Но, в сущности, в этой маленькой части содержатся абсолютно все частные детали, присущие всему объекту. Поэтому говорится, что любая душа включает в себя все души. Из этого вытекают все наши остальные законы.

А что из прочитанного отрывка заставило нас об этом говорить? В нем сказано, что в нас заложены все силы, даже такие как сила сытости или голода – (неважно, какие именно). Только они проявляются в той или иной мере своего действия в определенном соотношении друг к другу. Но все эти силы имеются в человеке в потенциале, и попеременно та или другая сила проявляется из потенциала в действии. В этом и состоит разница.

Однако, это утверждение (о силе, которая все еще не проявилась в действии), относится к умозаключениям, поскольку она не существует в реальности. Ведь в сытости мы ощущаем, и нам ясно, что сила аппетита пропала. Взгляни на место, где была – и нет ее.

То есть те силы, которые находятся в нас в потенциале и еще не проявились в действии, исчезают из нас, словно и не существуют. Мы не осознаем, были ли они в нас, и не знаем, проявятся ли они еще когда-нибудь. Все это нам вообще очень трудно уловить. Иногда ты смотришь на радующегося, смеющегося человека и не понимаешь: только вчера он плакал и казался совершенно «разбитым». А сегодня он уже ничего не помнит. Или: насытившись, ты не способен больше ничего проглотить, и тебе кажется, что уже никогда снова не проголодаешься.

Итак, все проявившееся (а это особенно чувствуется в детях) реализуется из потенциала к действию, и именно действие является определяющим. А то, что не раскрывается, – оно, словно и не существует (если рассматривать это относительно воздействия на нас). И тут уже возникает вопрос: а можем ли мы, способны ли мы, обязаны ли мы (и если да, то каким образом) приподняться от потенциала к действию? Должны ли мы все-таки как-то ощущать, осознавать, распознавать эти находящиеся в потенциале кроющиеся в нас силы? Ведь в следующее мгновение они проявятся. Возможно, нам нужно совершить какие-то действия, чтобы заранее выявить эти силы.

Допустим, человек болен, и ему не хочется кушать. А ты говоришь ему: «Поешь чего-нибудь кисленького. Пойдем, погуляем. Может быть, тебе хочется, чтобы тебе приготовили такое-то блюдо». Мы рассказываем человеку, насколько оно полезно, вкусно и как ароматно пахнет. Тем самым мы пытаемся вызвать у него аппетит, т.е. реализовать силу аппетита из потенциала к действию. Зачем? Человеку это необходимо, для того, чтобы выздороветь. Так может быть, этот пример мы можем применить и к себе! То есть для того, чтобы быть духовно здоровыми и продвигаться, мы должны выявить эти заложенные в нас добрые силы, которые могут нам предоставить устремление к цели. Мы должны ускорить свое развитие!

Способны ли мы как-то подойти к этому? Ведь в каждом заключена бесконечность! Если бы мне сейчас удалось разбудить все силы, которые, на самом деле, во мне существуют! О чем тут говорить! – Я тут же пришел бы к Конечному Исправлению – к состоянию абсолютного Добра! Существует ли возможность это сделать?! Продолжим читать статью и увидим.

Таким образом, совершенно невозможно представить себе силу как сущность, находящуюся в покое и существующую саму по себе,... а только лишь как процесс. То есть, в то время, когда действие реально осуществляется, тогда же проявляется сила, заключенная в действии.

Не может быть по-иному: сила проявляется лишь тогда, когда реально осуществляется действие. А до этого мы не можем раскрыть эти силы.

И если объяснять научно, обязательно присутствуют здесь два понятия: объект и процесс, то есть сила и действие. Например, сила аппетита является объектом, а образ приема съедаемой пищи, является процессом и представляет собой категорию действия. Хотя в действительности они представляют собой одно. В человеке не может пробудиться аппетит без возникновения в его мозгу образа пищи.

Это подобно происходящему в фильме «Что мы, собственно, знаем о реальности?». В нем рассказывается об индейце, который стоит на берегу океана и не видит корабль, поскольку в нем отсутствуют предпосылки такого восприятия: он не знает, что такое корабль, внутри его мозга не существует образа этого корабля. И только подготовив себя к восприятию такого образа, он видит в нем корабль, он может вообразить себе, что это такое.

В человеке не может пробудиться аппетит без возникновения в его мозгу образа пищи.

То есть если мне что-то неизвестно, если я не могу вообразить себе какой-то вид пищи, то, в принципе, я не могу возбудить в себе силу аппетита. Особенно это ощущается в детях, в младенцах. Ребенок кричит, но он не знает, что голоден. Он не знает, чего хочет, отчего ему плохо. Он не осознает этого. Ему плохо, но он не понимает и не имеет представления о том, откуда возникает это ощущение и в чем именно заключается его причина. И это на самом деле так. Ты говоришь ему: «Тебе нужно покушать!», а он не понимает, не связывает свои переживания с едой. Возможно, есть более удачные примеры, но пока то, что мне удалось найти только этот.

В человеке не может пробудиться аппетит без возникновения в его мозгу образа пищи. Это две половины одного целого, и сила аппетита должна облачиться в этот образ. Поэтому объект и процесс либо одновременно присутствуют, либо одновременно отсутствуют.

И все-таки возникает вопрос: что происходит сначала? Свет должен предшествовать кли и возбуждать его издали, в скрытой форме. А уже потом кли раскрывается и пробуждается для восприятия этого наслаждения. Этому учит нас наука Каббала.

Подобное происходит и в нашем мире: существуют снимки пули, летящей к стеклу, и на них видно, что стекло начинает трескаться еще до того, как в него попала пуля. Возможно, в этом случае объяснение причины и следствия относится уже к другой области, которую мы не будем сейчас рассматривать. Но из него следует, что существует обратная связь между причиной и следствием, между объектом и процессом.

Аналогично этому и желание насладиться, которое мы обозначили как эгоизм, не существует в человеке в виде силы, желающей получать и находящейся в покое. В примере с пищей, это желание представляет собой объект, который воплощается в образе чего-то пригодного в пищу, и его действие проявляется в поглощении пищи. Это действие мы и называем желанием, силой аппетита, раскрывающейся в действии воображения.

Как мы можем все это спроецировать на духовное? Может ли у меня сейчас быть какое-то представление о нем? Это существенный вопрос. Мы не говорим о каком-то куске курицы, находящемся передо мной на тарелке. Я могу себе представить, как она так красиво лежит на ней, ножками кверху.

А могу ли я себе вообразить некий духовной образ, о котором я не имею никакого представления?! Как может случиться, что у меня возникнет какое-то желание к этому? Это и является проблемой. В этом, собственно, и заключается вопрос. Когда мне предлагают различные кушанья, в меня могут их каким-то образом втолкнуть: «Ты не хочешь, но, может быть, все-таки попробуешь», меня могут заставить их съесть. И потом я уже себе их представляю и знаю, хочу ли их, вкусно ли это, и.т.д.

Но, что касается духовного, то оно от меня скрыто и может проявиться только, если прежде у меня возникнет к нему желание! Если нет чего-то, что я могу себе заранее представить, откуда у меня появится к нему желание?! А если не существует предваряющего желания, то, как я могу постичь духовное? У меня нет кли! Я, словно, нахожусь в каком-то тупике. Так имеется ли здесь какой-то выход, способный разрешить это проблему?

Так и в отношении обсуждаемого нами общего желания получать, которое является сутью и основой человека. Оно проявляется и существует, лишь облачаясь в форму того, что должно быть получено. Только тогда оно существует в виде объекта, и никак иначе. И это действие мы называем жизнью, или жизненной силой человека. Это означает, что сила желания получать облачается в то, что желает получить и действует в нем. И мера проявления ее воздействия является мерой жизненной силы человека. А действие, как уже объяснялось, называется желанием.

Бааль Сулам пока что не дает ответа на этот вопрос. Он только говорит, что если мое желание получать проявится по отношению к духовному, т.е. облачится в какой-то образ, подобно облачению аппетита в образ пищи, то, реализуя это свое желание, я ощущаю жизненную силу от материального мира. Соответственно, если в своем духовном желании я выявлю то, в чем смогу его реализовать, буду ощущать духовную жизнь. Как это можно сделать?

В принципе, Бааль Сулам, хочет нам сказать, насколько важно беречь решимот, заложенные в человеке. Эти решимот пробуждаются в процессе правильного развития человека, происходящего под влиянием общества, инструктора и книг. Решимот, которые притягивают общий свет, не имеющий никакой формы, сами «вырисовывают» в нем образ, подходящий для данного человека. При этом (подобно тому, как в пустыне каждым ощущался иной вкус мана, падавшего с неба) каждый человек представляет, вкушает в этом общем свете свой собственный вкус (одному представляется шашлык, другому еще какая-то еда). Каждый воспринимает этот Высший свет, являющийся, в сущности, простым светом, соответственно своим вкусам, своей основе, согласно своим решимот. Но это происходит при условии, что Высший свет возбуждают только относительно решимот, т.е. когда он не имеет никаких определенных форм, с помощью инструктора, книг и группы.

Бааль Сулам продолжает свое объяснение в следующей главе.

Два создания: человек и живая душа

Из объясненного выше становится понятным сказанное: «И создал Творец человека – прах земной, и вдохнул в его ноздри душу жизни, и стал человек живой душой». Мы находим здесь два создания: отдельно – человек и отдельно – живая душа. Из текста следует, что вначале был сотворен человек как прах земной, т.е., как совокупность определенного числа частиц, в которых содержится сущность человека, т.е., его желание получать. И сила этого желания получать находится во всех частицах существующей действительности, как объяснялось выше, и из них были созданы и произошли все 4 типа: неживой, растительный, животный, говорящий. И в этом нет у человека никакого преимущества над остальными частями творения. И в этом смысл, заключенный в словах: «прах земной».

Итак, существует желание получать, созданное Светом, и оно хочет наслаждаться, получать наполнения. Таким его сотворили, и в этом заключается его единственное свойство. Это желание получать претерпевает развитие: в нем происходит градация величины желания и уровня наслаждения. То есть это общее желание получать подразделяется на неживой, растительный, животный и говорящий уровни соответственно величине желаемого наполнения и согласно различным происходящим в нем изменениям, которые определяют источники наслаждения и его величину. Четырем уровням желания наслаждаться соответствуют четыре уровня наслаждения, которые это желание для себя раскрывает.

Наслаждения, раскрываемые желанием получать, называются его жизнью, его наполнениями, и в соответствии с ними оно разделяется на 4 ступени: алеф, бет, гимел, далет – неживой, растительный, животный и говорящий уровни. Исходя из величины желания насладиться, мы видим, какой из этих уровней – неживой, растительный, животный или говорящий – является наиболее активным, наиболее самостоятельным, чувствительным, мыслящим, осознающим, превалирующим в окружающей среде, властвующим в ней, и.т.д.

Величина желания получать является главным отличительным признаком любого творения и называется его основой, его первичным материалом, который лишь должен приобрести особую форму в Конце Исправления. Однако, сама эта основа обязана остаться и полностью себя реализовать. И поскольку сутью человека, его первичным материалом является желание насладиться, и в сравнении со всеми остальными частями творения, человек наделен самым большим желанием к наслаждениям, он называется «прахом земным». В этом и состоит его отличительный признак.

Вопрос: Ранее мы говорили о том, что в некоторых случаях основу человека частично портит окружение. Что с ней происходит и можно ли восстановить эту ее испорченную часть?

Этот аргумент может приводить в свою защиту любой человек: дескать он родился не у тех родителей, вырос в плохом обществе, жил не в том государстве и не в то время, не получил надлежащего образования. Он не к себе даже предъявляет претензии, а к окружению – начиная от родителей и заканчивая всеми остальными. Он также может сетовать и на то, что сам не обладает необходимыми качествами, разумом и прочими вещами: «Вот, если бы я был сильным, мог бы настоять на своем, заставить себя. Но у меня слабый характер...». У любого человека имеется масса претензий.

Высшее управление – эта общая программа развития мироздания – все устраивает для нас таким образом, что человеку предоставляется свобода выбора. Она дана каждому, независимо от груза его проблем: и умному, и сильному, и обманщику, и вору, и праведнику – неважно. Человек, наделенный всей совокупностью своих свойств, находится в средней точке, и оттуда он может продвигаться к духовному. И неважно, каковы эти свойства: пусть он забудет о них, и не будет на них оглядываться.

Поэтому нам запрещено принимать во внимание натуру человека, его характер, происхождение и прочие параметры. Если он пришел, хочет учиться и духовно совершенствоваться, то с земного уровня он поднимается вверх. Он не желает продвигаться на этом земном уровне, где заложены его исконные свойства. Если бы человек занимался какой-то деятельностью в этом мире, то разумеется учитывались бы такие его качества как: интеллект, порядочность и прочее. Что касается духовного, то там все эти параметры не имеют значения: ни здравый смысл, ни интеллект, ни праведность, ни порядочность – ничто. В духовном все это сводится к нулю. Там тебе не нужно обладать какими-то особыми, земными свойствами, которые даются человеку от рождения. Ничего тебе не поможет. Там существуют совершенно другие силы, производятся иные расчеты, и продвижение происходит в соответствии с иными параметрами.

И потому нечего тебе плакаться. Если ты хочешь стать выдающимся в какой-то области, то сетуешь на то, что не обладаешь для этого необходимыми качествами. А что касается духовного, то у тебя есть для этого данные. Начни перерабатывать все, унаследованное тобой от отцов, ориентируясь на цель, на духовное. Ты увидишь, насколько в идеальном сочетании заложены в тебе все эти свойства. Поэтому человек никогда не должен думать, что ему чего-то не достает для оптимального, наиболее эффективного продвижения. Это дано любому. А Общее Управление, всеобщий Закон, так устраивает каждое мгновенье, что в нем ты можешь начать осуществлять свой свободный выбор. Ты ни от кого и ни от чего не зависишь, если только выбираешь путь, продвигающий к цели.

Вопрос: Когда в человеке пробуждается точка в сердце, то он страдает и не знает почему. Ему плохо, он начинает что-то искать. Но ведь его желание не облачается в какую-то форму?

Правильно, не облачается. Я нахожусь в этом мире, и у меня есть точка в сердце. Мое желание не относится к этому миру, оно исходит из какого-то иного места, но я не знаю, откуда. Как мне узнать?

С помощью общества я, якобы, возбуждаю на себя Окружающий свет (Ор Макиф). Каким образом я его возбуждаю? Ведь этот Окружающий свет пребывает в покое. Однако с помощью окружения я пробуждаю в себе более сильное желание и тогда ощущаю, что этот Свет воздействует на меня с большей интенсивностью. При этом на основе своего решимо я начинаю «рисовать» в этом свете какие-то особые явления, картины, образы. И тогда я словно представляю себе пищу (что-то вроде курицы с рисом), и соответственно у меня появляется аппетит, возникает сила, проявляющаяся в действии.

Рис. 1.

То есть я ничего не могу сделать без окружения, которое, пробуждая во мне это желание, ставит меня против Окружающего света. Мне здесь нужна дополнительная сила. Но с помощью этой дополнительной силы, которую я пробуждаю, мое решимо подставляется под воздействие света, и тогда я нахожусь в таком положении против этого света, что уже представляю себе, каково это желательное состояние – я каким-то образом способен вообразить следующую ступень. То есть аппетит и пища присутствуют в таком виде, что этот аппетит я могу удовлетворить – реализовать его в принятии пищи.

Рис. 2.

Нам нужно будет еще поговорить об этом. Мы лишь немного ознакомились с этой статьей. На самом деле в ней заложена масса вещей, содержится множество умозаключений в отношении всего происходящего с нами в этом мире, приводящих доводы «за» и «против» нашей жизни. Все они говорят о том, что нам есть, что исправить в своей жизни. Будем надеяться, что и это придет.

Перевод: Любовь Высоцкая

Оформление рисунков: Лариса Томашевская

.