Урок 16 марта 2005 г

Раскройте для себя высший мир

7 сентября 2005 года

«Статья в завершение Книги Зоар»

(Беседа 2)

Это особенная статья, в основу которой положена беседа Бааль Сулама, проведенная за трапезой на горе Меро́н в честь завершения комментария «Сулам» («Лестница») на книгу Зоар. Здесь, по сути, объясняется процесс, который человек должен пройти. Бааль Сулам рассказывает о том, что представляет собой творение, каково место человека в нем и что мы должны делать.

Он говорит следующее. Существует Высшая Сила, которая называется «Творец». Сила эта Добрая и Творящая добро, а потому она обладает соответствующей потребностью приносить добро. Вследствие данной потребности, она хочет создать кого-то, чтобы принести ему благо. Это значит: дать ему всё наилучшее, а такое возможно только если наделить его в максимальной степени, подняв на ступень самого Творца.

Как Творец может дать то, что у Него есть, кому-то другому, дабы этот другой стал как Он?

В духовном нет тел. Поэтому нужен некто, Ему противоположный, чтобы получить затем те же свойства, что и у Творца. Однако каким образом некто противоположный Творцу может стать подобным Ему? Ведь в духовном действуют только силы: противоположная Творцу сила имеет отрицательный знак, а подобная Ему – положительный. Разве носитель силы может противостоять Творцу, будучи Его противоположностью, и наряду с этим в точности походить на Него, достигая абсолютного подобия?

Здесь нам предоставляется возможность понять, что представляет собой творение и почему мы проходим весь этот процесс.

Творец создал нас в желании наслаждаться, которое изначально целиком подлежит Его власти. Затем Он отбрасывает нас, т.е. портит все наши свойства, делая их противоположными Себе. Все наши желания раскрываются устремленными на получение, причем мы остаемся в этих желаниях и должны лишь исправить их, оснастив намерением ради отдачи. Иными словами, внутри желания мы абсолютно самостоятельны и противоположны Творцу, а кроме того, мы следим за тем, чтобы в намерении оставаться также обособленными и независимыми от Творца, но в то же время подобными Ему. Дело в том, что наши действия, вызванные эгоистическими желаниями, благодаря намерению становятся альтруистичными.

Как следствие, человек, являющийся противоположностью Творца, сравнивается с Ним. И происходит это в духовном, где нет тел – только силы. Так осуществляется процесс – действительно, путем Божественного провидения.

В соответствии с этой схемой выстроена вся природа на неживом, растительном, животном и говорящем уровне. Проходя исправления, человек тем самым включает в себя всю природу. Отсюда становится ясно, что нам надо пройти: этапы сокрытия, этапы раскрытия, этапы решений при осознании зла, кроющегося в нашей природе, этапы обретения добра при исправлении намерений и раскрытие всего пути путем уподобления по свойствам меж нами и Высшей Силой. Закон уподобления свойств – это, по сути, единственный закон, действующий при расхождении или при подобии меж нами и Творцом. Нет никаких других законов кроме этого.

Мы остановились на том, что человек должен меняться, уподобляясь по свойствам Творцу, и в этом процессе участвуют категории разума (мо́ха) и сердца (ли́ба).

В вышеупомянутом уподоблении свойств есть категория разума и категория сердца. Занятие Торой и заповедями ради того, чтобы приносить радость своему Создателю – это уподобление свойств в категории разума. Ибо как Творцу не свойственны мысли о Себе: есть ли Он, управляет ли Он Своими созданиями, и тому подобные сомнения – так и желающему удостоиться подобия свойств нельзя думать об этих вещах. Ведь ему ясно, что Творец не думает об этом, ибо нет отличия свойств большего, чем это. А потому каждый, кто думает об этих вещах, конечно же, находится в отрыве от Творца и никогда не достигнет подобия свойств.

Итак, уподобление свойств осуществляется в разуме и в сердце. В разуме оно действует через мысль. Если человек разумом пребывает в уподоблении свойств, он просто не думает ни о чем другом.

Как можно думать о чем-то одном и не думать об остальном? Способен ли человек на такое? Подлежит ли это его свободному выбору? Ведь человек всегда думает о том, чего желает его сердце. Туда он стремится. Разум наш устроен так, что он обслуживает желание. Чем желания сильнее, чем больше в них чувствуется опустошенности, тем мощнее работает разум, чтобы завладеть предметом желания, который находится сейчас вне пределов досягаемости. Это и называется работой в разуме: она направлена на то, чтобы мысленно пребывать в уподоблении свойств.

А о том, что такое работа в сердце, Бааль Сулам пока что не говорит.

Об этом сказали мудрецы: пускай все дела твои будут ради небес, т.е. ради слияния с небесами, и не делай ничего такого, что не ведет к этому слиянию. Иными словами, пускай все твои действия несут отдачу и пользу ближнему. Тогда ты достигнешь уподобления свойств с небесами: как все действия Творца несут отдачу и пользу ближнему, так и все твои действия будут нести отдачу и пользу ближнему. Это и является полным слиянием.

От мысли надо переходить к действию – так, чтобы действия совершались в уподоблении свойств и являлись действиями по отдаче.

Здесь не следует задаваться вопросом о том, как человек может совершать все свои действия ради пользы другого, если он обязательно должен работать для обеспечения себя и своей семьи? Ответ таков: действия, которые человек совершает по необходимости, т.е. чтобы получить то немногое, что требуется для его существования, не подлежат ни осуждению, ни одобрению. Это вообще не считается чем-то таким, что он делает для себя.

Наши действия делятся на обязательные и произвольные. Обязательные действия не подлежат никакому расчету, к ним я принужден силой обстоятельств. У меня есть жена и дети, ведь брак входит в число моих обязанностей. С одной стороны, человек обязан взять на себя это бремя, а с другой стороны, насущные потребности личного и семейного характера являются всего лишь необходимостью. Выбор же состоит вовсе не в этом, а во временны́х ресурсах, силах и деньгах, т.е. способностях, которые используются на то, что не связано с насущной необходимостью.

Таким образом, необходимость – это первоочередность: «нет хлеба – нет Торы». А затем уже начинается выбор. Если в жизни у тебя остается какое-то время, в течение которого ты не спишь, не заботишься о семье, не работаешь и т.д. – в расчете на эти часы тебя и спрашивают: сколько ты уделяешь науке Каббала? А иначе зачем тебе эти часы жизни?

Почему Творец создал такие рамки, которые заставляют нас, допустим, 20 или 22 часа в сутки заниматься вещами, в которых нет никакой необходимости? Ведь мы имеем дело с телами. Если бы не тела, нам не пришлось бы этим заниматься. А для нужд души уделяется два-три часа в день – да и то, если говорить о нас, а не обо всем мире. Время это удается выкроить за счет сна, отдыха и т.д. Почему Творец устроил так, что мы должны десять часов в сутки работать, еще пять часов посвящать семье и пять-шесть часов выделять на сон?

Ответ на это прост. Если человек учится на протяжении тех часов, которые относятся к произвольным действиям, это придает ему достаточно сил, чтобы думать, зачем он занимается всеми остальными сферами деятельности, что он делает в эти часы, для чего ему нужна животная, человеческая или семейная жизнь. Тем самым он наилучшим образом исправляет себя.

Ведь наш мир со всеми его механизмами выстроен сообразно миру духовному. Разумеется, в духовном мире нет предприятий, семей и прочего. Мы не знаем, как образуются эти детали в процессе нисхождения ветвей в наш мир. Однако ко всем перипетиям этого мира нам нужно добавлять намерение, а чтобы создать, выстроить, породить правильное намерение в человеке, нам достаточно тех часов, на протяжении которых мы имеем возможность выбирать. Тогда в сфере необходимости нами будут производиться материальные действия. Этого достаточно.

Вопрос: Под необходимостью понимаются лишь сами действия или вынужденные мысли и заботы о собственных нуждах?

Даже если человеку приходится думать о себе, и у него не хватает моральных ресурсов и сил, чтобы думать о духовном – это тоже относится к насущной необходимости. Перед тем как человек начинает работать над чем-либо, действует принцип «Если не я себе, то кто мне?»

Каждый, кто проникнет в суть этих слов, конечно же, удивится: как может человек достичь абсолютного подобия свойств, когда все его действия будут устремлены на отдачу ближнему, если всё человеческое существование есть не что иное, как получение для себя? В силу природы своего сотворения, человек неспособен совершить даже малого действия на благо ближнего. Наоборот, совершая отдачу ближнему, он непременно должен ожидать достойной оплаты, которую получит за это в итоге. Если же человек удовлетворяется оплатой, то лишает себя возможности совершить действие. Каким же образом все его действия могут быть устремлены на отдачу другим и ни в малейшей степени – на собственные нужды?

Встает вопрос. Творец создал всю реальность, духовную и материальную. Мы проходим кругообороты, спускаемся из духовного мира в материальный, и всё движется своим чередом лишь к одной цели: чтобы мы достигли состояния подобия Творцу и обрели такую же природу, как у Него. Всё замечательно, кроме одного: мы не находим для этого возможности. Мы антагонистичны Творцу и видим, что природа наша диаметральна противоположна Его природе. Я могу стремиться лишь к тому, что сулит мне наслаждение, т.е. эгоистическую выгоду. Чем бо́льшую выгоду я обнаруживаю в чем-либо, тем сильнее стремлюсь к этому – ведь мне стоит прилагать усилия, у меня есть горючее, чтобы вкладывать себя. Если же я не замечаю в каком-либо предмете важности, то проявляю слабость. В конечном счете, человек, подобно машине, действует сообразно с наслаждениями, которые пред ним раскрываются.

Так все мы устроены, такова вся наша природа, и в сфере желаний, и в сфере разума. Чего же еще можно требовать от человека?

Действительно, я признаю́, что это очень трудно.

«Трудно» – в смысле «нереально» или все-таки в чем-то «выполнимо»?

Не в силах человека изменить природу своего сотворения, состоящую лишь в том, чтобы получать для себя.

Вот и ответ. Ты действительно являешься стопроцентным эгоистом и ты действительно неспособен изменить себя.

Нечего и говорить о том, что он может диаметрально изменить свою природу...

Не только перестать быть эгоистом, но и превратиться в альтруиста, в дающего, подобно Творцу.

...Чтобы ничего не получать для себя и устремлять все действия на отдачу.

Как преобразовать всю свою природу до такой степени – и в мыслях, и в действиях? Все мы сейчас следуем программе, нацеленной на то, чтобы получать, вбирать, абсорбировать хорошие вещи и отвергать, отметать, отдалять от себя плохие. Пользу и вред я определяю согласно собственному разумению, которое с каждым разом может меняться. Во мне раскрываются новые желания и силы, вокруг также происходят перемены, а потому я все время нахожусь в движении, цель которого состоит в том, чтобы в максимальной степени поглощать хорошие факторы и в максимальной степени избавляться от плохих – причем всё это с минимальными усилиями.

Такова, по сути, работа здорового тела. Такими нас сделал Творец. Как же мне обратить принцип действия этой машины на полностью противоположный, чтобы она работала, отдавая по максимуму, без всякого расчета на себя, и получала лишь столько, сколько требует существование, устремленное на максимальную отдачу? Где мне купить такую программу?

Ведь ее к тому же надо «купить». Никто не предлагает мне ее «по случаю» и не присылает задаром. Ко всему прочему, нужно еще вложить усилия, чтобы приобрести эту странную и ненавистную мне вещь, чтобы научиться работать с ней и получать от этого удовольствие. В сущности, речь идет о том удовольствии, которое ощущает Творец. Как же я могу испытывать наслаждение от подобных действий? Ведь это полностью выходит за рамки моей природы.

Однако потому и дал нам Творец Тору и заповеди...

«Я создал злое начало и создал Тору ему в приправу».[1] Во мне кроется зло, эго, желание наслаждаться. А напротив него есть возвращающий к Источнику свет, который и называется «Торой». У меня 613 желаний, и каждое исправление, придающее желанию намерение ради отдачи, ради блага ближнего, называется «выполнением заповеди». Как можно осуществить заповедь, т.е. исправление желания? – Только посредством света Торы, возвращающего к Источнику.

Однако поэтому дал нам Творец Тору и заповеди, которые предписано исполнять только для того, чтобы доставлять Ему удовольствие.

Свыше действует сила, которая приходит и обращает нас в противоположность. Сейчас я целиком устремлен на получение, но благодаря ей целиком превращусь в дающего, подобно Творцу. Не волнуйся, такая сила действительно есть. Ты верно думаешь, что неспособен сделать это сам, однако забываешь о том, что, если захотеть, свыше придет исправляющая сила. Нам нужно лишь желание.

Весь я состою из эго и нацелен на наслаждение. Теперь мне надо достичь такого состояния, когда я обращусь с просьбой – это называется поднятием МАНа (см. чертеж ниже). Тогда свыше ко мне приходит сила Торы, свет, который стирает мое желание наслаждений и делает из меня дающего, т.е. равного Творцу. Потребность зависит от меня: нужно захотеть этого. А сила, свет Торы приходит от Творца.

Человеку вовсе не нужно думать о том, как измениться, как сделать что-то хорошее. Размышления о хороших поступках и попытки совершить их представляют собой неверное действие. Человек на это неспособен. Пускай попробует – чтобы убедиться в своей несостоятельности. Только массы, «праведники», не идущие верным путем к самоисправлению, могут думать, что они вершат добрые дела. Они дают деньги на благотворительность, молятся и используют различные иные средства для самоуспокоения: «Слава Богу, мы живем по законам святости, и нам полагается место в будущем мире».

Если человек продвигается верным путем, он никогда не чувствует себя способным на какую-либо отдачу. Наоборот, ему раскрывается зло. Каким бы великим ни казался себе человек по сравнению с другими, собственное эгоистическое начало все равно превосходит его. Насколько превосходит? – В мере его желания исправить себя. Раскрывающееся зло будет столь большим, что человек не сможет вынести его и захочет исправления.

Как понять: «не сможет вынести»? Вроде бы что в этом такого? «Замечательно, я эгоист. Ну и что с того?» Дело тут в следующем. Если ты изучаешь Каббалу, то посредством учебы к тебе приходит окружающий свет (ОС). Тогда ты начинаешь ощущать свою природу в сравнении с этим светом и уже не можешь выносить самого себя.

Если я не переношу самого себя и мне плохо – зачем мне продолжать учиться? Как обязать себя к учебе, если я испытываю плохие ощущения? Я словно бы отпиливаю собственную руку и не прекращаю этого занятия. Но ведь все мы эгоисты и желаем наслаждений. Разве человек в силах резать себя по живому? Он что, мазохист? Мазохист получает удовольствие от отпиливания руки, однако нормальный человек на такое неспособен. Что же делать? Как продолжать учебу, если учеба эта постоянно приносит мне плохие ощущения?

Если бы не занятие Торой и заповедями в намерении лишма, т.е. для того, чтобы доставить этим удовольствие своему Создателю, а не ради собственной выгоды, – ни одна другая уловка не помогла бы нам переделать собственную природу на противоположную. Отсюда ты поймешь, насколько важно заниматься Торой и ‎заповедями в намерении лишма. Ведь если в Торе и заповедях ‎намерение человека также устремлено не на благо Творца, а на ‎собственную выгоду – мало того, что он не изменит природу ‎своего желания наслаждений, к тому же, желание его станет ‎намного больше, чем то, которым он обладает по природе своего ‎сотворения.‎

Снова препятствие. Бааль Сулам все время ставит нам «подножки». По сути, он говорит так: если ты изначально действуешь не ради блага Творца – от такой учебы тебе станет еще хуже. Но разве могу я взять на себя обязательство заботиться лишь о благе Творца? Сейчас, в начале пути, есть ли мне дело до Творца? Думаю ли я о Нем? Знаю ли, кто Он и что Он? Как можно требовать от человека, чтобы он радел о благе Творца? Мы что, в прятки играем? Ведь человек по природе своей эгоист, таким он создан, и точка.

Выходит, мне не стоит заниматься Каббалой? Ведь тем самым я причиняю себе еще больший вред вследствие своих неправильных намерений – а то, что они неправильны, изначально не вызывает никаких сомнений. Где же вообще начало пути, который человеку стоило бы продолжать? Или все изначально рассчитано на праведников, которые в силах заботиться о благе Творца?

Допустим, человек приходит учиться с безупречным настроем и раскрывает книгу, весь преисполненный заботой о Творце. Такими предстают в своих глазах лишь те люди, которые не чувствуют собственной природы и считают себя состоявшимися праведниками. Однако человек нерелигиозный, не получивший соответствующего воспитания, если только он не занимается самообманом, безусловно чувствует, что даже отчасти не действует ради блага Творца. Да и вообще, что нужно Творцу? Неужели Ему чего-то не хватает?

Ну и как же все-таки мы начинаем учиться?

В действительности, тут имеется в виду нечто другое. Человек видит, что ему чего-то недостает. Он начинает изучать Каббалу не потому, что просто хочет учиться – по привычке или по велению Творца. Бааль Сулам подробнее разъясняет это в Предисловии к ТЭС. Если человек приходит к учебе потому, что его мучает больной вопрос: «В чем смысл моей жизни?» – тогда Каббала открывает перед ним двери, и он верным образом продолжает путь. Если же в силу полученного воспитания человек полагает, что Каббала добавит ему еще немножко заслуг в Торе и заповедях, поможет заслужить будущий мир и т.д. – разумеется, такая учеба приведет лишь к плохим результатам.

На этом Бааль Сулам завершает данную тему, не желая больше вдаваться в нее, и начинает новую.

Я разъяснил это в Предисловии к комментарию Сулам, в первом томе,[2] и здесь нет необходимости в дальнейших объяснениях.

Вопрос: Вы сказали, что существует исправляющая сила, которая называется «окружающим сетом» и идет свыше, от Творца. Что это такое? Мистические флюиды?

Мы уже несколько раз говорили об окружающем свете, который идет от Творца.

Я нахожусь здесь, в этом мире, в текущем состоянии. А вообще я пребываю в мире Бесконечности. В чем тут различие? – В моем восприятии. Нет Бесконечности, нет меня, нет миров, нет ничего – есть лишь одно состояние, созданное Творцом. Все определения уместны лишь относительно творения, которое видит картину в соответствии со своим восприятием. Оно различает истинное состояние в большей или меньшей степени. Это не значит, что меняется что-то вне меня – меняется лишь мое ощущение вследствие перемен, происходящих с сосудами.

Как бы то ни было, я пребываю в Бесконечности, и это мое константное состояние. А также существует мое переменное преходящее состояние здесь, в этом мире. Так вот, изучая Каббалу, я изучаю свое состояние в Бесконечности или в духовных мирах, т.е. в какой-то части Бесконечности. Имеется в виду исправленное состояние, и именно о нем рассказывают мне каббалистические книги. Если я стремлюсь к этому состоянию, то получаю оттуда энергию, силу, я получаю оттуда подъем, влечение. Это и называется «окружающим светом».

Речь не идет о свете, который я вижу и ощущаю, однако ко мне приходят перемены. Они затрагивают желание, направление, детали восприятия, понимание. Мне передается некое приближение к правильному состоянию. Приближение это обусловлено не исправленными сосудами, а подсветкой, которая приходит ко мне свыше. Она ориентирует меня и, наподобие штепселя и розетки, ставит напротив духовного состояния, чтобы я ощутил его «один на один», чтобы увидел, в чем я уподобляюсь ему, а в чем нет. В результате, я становлюсь всё более готовым к исправлению, и это приводит меня к поднятию МАНа.

Итак, посредством учебы приходит окружающий свет, который формирует во мне потребности, вызывая осознание зла и осознание добра, кроющегося в духовном. Вследствие этого у меня возникает МАН,[3] просьба к Творцу: «Исправь меня!» Тогда посредством света, возвращающего к Источнику, Творец начинает исправлять меня, приводя к уподоблению с Ним по свойствам.

Таков процесс. Разумеется, тут есть еще множество деталей, которые мы пока не разъяснили.

Вопрос: Можно ли измерить окружающий свет?

Нет. Потому он и называется «окружающим». Он охватывает тебя со всех сторон, объемлет, находясь вне твоих сосудов. Тебе нечем уловить его, ведь келим еще не пребывают в уподоблении свойств со светом. Как же ты можешь дать ему какое-то определение?

Я бы даже сказал иначе: он находится в тебе, только ты его не ощущаешь. Тебе недостает совместных свойств, подобных, идентичных ему. Как же тебе его уловить? Мы и сейчас пребываем в мире Бесконечности, однако в каком виде мы его воспринимаем?

Как мне уловить окружающий свет? Если я его улавливаю, значит это уже внутренний свет. Так же в радиоприемнике я поворачиваю верньер и меняю внутреннюю волну, чтобы она в точности соответствовала по свойствам внешней волне. При уподоблении двух волн я ощущаю результат их взаимодействия и настраиваюсь на прием. Внутренняя волна в моем радио должна совпадать с волной, идущей извне. Снаружи есть миллион волн, но я настроюсь лишь на ту, с которой внутренняя волна совпадет по свойствам. Именно ее я уловлю и услышу в радиоприемнике.

То же самое и здесь. Как в нашем мире, так и в мире духовном все законы действуют согласно закону уподобления свойств. Как я могу ощутить что-либо, если мои инструменты восприятия не откалиброваны для того, чтобы улавливать раздражения извне? К примеру, мой ушной аппарат устроен таким образом, что улавливает звуки в диапазоне от 20 до 20000 Гц, и не более. Механизм этот уже готов и действует. В противном случае, я не слышал бы звуков, оставаясь в полнейшей тишине. Я даже не знал бы, что такое «звуки», «шумы».

Выходит, я должен исправлять свои келим – всё зависит от этого. Сам свет пребывает в абсолютном покое. Он бывает «окружающим» и «внутренним», «круглым» и «прямым», «опускающимся» и «поднимающимся». Всевозможные определения светов, которыми мы пользуемся, обуславливаются лишь нашими сосудами, испытывающими те или иные ощущения. Мы погружены в океан света, находящегося в абсолютном покое. Вокруг меня больше ничего нет – только я внутри света, внутри Творца.

Я говорю, что свет «уходит», «приближается», «распространяется» – множество употребляемых мною слов является лишь выражением моих ощущений относительно света. Это и есть вся моя жизнь, весь мой мир. В конечном итоге, мы говорим о самих себе, о происходящих в нас изменениях, о собственных сосудах.

Каковы же достоинства того человека, который удостоился слияния с Творцом? Они нигде не описываются иначе, как тонкими намеками. Однако чтобы разъяснить сказанное в моей статье, я обязан раскрыть немного согласно мере необходимости. И объясню я это на примере.

Напрямую объяснить это невозможно. Мы не можем напрямую понять духовное, для этого просто нет слов. Однако на примере Бааль Сулам способен это сделать. Давайте же посмотрим, что за «подарок» нам предстоит получить.

Тело со своими органами составляет единое целое. Организм в целом думает о каждом отдельном органе и чувствует его. Например, если тело думает, что один из его органов послужит ему и насладит его – сразу же тот самый орган узнаёт о его мысли и доставляет ему наслаждение, о котором оно думает. А также, если какой-нибудь орган думает и ощущает, что ему тесно там, где он находится, – тело сразу же узнаёт о его мысли и ощущении и переводит данный орган в удобное для него место.

Тело и все его органы работают сообща – речь идет о разуме, ощущении и инструментах реализации. Что же касается нашего желания, то оно, по сути, распространяется по всему телу, а не занимает какую-то определенную область. В итоге, каждая клетка понимает, чем она может способствовать организму в целом, и тем самым участвует в жизни тела.

Нельзя сказать, что разум находится только в голове, а желание – только в сердце. Весь наш материал пронизан разумом и чувством – так, чтобы обеспечивать их гармоничную деятельность. Каждый орган, каждая клетка, каждая часть тела, внутренняя или внешняя, знает обо всех нуждах организма. Сообразно с этим, всё тело действует как замкнутая и совершенная система. Таков закон жизнедеятельности нормального и здорового тела. Если же правильное функционирование какого-либо органа внезапно нарушается, это называется «болезнью», тяжесть которой зависит от важности данной части тела.

Таким образом, мы измеряем и поверяем деятельность той или иной системы не по ее относительной роли, а по тому вреду, который она причиняет телу в целом.

Однако если случилось так, что какой-либо орган отъединился от тела, то становятся они двумя отдельными объектами. Тело уже не знает нужд этого отделенного органа, а орган не знает больше мыслей тела, чтобы иметь возможность служить ему и приносить пользу. Если же придет врач и соединит этот орган с телом так, как было раньше, – он снова будет знать мысли и нужды организма, а тело снова будет знать нужды этого органа‎.

Что хочет сказать Бааль Сулам? Что в самом начале Творец пребывал в связи с Адам Ришон (1). Затем Он привел к тому, что Адам Ришон отдалился (2) и понял, насколько он в этом виде противоположен Творцу. Далее, Адаму была предоставлена возможность понять и устремиться назад к Творцу (3), чтобы они снова пришли к состоянию единства (4).

В чем польза от всего этого процесса? Для чего нужна подобная «драма»? Со стороны Творца по отношению к Адаму речь идет о нисхождении миров, парцуфим и сфирот сверху вниз, а со стороны Адама по отношению к Творцу речь идет о подъеме души из этого мира обратно в мир Бесконечности снизу вверх. В чем же цель данного процесса?

Весь этот процесс нужен для того, чтобы Адам понял, почувствовал и сам приобрел меру слияния меж ним и Творцом. Если вначале по своему восприятию Адам находился на уровне нефеш, то в итоге он выходит на уровень НаРаНХаЙ.[4] Это означает, что он становится равным Творцу. Первоначально Адам был как точка в Творце, а теперь он равен Творцу. Равен в том, что у него тоже есть голова (рош) и тело (гуф). Раньше у него было лишь тело, равное точке, а теперь он обрел подлинное тело и голову.

Такова схематика процесса, описываемая наукой Каббала. При нисхождении сверху вниз на первых двух этапах были созданы миры, парцуфим и сфирот вплоть до этого мира. Под миром Бесконечности сверху вниз выстроились миры Ацилут, Брия, Ецира, Асия и, наконец, этот мир. А затем Адам снизу вверх сам достигает первоначального состояния, что называется подъемом души.

Вот почему, как сказано в статье «Суть науки Каббала», мы изучаем две фазы развития (на чертеже разделены большой горизонтальной чертой):

· Нисхождение и формирование реальности сверху вниз. ‎

· ‎Исправление души при подъеме снизу вверх. ‎

На этом завершается весь процесс, для которого, как мы уже говорили, выделен период времени до 6000 лет. Срок этот, по словам Бааль Сулама, скоро заканчивается, а потому в последнее время мир начал столь заметно меняться, идя навстречу финалу.

Из этого примера следует понять также, в чем состоит достоинство человека, заслужившего слияние с Творцом. Ведь я уже доказал в своем Предисловии к книге Зоар,[5] что душа является свечением, исходящим из Ацмуто́,[6] и свечение это отделено от Творца тем, что Творец облачил его в желание наслаждений. Ибо замысел творения, состоящий в услаждении созданий Творца, сотворил в каждой душе желание получать наслаждение. Такое отличие свойств желания получать отделило это свечение от Ацмуто, сделав отдельной от Него частью. Обратись к оригиналу, так как здесь не место продолжать об этом.

Из этого следует, что каждая душа до своего создания была ‎включена в Ацмуто, но при сотворении, вместе с природой ‎отпечатанного в ней желания получать наслаждение, приобрела ‎отличие свойств и отделилась от Творца, Который весь устремлен ‎лишь на отдачу. Ибо отличие свойств разделяет в духовном ‎подобно топору в материальном, как сказано выше. Душа теперь ‎абсолютно подобна органу, отсеченному от тела и отделенному ‎от него. Хотя до этого разделения орган и тело были единым ‎целым и обменивались друг с другом мыслями и чувствами, ‎однако после того как орган был отсечен от тела, стали они тем ‎самым двумя автономными объектами, не знающими мыслей и ‎нужд друг друга. И тем более, после облачения души в тело этого ‎мира, прекратились все связи, которые были у нее до того, как ‎она отделилась от Ацмуто. И стали они как два автономных ‎объекта.‎

В нас есть нечто под названием «душа». Она находится в чем-то, что называется «телом». Каково различие меж ними? Душа означает намерения на отдачу, а тело – это желание наслаждаться. Изначально, когда Творец создал эту структуру, тело как будто не существовало и сводилось к нулю. Раздавался лишь глас души, которая называется Гальгальтой вэ-Эйнаим (ГЭ). На втором этапе развития тело увеличилось и стало АХАПом. Тогда произошло разбиение. На третьем этапе тело пребывает в состоянии «этого мира», а четвертый этап характеризуется осознанием зла, МАНом и окружающим светом (ОС). В результате, на пятом этапе тело растет сообразно с душой.

Таким образом, тело – это желания, а душа – это намерения, свойства Творца. И одно господствует над другим. Можно сказать также, что душа – это желания Творца, а тело – это желания творения. Когда и те, и другие находятся в творении, тогда по отношению к желаниям творения желания Творца называются «намерениями». От самого человека зависит то, как он их устанавливает, в каком соотношении предпочитает их видеть. Желания Творца в творении называются «Божественной частью свыше», «точкой в сердце» или более того – «душой» с присущей ей структурой.

Вопрос: Как Творец отделил от Себя душу?

Дело тут не в отделении. Ничего не меняется. Творец и Адам пребывают в единой слитности, в едином объятии. Нет никакого разъединения, всё создано в состоянии Бесконечности, которое стабильно и неизменно относительно Творца. Меняется лишь восприятие реальности со стороны Адама в зависимости от его состояния. Он развивается и согласно этому определяет свое местонахождение.

В Предисловии к книге Зоар Бааль Сулам говорит о трех основных состояниях. Первое (1) состояние – это состояние Бесконечности. Второе (2) состояние – это развитие сверху вниз и последующий подъем Адама снизу вверх. Третье (3) состояние подобно первому, но мы обозначаем их как два, потому что они различаются относительно творения. Ведь творение теперь совсем иначе ощущает первоначальное состояние. Оно чувствует, что само властвует в этом состоянии, само пребывает в нем, само льнет к Творцу, само находится на одном уровне с Ним, само воспринимает всю реальность и поглощает ее, само понимает замысел творения о наслаждении созданий, существовавший еще до того, как оно было порождено. Творение обретает ступень, предшествовавшую его рождению, и тем самым становится равным Творцу.

Это и называется: достичь ступени Творца. Несмотря на то что я являюсь творением, рожденным, так сказать, от отца и матери, – теперь я выхожу на их уровень, на их мысли и желания. При этом, казалось бы, такое неосуществимо естественным образом: как мне достичь той мысли, которая меня породила?

Отсюда само собой становится понятно достоинство человека, заслужившего вернуться к слиянию с Творцом. Это означает, что он удостоился уподобления Творцу по свойствам благодаря тому, что силой Торы и заповедей обратил в противоположность отпечатанное в нем желание наслаждений, которое и отделяло его от Ацмуто. Теперь человек превратил его в желание отдавать.

Он исправил все свои желания на отдачу, сделав это посредством Торы и заповедей. Под «Торой» имеется в виду свет, возвращающий к Источнику, а «заповеди» – это намерение на отдачу, которое человек получил теперь на свои желания.

Все его действия устремлены лишь на отдачу и благо ближнего. Уподобив собственные свойства Создателю, он воистину подобен органу, отсеченному когда-то от тела и вновь соединившемуся с ним. Он снова знает мысли тела, как знал их, прежде чем отделиться от него.

Более того, теперь он знает, что значит быть отсеченным от тела, он знает, как тело функционирует без него и как он сам должен функционировать по отношению к телу. Короче говоря, человек приобрел желания, самостоятельность, понимание, разум и программу, что позволяет ему соединиться с телом и действовать по собственной инициативе. Раньше тело приводило его в движение, а он реагировал на это в соответствии с врожденными свойствами. Теперь же человек понимает, какова его функция в работе тела, и поднимается на самостоятельный уровень. Действуя головой, он как бы управляет всем телом и обретает власть над ним.

Вновь включаясь туда, откуда он вышел, человек становится властителем места, которое когда-то покинул. Об этом сказано: «Победили Меня сыновья Мои».[7] Человек становится на место Творца во всем мире Бесконечности. Это происходит лишь благодаря тому, что он обнаружил себя в удалении, в противоположности, понял, что значит находиться в отрыве и как телу недостает тех функций, которые возложены именно на него. Находясь в отрыве от тела, человек видит, какова его роль в работе тела. Узнавая обо всем этом, он хочет вернуться и возвращается уже осознанно. Тогда он действительно становится на место Творца, обретая исполнительные и властные функции в творении.

В этом и состоит цель Творца, которую Он преследовал, создавая человека. А потому, не пройдя данный этап отрыва и обучения, мы неспособны вернуться в состояние Конца Исправления.

Перевел Олег И.