Раскройте для себя высший мир.

26 июля 2005 года

по статье «Сущность религии и её цель»

Беседа 2

Два пути: путь Торы и путь страданий.

Я хочу напомнить, что в Науке Каббала определения отличаются от тех, к которым мы привыкли в нашей жизни. Торой называется высший свет, приходящий к человеку и исправляющий его, как написано: «Я создал злое начало и Я создал Тору для его исправления», или «Приходящий свет возвращает к источнику».

Та сила, которая исправляет и наполняет нас, называется Торой. Заповедями называются исправления наших желаний. Изначально в нашей душе существуют 613 желаний, и исправление каждого из них называется исполнением заповеди. И совершается это посредством света Торы.

Исправляя наши желания, мы исправляем свою душу и удостаиваемся света, который наполняет ее вечной жизнью. И то, что раскрывается в душе, называется Высшим, Духовным Миром. Поэтому, когда Бааль Суллам говорит о сути и цели религии, он подразумевает под словом религия – средство, которое может исправить человека и привести его к совершенству, вечности, к возвышению над нашей материальной жизнью. В сущности, под словом религия Бааль Сулам имеет в виду Науку Каббала.

Каббалисты не относятся к религиям так, как к ним относятся остальные люди в нашей повседневной жизни, поскольку религии, развитые человечеством, в Каббале считаются традициями, которые люди придумали для того, чтобы облегчить себе жизнь, и найти оправдание своему существованию. Поэтому там, где Бааль Сулам употребляет слово религия – имеется ввиду Наука Каббала, средство достичь цели, и поэтому, он, говоря о сути и цели религии, в сущности указывает на то, в чем заключается это средство, в чем его суть, и цель, стоящая перед нами, для того, чтобы достичь в нашей жизни того к чему природа, Творец вынуждают нас страданиями.

Таким образом, выяснено, что Творец - это "Абсолютное добро". Откуда это стало ясным? Потому, что каббалисты постигают, чувствуют, видят, исследуют это и так утверждают. Откуда люди, вообще, знали, рассуждали об этом? Потому, что раскрыли это. То есть, каббалист является ученым, который в своем исследовании природы, исследует через материю ту силу, которая стоит за материей. И ему раскрывается, что сила стоящая за материей – это единая сила, которая приводит в действие всю материю в общем.

Мы только сегодня, после тысячелетий развития, открываем, что очевидно все элементы природы связаны между собой, что мысли человека тоже, видимо влияют на природу. И если совершаются какие-то действия в одной части земного шара, то это связано с другой его частью. Неживой, растительный, животный, человеческий уровни оказывают влияние друг на друга, будучи взаимосвязанными в одной природе, и весь мир подобен одной маленькой деревне.

Каббалисты, проникнув сквозь материю к силе, стоящей за материей открыли, что есть единая сила, приводящая в движение всю природу. И эта сила относится к природе в виде абсолютного добра. Почему же мы этого не чувствуем, это вопрос. Это Бааль Сулам желает объяснить нам.

Он управляет нами целенаправленно, исходя из Своего совершенства абсолютного добра, и без всякой примеси зла. И это означает, что целенаправленность Его управления обязывает нас принять на себя порядок прохождения различных состояний, связанных законом причины и следствия, пока не станем достойными получить желаемое благо, тем самым достигнув Цели нашего создания. И это будет подобно великолепному плоду в конце его созревания.

Таким образом, понятно, что результат обеспечен абсолютно всем нам. И если ты не согласен с этим, то тем самым бросаешь тень на управление Творца, говоря, что оно, якобы, недостаточно для достижения цели.

Бааль Суллам говорит, что сила воздействующая на всю природу – едина, и действует во всей природе с определенной, выбранной ею целью. И прежде чем начать свое управление, она проводит природу по различным уровням развития. А мы, находясь в процессе развития, не видим правильно или не правильно мы развиваемся. Бааль Сулам сравнивает это с яблоком, которое лишь в конце становится красным, сладким и красивым, а в процессе развития может быть горьким, кислым и зеленым. Итак, мы не можем судить, исходя из процесса, что произойдет при его завершении.

Рис. 1

Но природа имеет начало и конец, и конец ее уже содержится в начале. И в силу того, что конечная картина, во всех своих подробностях заключена в начале, эта единая сила непрерывно и целенаправленно движет нами в направлении той же цели. Существует некая, совершенно ясная картина, имеется программа. И происходит лишь постепенная реализация, согласно причинно-следственной связи, для того, чтобы достичь осуществления цели, которая в реальном виде раскрывается тем, кто находится внизу.

Вопрос: Мы говорим, что в духовном нет времени, что духовное - это бесконечная реальность. Как же может быть в нем начало и конец?

Мы говорим о том, что раскрывается нам в причинно-следственном порядке. Порядок причина-следствие в нашем состоянии, в котором у нас пока нет духовных келим, а есть лишь келим этого мира, в нас ощущается в виде времени. Когда у тебя, кроме келим этого мира, появятся духовные келим, духовное восприятие, понимание, тогда ты поймешь то, что находится выше времени.

То же самое начал раскрывать Эйнштейн, но это невозможно открыть с помощью физики. Для этого необходимы внутренние изменения, одного разума недостаточно. Но физики сегодня уже понимают, что существуют явления выше времени. Скажем в квантовой физике, если мы желаем узнать местонахождение некой частицы, то обнаруживаем, что не знаем о ней ничего, если мы хотим что-нибудь узнать о ней, то не знаем, в каком месте она находится.

Рис.2.

Материя становится зыбкой, она, как бы начинает показывать нам наполовину себя, наполовину ту силу, которая руководит ею. И там понятия времени, пространства, движения исчезают. Это то, что происходит в квантовой физике, поэтому эта часть науки несколько мистична.

Но то, что говорит нам Бааль Сулам о том процессе, который происходит с нами: «…пока не станем достойными получить желаемое благо…» - это является целью нашего развития. То есть здесь говорится о совершенном добре, а мы изначально находимся в неисправленном состоянии. И развитие заключается не в том, что это благо должно раскрыться нам, придя откуда-то издалека, и не в том, что Творец должен как-то измениться по отношению к нам, все развитие происходит внутри нас, в изменении наших келим, и не более того.

Поэтому, если мы хотим достичь иных состояний, допустим, я нахожусь сейчас в определенном состоянии, и хочу прийти к другому, более лучшему состоянию, то мне нечего ждать свыше, так как и совершенство и программа - все есть, мне нужно, только изменить себя. Наши молитвы должны быть не о том, чтобы Творец изменился и стал лучше относиться к нам, а о том, чтобы нам удалось исправить себя.

Бааль Суллам так и пишет: «…пока не станем достойными получить желаемое благо…», чтобы изменение произошло с нами. В мере того, как я изменяюсь, я чувствую себя все лучше и лучше. Кли становится пригодным для того, чтобы свет раскрылся в нем. Исходя из этого, мы должны понять, что отношение к Творцу, к Цели, к абсолютному добру, и т.п. должно быть деловым. Что здесь можно изменить? Только наши келим. Если я не изменю келим, то мне нечего ждать изменений к лучшему. Наоборот. Природа, неблагоприятно влияя на меня, вынудит меня думать о том, почему мне плохо.

Вопрос: Бааль Сулам пишет о том, что неисправленное состояние, неясность продолжаются до достижения цели. Вопрос - что указывает на то, что достигнутое состояние является целью, ведь плод, достигнув своего созревания загнивает вновь. Так, что же все-таки определяет цель?

Если тебя не устраивает пример Бааль Сулама, оставь его. Придумай другой пример. Мы говорим о неком фрагменте, который берется из жизни, и сравниваем одно с другим. А ты берешь другой фрагмент, что поделаешь, если ты слишком умный. Попытайся понять то, что тебе хотят объяснить с помощью примера. Пример, никогда не совпадает полностью с тем, что происходит на самом деле.

Вопрос: Я пытаюсь спросить о том, что мы называем Целью Творения. Цель означает, что после ее достижения не будет неисправленного состояния?

Целью называется достижение такого состояния, в котором мы получаем абсолютное добро, исходящее от Него. Большего я не знаю, я не знаю, что он подразумевает под абсолютным добром, моя мама считала абсолютным добром одно, а я, будучи ребенком, совершенно другое. Она заставляла меня учиться, заниматься различными вещами. Разве я мог понять, что является для нее абсолютным добром? Нет. Сегодня я представляю себе иначе абсолютное добро, чем мои дети. Мы, находясь в периоде развития, не можем знать, что такое абсолютное добро. У Творца абсолютным добром называется Его состояние.

Мы должны понять, что Высшая Сила, воздействующая на нас, не имеет множества параметров. Она существует сама по себе, Она воздействует, Она является действием, Она же является целью. Она – это все. И «Добрым и творящим добро» называется Она сама. И я должен достичь полного соответствия Ей. Тогда я сам становлюсь «Добрым и творящим добро». Но что это означает сейчас, я сказать не могу. Ты, спрашиваешь меня сейчас о конце, чтобы я объяснил тебе, что это такое. Но это невозможно понять, потому, что сейчас мы не исправлены. И даже не представляем себе, насколько мы противоположны тому состоянию, в котором должны быть в конце, при получении вознаграждения.

Как же это можно понять? Поэтому, Бааль Сулам приводя пример, говорит «не показывай глупцу наполовину проделанную работу», так как он не способен это понять. Но умный видит, что он не понимает и соглашается с происходящим процессом, начиная содействовать ему, сознавая, что должен пройти его, для того чтобы достичь цели. Он изначально должен принять программу Большого.

Рис.3

Я, находясь на какой-то ступени, никогда не смогу понять, что значит находиться на более высокой ступени. Там рош (голова) больше, поэтому я не могу понять ее, не говоря уже о духовных ступенях. Потому что здесь я – эгоист и хочу все для себя, хочу различные игрушки, но на более высокой ступени мне уже не хочется игрушек. В духовном мне хочется отдавать, я понимаю, что отдача совершенна, безгранична, что это наилучшее состояние.

Вопрос: Когда Бааль Сулам говорит, что высшее управление вынуждает нас принять определенную последовательность действий, это означает, что то, что раньше представлялось свободой выбора, сейчас становится ясным, что так должно было быть?

Нет, человек развивается только с помощью свободы выбора. Это не может быть вынужденно. Сейчас мы изучаем главу, которая называется «путь Торы и путь страданий». Эти два пути должны развить нас. Возникает вопрос: если я развиваюсь путем страданий, то в чем же заключается моя свобода выбора? Я должен выбрать путь Торы? В чем же тогда свобода выбора? Как я могу развить келим, стать самостоятельным, приобрести ощущения, понимание, и все это, находясь под давлением, добра, или зла?

Может быть добро и зло сами не являются келим, а служат лишь для того, чтобы встряхивать меня, пробуждать меня к тому, чтобы я находился в поиске, а то, что я ищу не связано ни с добром, ни со злом. То есть неважно, что я получаю, конфеты или удары, но эти определения как в разуме, так и в сердце, как хорошее, так и плохое, в понимании или в неразберихе не изменяют во мне ничего. Поэтому, совершенно не важно во время учебы сколько я знаю, и не важно, что я ощущаю в своих настоящих келим - хорошее, или плохое. Поиск точки выбора приводит меня к новому кли, которое представляет собой совершенно другое, третье измерение – не страдания и не наслаждения, не понимание, и не запутанность, а нечто третье.

И говорили мудрецы, что Шхина у низших - великая необходимость. Поскольку управление Творца целенаправленно, то имеет своей целью привести нас в конце к слиянию с Ним, чтобы Он обитал в нас. То есть, чтобы мы стали подобны высшей силе абсолютно во всем.

И это называется великой необходимостью. То есть, если мы не достигнем этого, то тем самым как бы обнаружится изъян в Его управлении. Что называется «великой необходимостью»? Это значит, что цель должна быть и причиной, и процессом и результатом в каждом действии, происходящем с нами. Я, находясь в состоянии алеф, должен перейти в состояние бет.

Рис.4

Этими состояниями могут быть моя работа, отношения в семье, проблемы в банке, здоровье, и вообще весь мир. Это может быть, как частное явление, так и общее, не важно. И причина, по которой я выхожу из состояния алеф, и процесс, происходящий со мной, или с группой людей, или даже со всем человечеством, не имеет значения, все это, как в частном, так и в общем, должно совершаться ради высшей цели.

Каббалисты называют высшей целью систему мироздания в целом, а также каждый ее элемент в отдельности, в отношении между собой, как каждого из них, так и всех вместе. Не может быть ни обращения, ни изменения в келим или в светах, или еще в чем-либо, без того, чтобы в этом всегда не преследовалась цель достичь подобия свойств с Высшей силой. Нельзя сдвинуть единую цель на каком-то из этапов немного в одну сторону, на другом этапе немного в другую, и в конце концов она выровняется. Это невозможно.

Если мы хотим проверить действия Творца, как нас этому учат: «Из действий Твоих я познаю Тебя», к этому мы должны прийти, то прежде всего мы раскроем, что в любом действии цель определяет все. То есть, если я записываю какое-то действие в виде функции, то результат изменения нескольких параметров должен быть – «Добр и творящий добро». Может я не смогу ощутить этого каждый раз в своих келим, но это определяется на каждом этапе.

Вопрос: Что называется новым кли в духовном?

Новое кли в духовном – это определения, которые строятся на предыдущих ощущениях и пониманиях, но не являются их прямым следствием. Например, ты получил удары, и вдруг начал понимать что-то, чего раньше не понимал. Разве эти удары являются келим для понимания? Нет, они действуют в качестве внешнего возбудителя. Одно на другое не влияет прямым образом.

И это похоже на могущественного царя, у которого в старости родился сын. И царь очень его любил. И потому со дня рождения сына задумал царь дать ему все. И собрал для этого все мудрые и бесценные книги, которые только были в стране, и построил ему бейт-мидраш для постижения мудрости, и созвал знаменитых строителей, и выстроил ему чертоги наслаждения, и собрал всех певцов и музыкантов, чтобы обучили его музыке и искусству пения, и созвал самых искусных поваров и кондитеров, чтобы готовили ему самые вкусные блюда мира. И вот вырос сын и возмужал. Но он оказался глуп, и нет у него тяги к знаниям. И он слеп и не видит и не ощущает великолепия зданий. И он глух и не слышит пения и голосов инструментов. И он болен и не может позволить себе вкушать приготовленное ему, а питается лишь куском хлеба с отрубями. Стыд и позор!

Такое может случиться в каждой семье, и даже в царской. Итак то, что уготовано свыше, низший не в состоянии получить. Если такое происходит в семье, то это большое горе. Но как это относится к Творцу, который, в сущности определяет все состояния? И тем не менее мы видим, что, на самом деле, дети Его погружены в неисправленное состояние, подобно тому несчастному ребенку, для которого Творец уготовил все блага, но творение находится в противоположном состоянии и не может получить ничего, так как келим его не исправны. И если есть что-то не исправное, то разумеется, это сделано Творцом, от кого же еще может исходить что-либо? Только от единственной высшей силы.

Такая ситуация может сложиться у земного царя, но такое невозможно сказать в отношении Творца, которому, естественно не присуще мошенничество. И поскольку это так, то приготовил нам два пути развития.

Один из них - это путь страданий. Он представляет собой порядок саморазвития творения, который вычеканен в нем, и обязывает творение следовать ему, переходя от одного состояния к другому, связанному с предыдущим зависимостью причины и следствия. Так мы очень медленно развиваемся до осознания необходимости выбора добра, отрицания зла и достижения целенаправленной связи, желательной Творцу. Этот путь, однако, долог по времени и полон страданий и боли.

Но наряду с этим, приготовил нам легкий и приятный путь Торы и заповедей, способный сделать нас достойными нашего предназначения за короткое время и без страданий.

И из этого следует, что наша конечная цель - очищение для слияния с Творцом, чтобы Он обитал в нас. И эта цель обязательна, и нет никакой возможности уклониться от нее. Ибо Высшая сила твердо управляет нами двумя способами, представляющими собой, как было выяснено, путь страданий и путь Торы.

Однако в окружающей нас действительности мы видим, что Его управление нами осуществляется по двум путям одновременно. И они были названы мудрецами "путём Земли" и "путём Торы".

Итак, управление целенаправленно и конечная цель его состоит в том, чтобы привести нас к равенству с Творцом, и тогда мы сможем ощутить, подобно Ему, то состояние «Добр и творящий добро», в котором находится Он. И мы должны достичь этого из нашего неисправленного, противоположного Творцу состояния.

Такое состояние является начальным, в нем мы подобны тому царскому сыну, только все исправления мы должны пройти сами. Эти исправления и изменения, которые происходят с нами, мы можем пройти под благоприятным влиянием Высшего, окружающего света, который воздействуя на нас, исправляет с хорошего состояния на лучшее, то есть более близкое, более соответствующее Творцу. И таких этапов в нашем продвижения 125.

Рис.5

Или же мы можем продвигаться не столь благоприятным образом. То есть, если я не желаю получать Окружающий свет, не хочу исправляться, тогда Он все равно приходит ко мне и светит мне, против моего желания. Но в таком случае я не принимаю его, как ожидаемое благо, а как зло, как нечто нежелательное.

Это подобно ребенку, получающему с радостью те упражнения, которые ему дают, так как они помогают продвинуться к важной для него цели. Но если он не желает достижения этой цели, тогда в тех упражнениях, которые даются ему (Ты, помнишь себя? Ты с радостью получал домашние задания? Нет.), он не видит необходимости, потому, что не понимает той цели, для которой они даются. Он смотрит на них, как на неприятности в жизни, которые не дают ему играть в футбол с ребятами во дворе.

Все зависит от важности цели, и от того, как человек ее себе представляет. Если она видится важной, то средства ее достижения принимаются им с радостью. В этом, в сущности, и заключается разница между «путем Торы» и «путем страданий». Нет двух путей. Все зависит от человека, так как только в человеке происходят все изменения. Это зависит от того, как он принимает приходящие к нему средства: как страдания, или как Тору.

В нашей жизни могут происходить различные события: чьи-то нападки, неудачи, удары, болезни – страдания. Получая все это, я неожиданно меняю взгляд на вещи, как бы переключаю себя, и вдруг, начинаю видеть в отношении остальных к себе не зло, а пытаюсь увидеть в этом воздействие на меня Высшей силы. Я, согласен с тем, что говорят каббалисты, и верю в то, что Высшая сила воздействует на меня для того, чтобы продвинуть к более совершенному состоянию. Я уже готов воспринимать сознательно все влияния на себя, и принимаю Его действия, как правильные и благоприятные.

В тот момент, когда отношение человека меняется, все происходящее вокруг тоже начинает меняться. И он начинает воспринимать жизнь не как «путь страданий», а как «путь Торы». Не нужно ждать свыше ни света, ни ударов. Вне человека ничего не изменяется. Если отношение человека меняется, то изменяемое со стороны человека, оно может быть или страданиями, доставляемыми ему Творцом, или Торой. Тоже самое отношение – «Добр и творящий добро», переводит человека из состояния в состояние и так до Гмар Тикун (Окончательного исправления).

Это не более, чем психологическое изменение внутри человека в его отношении к жизни. Что же может помочь нам изменить это? Ведь меняя это, человек меняет свой мир. На это мы должны попросить силу изнутри. Группа, наши книги, которые возбуждают влияние высшего света на нас. Что означает возбуждение влияния высшего света на нас? Мы говорим: «Приходит Окружающий свет». Но разве прежде Его не было? Свет находится в полном покое. Но это мы становимся более чувствительны к нему. Мы только так говорим; как будто что-то поступает снаружи, но на самом деле снаружи ничего не поступает.

Человек, воспринимая действительность, подобен черному ящику, в который информация попадает с помощью зрения, слуха, обоняния, осязания. Затем она поступает в мозг. Мы испытываем, якобы, внешнее влияние, которое все время изменяется. Но снаружи ничего не изменяется, вне нас существует только высший свет, который находится в полном покое. Что же меняется внутри нас? Только решимот.

Рис.6

Кроме решимот может меняться только мое отношение к своему развитию. А то, что мир мне кажется другим и все стало наоборот, вчера было плохо, сегодня хорошо, все это лишь мои внутренние изменения. И только. Ничего не меняется вне меня. Поднялись во мне новые решимот, и сразу и дома, и на работе, и в банке, и на дороге ко мне стали относиться иначе. Это я воспринимаю себя таким образом. Я испытываю постоянное влияние высшего света в своих келим.

Итак, мы понимаем, что «путь Торы» или «путь страданий» (мы начали говорить об этом несколько глубже, чем он рассказывает здесь об этом), определяется человеком. Нет свыше двух путей, иначе можно рассуждать о том, что Творец кого-то наказывает, а к кому-то благоволит. Ничего подобного, Он «Добр и творит добро» абсолютно. И только от человека зависит его отношение к высшему управлению. А сверху не сыплются ни удары, ни конфеты. Мы должны все время помнить эти принципы и не путаться в них.

Вопросы: 1. Является ли отношение, которое мы определяем, частью решимот?

2. Если я буду все время оправдывать свое состояние и буду ощущать себя хорошо, то как же я приду к осознанию зла?

Вопросы хорошие. Если ты, закрыв глаза, заткнув уши и отключив себя от происходящего будешь оправдывать Творца, то тем самым ты нейтрализуешь себя. Это не называется оправданием Творца, ты просто сделал из себя ноль. Подобное используется в индийских методиках; меньше дышать, меньше есть, меньше желать, думать только о чем-то одном. Ты, тем самым снижаешь себя с уровня говорящий на уровни животный, растительный. Такие люди могут даже закапывать себя, как мертвецов на несколько недель, оставаясь в живых. Настолько снижают человека в его желании, в его жизнедеятельности, опуская до неживого уровня. Это не называется, оправдывать Творца.

Оправдывать управление, это значит полностью ощущать на себе его влияние и изменять себя, но не отключать своего отношения, не желая ничего видеть и слышать. Нет. Ты принимаешь все происходящее с тобой, все видишь и слышишь. Но то, что сейчас является для тебя злом, начинает представляться добром, когда ты исправляешь себя. Не уменьшать свои возможности восприятия, свои келим, ощущения жизни. Наоборот, Наука Каббала увеличивает эго человека и его возможности. С каждым разом раскрываются все большие решимот. И человечество в ходе своего развития тоже увеличивает желания. Оправдать, это значит обнаружить в поступающих образах абсолютное отношение «Добр и творящий добро». И только так. А говорить, что все хорошо, прежде чем ты проверил свое отношение, это не соответствует цели.

Так воспитывают массы, приучая их говорить, что все хорошо, не думая, не вникая. Это уход от развития, человек таким образом не развивается, а задерживает себя, выключая свой разум, перекрывая способность к самоанализу, тем самым оставаясь на неживом уровне. Это, так называемый, духовно неживой уровень. Человек, находясь на нем восклицает: «Творец Святой!» Но как в этом проявляется сам человек? Поэтому такой подход хорош для широких масс, которые пока не могут работать над собой для того чтобы достичь цели. Поэтому следует успокаивать их таким образом.

Суть религии - развить в нас чувство осознания зла.

И вот слова мудрецов: «Какая разница Творцу, как убивают приносимое в жертву животное: с затылка или взрезав горло?» Ведь заповеди даны не для чего другого, как объединить (очистить) ими создания. Что такое "объединение" было хорошо разъяснено в статье "Дарование Торы". И посмотри, что написано там. Здесь же я поясню, что представляет собой суть этого развития, достигаемого занятиями Торой и заповедями. То есть, что мы достигаем занятиями Торой и исполнением заповедей?

Бааль Сулам, приводя высказывание из Торы: «Какая разница Творцу, как убивают приносимое в жертву животное: с затылка или взрезав горло?», - желает выяснить, существует ли связь между действиями, очень длинный список которых мы находим в своей жизни, и которые мы, якобы, должны выполнять, и целью, согласно которой, человек должен достичь слияния с Творцом. Могут ли действия, производимые руками и ногами, которые в нашем мире называются заповедями, привести человека к подобию свойств с Творцом?

Если бы Творец убивал скотину кашерным способом, и я, тоже убиваю ее согласно кашруту, тогда я делаю тоже самое, что и Он тем самым становлюсь подобным Ему, и достигаю абсолютного добра. Но мы говорим не на уровне действий в этом мире, а на уровне свойств. То есть Творец «Добр и творящий добро», значит мы тоже должны достичь этого состояния «Добр и творящий добро». Но, изначально мы противоположны Ему в том, что мы эгоисты и хотим получать все только для самих себя. А исправленное состояние, то есть быть подобным Творцу, возможно только тогда, когда все 613 желаний, находящихся во мне исправятся на отдающие. И тогда мы тоже станем «Добрыми и творящими добро», то есть дающими, с помощью всех наших желаний, подобно Ему. Это называется подобием свойств.

Поэтому в Науке Каббала не говорится о тех действиях, которые мы совершаем своим телом в этом мире, мы можем их совершать или нет. Может возникнуть вопрос о том, что говорится не о евреях, а о народах мира, на которых не возлагается выполнение никаких физических действий. Здесь говорится об очищении созданий, то есть сделать их более возвышенными. Чтобы желание получать, ощущаемое ими как грубое и низменное, можно было бы очистить и поднять до уровня отдачи.

Об этом говорится: «Ведь заповеди даны не для чего другого, как объединить (очистить) ими создания». Сделать их возвышенными, чтобы вместе с тем эгоистическим авиютом, который раскрывается в каждом человеке, не замыкаться, говоря: Творец добрый, и все уладится, а наоборот, освободить весь приходящий авиют, все раскрывающиеся решимот и исправить каждое желание таким образом, чтобы все они приняли форму отдачи подобно Творцу.

Говорится о желаниях, о намерениях, о сердце человека, а не о физических действиях, которые можно проделывать без всякого желания и даже вопреки ему. Мы знаем, что в нашем мире я могу что-то кому-то дать, но намерение мое при этом будет совершенно обратным – получить от него. Так как наши физические действия абсолютно не совпадают с сердцем. А здесь говорится об исправлении сердца.

Вопрос: Существует ли все-таки какой-то смысл в физическом исполнении заповедей, и должен ли изучающий Каббалу выполнять их, помогает ли это?

Наука Каббала не говорит об этом вообще. Ты учишься уже достаточно времени, читал «Учение о Десяти Сфирот», все статьи и другой материал, который имеется в Науке Каббала. Наука Каббала не говорит совершенно о физическом теле. Она говорит о развитии души. И поэтому эти вопросы не актуальны. Это подобно тому, как если бы ты обратился к какому-нибудь ученому, занимающемуся физикой, и спросил бы его что-нибудь о медицине или о воспитании.

В Науке Каббала не обсуждается то, что делает человек со своим телом, Каббала говорит только о том, как человек относится к своему внутреннему развитию, чего он должен достичь в результате своего внутреннего развития. И поэтому нет никакой связи между тем, что делает человек со своим телом, будь он религиозным или светским и тем, о чем говорит Наука Каббала. Поэтому эта наука была скрыта от всех, и сегодня, в сущности она тоже скрыта как от религиозных, так и от светских. Она является чем-то совершенно иным, чем-то, что ей приписывают.

Если человек хочет достичь предназначения своей души, соединения с высшей силой через свое внутреннее кли, свои желания, хочет узнать, как исправить свои желания в соответствии с целью, поднять их до уровня высшей силы – это и есть Наука Каббала. И в ней не объясняется, что должен делать человек со своим телом, а говорится только о том, что он должен делать со своим желанием. В Науке Каббала телом называются желания, гуф а-нешама, гуф а-парцуф – это желания. На языке Каббалы говорится так: есть Высший свет, который спускается и строит кли. Кли называется желание. Светом называется наслаждение.

Рис.7

Если я изображаю на рисунке тело, я совсем не имею ввиду физическое тело. А если у человека нет рук, или ног, так разве он не может духовно продвигаться? Это причиняет ущерб его душе? Даже когда человек умирает, его душа не изменяется, она вечна, так как является частью Творца. Мы говорим только об исправлении души, а в теле нечего исправлять.

Можно заменять части тела, ампутировать их, на внутреннюю часть это не влияет. Можно переливать кровь от какого-нибудь донора, или заменять внутренние органы. Мы говорим о желании. И Наука Каббала занимается только желанием. Поэтому к телу она никак не относится. Если человек перед смертью объединился со своей душой, отождествил себя с ней, то он продолжает ощущать свое духовное существование также, как ощущал его при жизни, тело его уже не представляет для него важности. Поэтому мы говорим о другом уровне существования. Вопрос о внешних заповедях не актуален в Науке Каббала.

И знай, что это - осознание зла, находящегося в нас. А исполнение заповедей медленно и постепенно способно сделать исполняющего их более утонченным и возвышенным. А истинная величина уровня утонченности заключается в степени осознания зла в нас. Это одинаково в каждом создании, и все отличие между ними заключается лишь в осознании зла.

Мы можем исправить себя во всех наших 613 желаниях таким образом, что осознаем каждое желание как зло, находящееся внутри нас. С помощью учебы, с помощью различных действий, которые мы стараемся делать в направлении цели, осознать цель, увидеть Творца великим, когда мы думаем, прикладываем усилия, мы начинаем смотреть на себя как на зло, противоположными цели.

Это начало пути. Эти этапы называются: двойное скрытие, простое скрытие. Мы учим, что наш путь раскрывается в несколько этапов, которые подробно описаны в «Предисловии к Учению о Десяти Сфирот», на первом этапе нашего исправления, которое продолжается до состояния полного подобия с Творцом, мы обнаруживаем наши свойства, наши 613 желаний, как законченное зло. Затем я смотрю на них уже как на незаконченное зло. Это осознание моих свойств, которое я начал с точки в сердце, желая продвинуться, и с помощью света, возвращающего к источнику, я раскрываю свои свойства такими. Это называется раскрытием зла внутри нас.

Наука Каббала приводит нас к скорейшему раскрытию зла. И человек, начиная учиться, ощущает себя все большим преступником, грешником, он не продвигается к добру, а все больше раскрывает в себе зло. Сначала в нем раскрывается немного зла, так как у него маленькое кли, в большем кли раскрывается большее зло, и т.д. – все больше и больше.

Рис.8

Это составляет большую проблему, так как останавливает человека в его продвижении. Для чего мне учиться? Во-первых, учеба сама по себе трудна, во-вторых, ее результат такой, что я чувствую себя все хуже. Я продвигаюсь или нет? Человек измеряет свое продвижение в соответствии со своим внутренним ощущением, потому что согласно эго, чем больше я продвигаюсь, тем лучше должен себя ощущать. Продвижение - это значит, что мне должно быть все лучше и лучше. Это в нашей жизни называется продвижением, когда мне с каждым разом становится лучше.

А в духовном человек поднимаясь по ступеням, ощущает себя все хуже и хуже. Откуда же он возьмет силы, для того чтобы раскрыть в себе все зло? Так продолжается до тех пор, пока зло, сидящее в нем, не достигает таких размеров, что он хочет сбежать от него. Тогда он переходит Махсом и начинает на свое зло приобретать исправления, но прежде он должен принять решение, что больше так продолжать не может. Достичь такого состояния очень трудно.

Поэтому мы говорим о том, что должна быть группа, книги, инструктор, и таким образом мы пройдем. Итак, правильное отношение к продвижению меняет человека, меняет его взгляд на продвижение и тогда вместо страданий оно становится «путем Торы».

Рис.9

Он чувствует, как развивается в нем зло, но он рад тому, что раскрывает его в себе, так как в этом он видит признак продвижения к цели. Поэтому Бааль Сулам говорит, что все наши действия в период подготовки должны быть сосредоточены на осознании зла. В чем состоит зло, которое находится внутри нас?

Человечество развивается приблизительно десять тысяч лет, начиная от первобытного человека, и даже до него, мы находим, что 40-50 тысяч лет назад люди населяли землю. Мы видим, что после всех периодов, в которых мы помним себя: в развитии рабовладельческого строя, феодализма, в средние века, в период капитализма, и до сегодняшнего дня, мы развились от состояния меньшего зла к состоянию большого зла. Человек не удовлетворен своей жизнью.

Сегодня человечество достигло состояния общего кризиса, разбиваются семьи, растет количество разводов, дети покидают дома, не получают правильное воспитание, мы не знаем, как их воспитывать, наркотики, алкоголь, террор и т.д. К этому добавляются стихийные бедствия, экономический кризис и угроза истребления. Если бы мы видели, что только эго человека является этому причиной, то может мы уже пришли бы к его исправлению. Но, развиваясь пять тысяч лет, мы не в состоянии понять, что нам будет все хуже и хуже, пока эго не дойдет до критического состояния.

Рис.10

Чем же может помочь нам Тора? Бааль Сулам озаглавил эту главу: «Суть религии - развить в нас чувство осознания зла». Если бы сегодня я, или весь мир поняли, что эго является причиной всего зла, то мы могли бы принять какое-то решение. Так как человек отдаляется от зла, ненавидит его, автоматически избегает его.

Чем же помогает нам Наука Каббала? Она помогает мне в момент моего нахождения во зле немедленно обнаружить, в чем состоит то зло, которое я чувствую в данном состоянии, сразу же обратить его в добро и продолжать в нем продвигаться. И тогда в своем развитии, которое я прохожу в двойном и в простом скрытии, я не ощущаю себя находящимся во зле, в состоянии все большей депрессии, так как депрессия зависит только от моего отношения к развитию. Если я знаю, что мое развитие направлено к цели, то вместо зла я буду ощущать добро.

Это подобно больному, который пока еще болен, но радуется тому, что нашел лекарство. И с радостью платит врачу за лекарство, так как уверен, что с его помощью выздоровеет и обретет жизнь. Наука Каббала, в сущности, является средством быстрого раскрытия причины нашего плохого состояния, и дает возможность немедленно ощутить добро, даже прежде, чем мы исправляем зло, так как мы продвигаемся не к исправлению, а все время накапливаем зло.

Рис.11

Но все равно мы уже чувствуем себя лучше, подобно больному, который идет на поправку, и уже наполняется радостью от своего будущего состояния. Наука Каббала, не то чтобы делает наше развитие приятнее, она сразу же указывает нам на то, как правильно развиваться, немедленно принося радость в мир. Поэтому, сейчас, в мире назревает такое состояние, что люди уже подсознательно ощущают, что в этой науке есть спасение от того состояния к которому мы пришли, но прежде всего это спасение заключается в том, чтобы раскрыть, что причиной всего является эго человека и исправить его.

Перевел Ицхак Смагин.