Урок 16 марта 2005 г

Раскройте для себя высший мир.

27 июля 2005 года

по статье «Сущность религии и её цель»

Беседа 3

Прежде всего, напоминаю, что «религия» – это средство достижения цели творения. Подлинное понятие «религии» совершенно не связано с различными мировыми вероисповеданиями, такими как иудаизм и прочие. Каббала вообще не имеет отношения к тому, что человечество сформировало для себя в этом мире. Все прошлые знания, привитые воспитанием, всё, что мы читали и слышали, стоит похоронить еще до того, как мы приступаем к Каббале. Не следует примешивать сюда былые представления и приносить их с собой на урок. Иначе мы запутаемся, не усвоим верных определений и не будет знать, что в действительности имеет в виду каббалист, который для нас пишет.

Не просто так наука эта называется «скрытой». Раскрыть ее, начать овладевать ею и понимать ее человек может лишь при том условии, что вслед за каббалистами будет присваивать верные определения терминам, суть которых раньше обусловливалась для него другими, некаббалистическими источниками.

Мы проходим на уроках шеститомник «Учения о десяти сфирот» (ТЭС – Талму́д Э́сер Сфиро́т) – очень важную книгу. В Предисловии к ней Бааль Сулам уделяет несколько слов порядку учебы. Если человек хочет посредством учебы правильно идти к цели творения, то ему нужно знать, каким должен быть подход к учебе, чтобы она стала началом пути в духовный мир. А потому Бааль Сулам пишет, что прежде всего, человеку надо отслеживать верные определения, приведенные в конце каждой части ТЭС. В тексте встречаются всевозможные слова: «свет», «кли», «желание», «религия», «заповеди», «Тора» – и человек должен точно знать, что наука Каббала подразумевает под этими терминами. Смысл каждого из них отличается от привычных нам представлений. Наука Каббала придает им другую трактовку, другое понимание, другую суть.

Поэтому нам нужно очень остерегаться неправильного прочтения. Иногда требуются годы, чтобы человек начал правильно разбирать тексты и понимать, о чем собственно повествует ему Каббала. А раньше он читал текст, вооружившись неправильным словарем, и, несмотря на знание иврита, придавал словам иной смысл. Это очень-очень важно, а потому я снова напоминаю и предупреждаю о необходимости знать верные определения.

Например, если статья говорит о сущности религии, то слово «религия» означает средство достижения цели. Как правило, под «религией» Бааль Сулам подразумевает Каббалу, которая и является таким средством. Оно нужно лишь для того, чтобы развить в нас чувство осознания зла.

Как мы уже говорили, кроющееся в нас зло – это наше эго. Творец, пребывающий вне нас, совершенен. Он ведет непрерывную отдачу, абсолютную и добрую, Он Добр и Творит добро плохим и хорошим. Мы же воспринимаем эту отдачу в обратной форме, поскольку наши сосуды, наши эгоистические свойства противоположны ей. Нужно ощутить, понять это, нужно решить для себя, что это так – тем самым мы реализуется первый этап в продвижении к цели.

Как можно прийти к выводу о том, что всё зло кроется в нас самих и что лишь себя мы должны исправлять, дабы обрести ощущение высшей реальности? Бааль Сулам говорит, что средством для этого является «сущность религии» – наука Каббала. Потому мы и занимаемся ею.

Суть религии в том, чтобы развить в нас чувство осознания зла

Сказали мудрецы: «Какая разница Творцу, с затылка или с горла ты убиваешь жертвенное животное?»[1]

Творец не обращает внимания на физические действия человека, называющиеся в этом мире «заповедями». Ведь производить их можно как из хорошего желания, так и из плохого, как с хорошим намерением, так и с плохим. Это неважно. Движения тела не свидетельствуют о том, чего человек хочет, что имеет в виду, какой цели желает достичь посредством внешнего действия. Человек, вспарывающий другого ножом, может оказаться и убийцей, и хирургом. Кто знает? Есть множество примеров того, что лишь удостоверившись в намерении человека, если такое возможно, мы способны сделать вывод о характере его действия.

А потому вся наша работа сосредотачивается на исправлении сердца, намерения, а не материальных действий, которые вообще не следует принимать в расчет. Об истинном деянии человека они не говорят ничего.

Ведь заповеди даны лишь для того, чтобы объединить (лецаре́ф) ими создания.

В конечном счете, мы должны, подобно ювелиру (цоре́ф), облагородить, очистить наше эгоистическое желание, чтобы в нем не осталось ни единой примеси личной заинтересованности. У нас есть желание, оснащенное намерением, которое устремлено на личную выгоду. Так вот, мы должны очистить желание от этого намерения, чтобы остался материал желания в чистом виде, а намерение обратилось на любовь к ближнему, на благо ближнего. Все те действия, которые мы совершаем, чтобы переустремить свое намерение с самонаслаждения на благо ближнего, относятся к процессу очищения, объединения созданий и называются «заповедями».

Итак, заповедь есть действие по исправлению внутренней части человека, его намерения. Исправление это может совершиться в нас лишь при том условии, что мы привлекаем на себя Высший свет, возвращающий к Источнику. Сказано: «Я создал злое начало и создал Тору, как приправу». Ведь свет, кроющийся в ней, возвращает человека к Источнику. Иными словами, есть сила, идущая свыше. Она находится не в человеке, и если он хочет исправиться, очиститься, то путем определенных действий может привлечь к себе эту силу, эту энергию, которая исправляет его и оснащает альтруистическим намерением вместо эгоистического. Это и означает очищение созданий, очищение Исраэля. Именно такие действия называются «заповедями». А средство, т.е. Высшая Сила, исправляющая человека, называется «Торой».

Вопрос этот был хорошо разъяснен в статье «Дарование Торы».[2] Здесь же я поясню, что представляет собой суть развития, достигаемого путем занятий Торой и заповедями. О чем идет речь?

Знай же, что речь идет об осознании кроющегося в нас зла. Выполнение заповедей способно медленно и постепенно очищать человека, а уровень очищения обуславливается степенью осознания кроющегося в нас зла.

Ощущая кроющееся в нем зло, человек в той же мере ненавидит это зло и удаляется от него. Я понимаю и осознаю́, что во мне есть свойство, из-за которого мне плохо. Плохо именно мне. Я эгоистически взвешиваю, измеряю и оцениваю это. Как следствие, я в той же степени воздерживаюсь, отстраняюсь от этого свойства и таким образом постепенно оставляю всё свое зло.

Я должен знать, что из всех присущих мне качеств и привычек, что из всех характерных свойств, с которыми я родился и которые приобрел с течением времени, что из всего во мне имеющегося называется «злом». Как же я это узна́ю? Пока что я не очень-то ощущаю присутствие зла в себе, однако, судя по словам каббалистов, весь я представляю собой зло. Как мне прийти к такому заключению? И как найти в себе силы, чтобы отстраняться от зла?

Бывает, что некоторые свои качества я считаю плохими. К примеру, мне хочется избавиться от курения, сесть на диету, сделать что-то хорошее и полезное для себя – но я на это неспособен. Дело в том, что я недостаточно осознаю́ зло. Я обязан осознать зло в степени, достаточной для того, чтобы совершенно оставить его. Откуда же мне взять силы для этого?

Так вот, каббалисты говорят, что все наши занятия наукой Каббала призваны лишь к одному: вызвать осознание кроющегося в нас зла до такой степени, что мы сумели оставить его, чтобы не могли больше выносить его.

Ведь человек по природе своей уже готов отвергать и искоренять из себя всяческое зло. Качество это равным образом свойственно каждому творению.

Никто не может выносить зло, все отвергают его – правда, в разной мере. Иногда ты в силах еще немножко потерпеть, но потом доходишь до такого состояния, когда просто обязан избавиться от него. Как же нам быстро достигнуть осознания зла? Как скорейшим образом осознать его до такой степени, чтобы отбросить в сторону, чтобы унестись подальше, как будто его и нет? Это, по сути, ускоряет наше развитие. Так откуда же мне взять такую силу, такое рассудочное понимание, такую констатацию действительности, чтобы сразу увидеть свое зло и отшвырнуть его? Представь себе, что ты можешь сделать это за несколько минут, очистив себя от всего, что мешает тебе находиться в духовном, в вечности, в совершенстве, в преддверии нового мира. Разве ты бы на это не пошел?

Для нас сейчас нет ничего более важного, чем осознать, что именно мешает нам ощутить благо. Творец, Добрый и Творящий добро, приготовил для нас полное изобилие блага – и теперь нет ничего более насущного, чем увидеть, почему мы не пребываем в подобном ощущении, почему не находимся в вечном мире. Что же представляет собой зло, которое мне мешает?

Создания отличаются друг от друга лишь осознанием зла. Более развитое создание осознаёт большую степень зла, само собой, выделяя и исторгая из себя зло в большей мере. А неразвитое создание ощущает в себе малую степень зла, и соответственно отталкивает от себя лишь малую его меру, оставляя внутри всю свою грязь, поскольку вовсе не видит этой грязи.

От уровня развития человека зависит то, насколько он осознаёт зло. В мере осознания зла он, само собой, автоматически отстраняется от него. По своей природе, мы в соответствующей степени воздерживаемся и отстраняемся от того, что для нас плохо. Проблема лишь в том, как раскрыть, что это плохо. А затем всё происходит само собой в силу нашего эгоистического желания. Таким образом, я отстраняюсь от зла в той мере, в какой вижу, что это зло.

Чтобы не утомлять читателя, мы разъясним зло и добро в общем смысле, как они описаны в статье «Дарование Торы».[3] Отличительной чертой всякого зла является не что иное, как себялюбие, называемое эгоизмом. Он противоположен по свойствам Творцу, в Котором вообще нет желания получать для себя, а есть лишь желание отдавать.

Видя перед собой картину нашего мира, мы пребываем в Высшей Силе, и она воздействует на нас. Ей присуще добро, отдача, а мы, наоборот, погружены в получение, в свойства, обратные ей. Поэтому мы чувствуем себя противоположными тому, что идет от нее. Выходит, что наше эго – и есть источник всего зла. Ведь добрую отдачу Творца оно рисует в наших глазах плохой, противоположной. Человек воспринимает эту отдачу как тьму, поскольку свойство отдачи ненавистно и противно ему.

Наше эго видит в отдаче зло. Если же мы обратим свое эго в противоположность, в альтруизм, в свойство, обращенное наружу – то будем ощущать ту же отдачу Творца, как благо, как свет. Не надо менять ничего кроме констатации того факта, что эго есть зло, а альтруизм, отдача – добро. Достаточно того, чтобы изменилось наше внутреннее отношение, достаточно переопределить ценности – и сразу же мы заживем, подобно Творцу, в свойстве отдачи. Такое состояние назовется для нас вечной и совершенной жизнью без всяких ограничений, потому что тогда мы будем как Он.

Пока мы не захотим сделать это, наше эго продолжит непрестанно развиваться (см. спираль на чертеже). Как следствие, мы чувствуем себя всё более и более противоположными Творцу, а потому на протяжении своего развития всё сильнее ощущаем зло.

Сегодня это привело к общемировому кризису. Человечество постепенно приходит к пониманию того, что именно эго, именно человеческое естество разрушает нашу жизнь на Земле, включая природу, экологию и вообще всё, чем мы занимаемся внутри себя и в обществе. Выясняется, что человеческое эго – единственное, что лишает нас хорошей жизни. Такое осознание должно подвести нас к решению о том, что мы обязаны избавиться от этого свойства, воздержавшись, отстранившись от него. Проблема лишь в том, что, изучая себя и общество, человек не знает, посредством чего это сделать, как усмирить свое эго.

Здесь-то на сцену и выходит наука Каббала. Весь мир, сам не зная почему, начинает сегодня интересоваться ею. Целью этого процесса является понимание того, что существует методика, с помощью которой можно исправить эго, обратив его в противоположное свойство. Тогда-то мы и ощутим, что свет есть благо. В Торе так и сказано: «И увидел, что свет – это хорошо».[4]

Как разъяснилось в статье «Дарование Торы»,[5] наслаждение и блаженство определяются степенью подобия Творцу по свойствам, а страдания и нетерпение определяются степенью отличия от Творца по свойствам. Сообразно с этим, отвратителен нам эгоизм и невыносимо тягостен, поскольку противоположен по свойствам Создателю.

Бааль Сулам высказывает здесь логичную мысль, только мы не совсем улавливаем ее. Все наши беды, говорит он, вызваны тем, что внутри мы противоположны отдаче Творца. Все без исключения страдания, которые мы здесь испытываем, вызваны тем, что наша природа противоположна Творцу. Мы ненавидим данную причину, но не осознаём этого. А потому мне не нужно убеждать себя в том, что я страдаю, и пробуждать в себе ощущение страданий – их и так достаточно в мире и в моей личной жизни. Мне недостает лишь осознания, лишь понимания того, в чем причина этих страданий. А причиной является моя противоположность Творцу по свойствам.

Однако отвратительность эгоизма не одинакова для каждой души, и мера ее разнится меж нами. Дикий и совершенно неразвитый человек не считает эгоизм плохим качеством, а потому открыто пользуется им, проявляя полную беззастенчивость и беспредел. На глазах у всех он грабит и убивает каждого, кто находится в его досягаемости.

Осознание зла бывает разной степени и зависит от индивидуума.

Другое дело животное: оно отличается от человека тем, что никогда преднамеренно не вредит другим. Такого просто не бывает. Если зверь набрасывается на кого-либо – к этому его обязывает природа, а не желание, обусловленное собственным свободным решением. В волка, во льва заложена программа: поедать других, чтобы удовлетворять свой голод. Как только голод удовлетворен, он перестает обращать внимание на окружающих. Ты можешь прогуливаться возле него, и он тебя не тронет. Ты ему не нужен, ведь он уже насытился.

В отличие от этого, человек неограничен в своих притязаниях. Он хочет поглотить весь мир и даже более того. Он наслаждается тем, что другому плохо – качество, которого лишен животный уровень. Иными словами, человек обладает неограниченным эго. Такова ситуация с развитием эгоизма.

Однако в человеке идет и иного рода процесс: развитие осознания своего эго. Одни осознаю́т его больше, а другие – меньше. По мере осознания собственного эго, мы скрываем его. Это не исправление, просто мы заслоняем его красивыми словами: «спасибо», «извините». Мы знаем, что относиться к другим нужно так, чтобы вежливо использовать их. Это не исправление эгоизма, а «правильное» его применение, все равно вытекающее из осознания зла.

Например, к тебе подходит ребенок и вырывает что-то из рук. Он не сознаёт, что это плохо. Взрослый тоже может подойти и отнять, однако может также деликатно попросить или прибегнуть к хитрости, как поступают адвокаты. Так или иначе, это не исправление, но все-таки осознание зла: теперь мне нельзя использовать его напрямую. Бааль Сулам говорит, что это тоже свидетельствует об определенном уровне, об отличии развитого человека от неразвитого. Однако речь идет о «людях с улицы», просто неразвитый человек открыто использует свое зло, а развитый знает, как прикрыть его.

На следующем уровне еще более развитый человек начинает сознавать, что это зло действительно плохая вещь, что его эго есть зло для него самого. Теперь ему уже не нужно скрывать эгоизм, используя других для его наполнения – человек начинает осознавать свое эго относительно цели, относительно верной и истинной сути. Тогда-то он и видит, что это зло.

Например, как показывает статистика, практически каждый, кто выиграл деньги в лотерее, позже потерял их. Действительно, им потом всю жизнь не везло. Я читал статью, разбирающую этих «счастливчиков» одного за другим. Это тебе не какая-то там философия, а голые факты. И все-таки хочется выиграть, да? С одной стороны, мы имеем дело с фактами, а с другой стороны, я ни разу не видел, чтобы они кого-нибудь убедили. Почему? Потому что это не осознание зла. Каждый думает: «Со мной такого не случится. Дайте только несколько миллионов, и мне будет хорошо».

Этим я хочу сказать, что развитие – вещь поэтапная и относительная. Одно дело – развитие эго, другое дело – развитие осознания эго, когда человек старается не выказывать его перед другими, используя свой эгоизм и других людей в целях самонаполнения. И наконец, совсем не то же самое, когда человек начинает осознавать зло, кроющееся в эгоизме, и понимает, что его не стоит использовать. Это все равно что понять невыгодность главного приза лотереи. Почему? Потому что он несет мне зло. Здесь уже необходимо очень сильное внутреннее осознание. Человек действительно должен быть развит – тогда это удерживает его от использования собственного эго. Без такого осознания нельзя требовать от человека, чтобы он сдерживал себя – это уже будет подавлением.

А потому единственный путь развития, который рекомендуют каббалисты – воспитание личным примером без всякого принуждения. Нет принуждения в духовном. Ведь в своем развитии мы постоянно должны шагать по ступеням осознания зла. Я сам решаю для себя, что плохо, и в той же мере удаляюсь, отстраняюсь от этого зла.

Немного развитый человек уже ощущает некоторую степень своего эгоизма как зло и, по крайней мере, стесняется использовать его публично, грабя и губя души на виду. Но втайне он по-прежнему реализовывает все свои происки.

До этого уровня развилось пока что его осознание зла. Человек не хочет показывать другим, что он вор. Все мы так, верно? Говорят, что Адам Ришон был вором. «Воровством» называется использование собственного эго в сокрытии.

Еще более развитый человек ощущает эгоизм действительно как нечто отвратительное – в такой степени, что не может вынести его присутствия в себе. Он отвергает и совершенно исторгает его в соответствии со степенью осознания, в результате чего больше не хочет и не может наслаждаться плодами чужого труда. И тогда начинают пробуждаться в человеке искры любви к ближнему, называемой альтруизмом и являющейся общим свойством добра.

Происходит кардинальное изменение относительно природы человека.

Все прошлые ступени были призваны развивать эго, а также средства его применения и наполнения, чтобы я был умнее, чтобы я лучше знал законы и природу других, чтобы я мог использовать их без ущерба для себя, и т.д. Таков современный типаж: бизнесмен, адвокат, «хороший» политик, надувающий всех – т.е. человек, который развивается в мире людей и относится к верхним слоям общества.

А затем человек выходит на второй уровень осознания зла, кроющегося в его природе. Раньше он думал, что эго помогает ему завоевывать весь мир и властвовать над ним, а теперь видит, что оно действует ему во вред, что такой подход к реальности несет ему зло. Тогда человек начинает ненавидеть это свойство и, соответственно, переключаться на любовь к ближнему.

Однако мы вроде бы не наблюдаем в мире такого развития событий, да и сами не ощущаем чего-либо подобного, приступая к изучению Каббалы? Разве мы начинаем ненавидеть себя? Теоретически я могу согласиться с тем, что эго обладает разрушительной силой и мне стоит избавиться от него. Однако отсюда еще далеко до того, чтобы по-настоящему нуждаться в этом и действительно ненавидеть свой эгоизм.

Нужно начать выявлять кроющееся в нас зло. Эго есть зло, и не только при теоретическом анализе человеческой природы. Сегодня это уже заметно, и человечество имеет достаточные основания для соответствующего вывода, однако, как правило, мы говорим: «Что поделаешь? Такова природа вещей. Значит, нужно ввести законы, которые упорядочат наши взаимоотношения и не позволят человеку наносить чересчур большой вред другим. У нас есть ООН и еще несколько организаций – пускай займутся». Человечество развивает пока что все эти механизмы, поскольку не находит иного средства и вообще понимания того, что эго можно обуздать и даже исправить. Правда, мы все-таки надеемся как-то усмирить его, но видим, что оно вырывается наружу, толкая человека к наркотикам, к террору, к чему угодно.

А об исправлении эго никто даже не и мечтает. «Обратить его в противоположность, в альтруизм? Это же нереально». Люди только посмеиваются: «Мы это уже проходили в киббуцах, в коммунистическом лагере, в других местах, и достаточно настрадались». Так говорят все, и говорят правильно. Это вытекает из непонимания, из незнания о подлинном средстве исправления эгоизма, которое позволит распознать его зло до такой степени, чтобы человек убежал от него, как от самой губительной вещи в мире, как от смерти. Если бы при помощи какого-либо действия или средства мы смогли увидеть, что наша природа убивает нас, что она поступает с нами наиболее отвратительным образом – тогда мы захотели бы выйти из этой природы, из нашей кожи, из нашего тела, и убежать куда подальше.

Так чувствуют себя раковые больные, которые приходят ко мне на прием. У человека внутри сидит нечто, что его съедает, и он не может избавиться от этого. Он хотел бы извлечь это из себя – и неспособен.

Однако где же взять средство, чтобы увидеть, какое зло кроется в нашей природе? Для этого нам нужен свет, который воздействует на нас свыше и называется «окружающим». Именно по сравнению с ним мы почувствуем, что наша природа является злом. Мы сможем представить себе, сможем как-то ощутить, от чего отделены и что теряем из-за своего эго. Если бы я видел и чувствовал, что упускаю, что причиняет мне мое эго и как оно поедает меня изнутри, отбирая жизнь – само собой, я сбежал бы от него.

А потому назначение нашей учебы должно состоять в том, чтобы привлекать свет, возвращающий к Источнику – согласно принципу «В свете Твоем видим мы свет».[6] Благодаря этому мы сможем осознать кроющееся в нас зло. В чем заключается сущность науки Каббала? В чем вся ее сила? В том, что она развивает в нас чувство осознания зла – и не более. Большего и не нужно. В мере осознания зла ты убегаешь от него и переходишь на сторону добра. А потому, сидя на уроке или применяя все те средства, которые советуют нам каббалисты, вообще занимаясь всем, что относится к науке Каббала, мы должны придерживаться лишь одного подхода: пускай придет свет и высветит мне истину, показав, каково мое текущее состояние и к чему я должен прийти в своем внутреннем свойстве.

Искры эти тоже разгораются в человеке путем поэтапного развития.

Даже когда мы уже приходим к решению о том, что эго есть зло, а отдача – добро, процесс делится на множество этапов.

Вначале развивается в нем чувство любви и отдачи, устремленное на нужды его семьи и близких, как сказано: «от плоти своей не скрывайся».[7] А когда человек развивается еще больше, свойство отдачи в нем расширяется на всех окружающих: на земляков или соплеменников. Так продолжается до тех пор, пока не развивается в человеке любовь к ближнему, охватывающая всё человечество.

Цель заключается в том, чтобы человек не чувствовал никакой разницы между кем-либо в мире, чтобы все были для него равны и чтобы ко всем он испытывал любовь в равной степени. Иными словами, человек выходит из себя самого и ощущает только других.

Мы являемся следствием единой души Адам Ришон. Если один из нас испытывает такое чувство по отношению ко всем остальным душам, являющимся частями общей души, то он относится к ним так же, как Творец – проявляя свойство любви и отдачи. Тем самым человек удостаивается подобия Творцу, уподобления свойств с Творцом. Я и Творец идентичны и пребываем в одном свойстве. Как следствие, я нахожусь в том же состоянии, что и Высшая Сила. Именно этим Творец вознамерился облагодетельствовать нас, желая привести к состоянию, в котором находится Сам. Лишь такое состояние является абсолютным благом.

Человек приближается к этому состоянию постепенно. Сначала он ощущает выход из себя самого в любви к ближнему. Вместо того, чтобы эгоистически использовать других, он, наоборот, обслуживает их. Как мы уже говорили, это похоже на работу органов тела, каждый из которых заботится об организме в целом, а себе берет лишь столько, сколько нужно для поддержания работоспособности, чтобы иметь возможность выполнять свою функцию. Так же отдельная душа чувствует всё «тело», ощущая, как свет, Творец, наполняет весь сосуд души Адам Ришон. В результате, человек достигает бесконечной формы существования.

Вопрос: К чему нужно стремиться: к раскрытию зла или к ощущению блага?

Хороший вопрос. В сущности, нам нужно стремиться к цели. Находясь в каком-либо состоянии, я должен стремиться к цели, к духовному подъему, короче говоря, к духовности. Намерение мое состоит в том, чтобы приподняться над своим состоянием. Если я все время буду разбирать себя по косточкам, то впаду в отчаяние. Я буду скорбеть, беспрерывно проклиная себя, свое состояние и всю свою жизнь. Тем самым я не привлеку света, возвращающего к Источнику.

Зато если я стремлюсь к духовному состоянию, то вызываю оттуда окружающий свет (ор макиф). Когда он приходит ко мне, я, разумеется, вижу свое зло – вижу по-настоящему, в сравнении с этим светом – и определяю его как зло. А потому мы должны стремиться только к хорошим вещам, только к нашему хорошему будущему, чтобы оно раскрылось как можно быстрее. Если же в этом добром будущем я увижу себя плохим, то в соответствующей мере буду отстраняться от собственных плохих качеств, мешающих мне достичь блага.

Нужно постоянно стремиться к лучшему, к более возвышенным вещам, оторванным от этой реальности, оторванным от эго. И в принципе, весь тот материал, который мы изучаем, придает нам верное направление.

Знай, что две силы обслуживают и подталкивают нас к подъему и восхождению по ступеням этой лестницы, пока мы не достигнем ее вершины на небесах – целевой точки уподобления наших свойств с Создателем. Различие между этими двумя силами в том, что одна подталкивает нас «без нашего ведома», т.е. не по нашему выбору. Сила эта толкает нас сзади (и называется «виз-а-тэрго»[8]). Мы определили ее как путь страданий, или общепринятый путь. Отсюда берет начало нравственно-философская система под названием «этика». Она основана на опытном познании, которое вытекает из анализа, совершаемого прикладным интеллектом. В основе своей учение это представляет собой не что иное, как совокупность убытков, порожденных у нас на глазах зернами эгоизма.

Я нахожусь в своем текущем состоянии. Неважно, каким я себя сознаю́: более или менее развитым, достигшим или еще не достигшим духовных ступеней. В любом случае, подле меня всегда есть две силы, способные ускорить мое продвижение.

Цель заключается в том, чтобы достичь уподобления свойств с Творцом, стать как Он, выйти на Его ступень. И в соответствии с Его программой, я уже нахожусь там – для Него это решено абсолютным образом. А потому у меня нет выхода, я обязан достичь конечного состояния.

И вот, позади меня Творец приводит в действие природу, которая толкает меня к этому. Я нахожусь в безвыходном положении. Ведь во мне заложено желание наслаждений, развивающееся по нарастающей (см. спираль на чертеже). Чем оно больше, тем больше зла я ощущаю в своем мире. Страдания растут, и я по безвыходности претерпеваю развитие в поисках какой-либо возможности избавиться от них. Творец посылает мне удары – я бегу от них, Он снова посылает проблемы – я решаю их, и метаниям моим нет конца.

Тем самым, по сути, я развиваюсь, хотя и неосознанно. Это видно по процессу исторического развития людей и человеческого общества в целом. Мы испытываем зло и отстраняемся от него в надежде, что другой вариант окажется предпочтительнее (см. ломаную линию из стрелок слева). Так происходит постоянно, во всех сферах жизни.

Однако развитие всегда вытекает из страданий. В результате, вся наша жизнь превращается в бегство от напастей и проблем к чему-то, возможно, более хорошему. Путь этот Бааль Сулам называет «путем страданий». По большому счету, польза от него в том, что он дает нам возможность идентифицировать свое эго как источник страданий. Если бы у меня не было эго, я не ощущал бы природу, постоянно действующую и подталкивающую меня вперед. Тогда я развивался бы иначе. Давайте посмотрим, каков иной путь развития.

Эти опытные данные попали к нам случайно, то есть «без нашего ведома» и не по нашему выбору.

Мы находимся в мире, и мир требует от нас целой серии действий. Проснувшись утром, я обязан идти на работу, производить всевозможные операции, заботиться о различных вещах и разрешать одну проблему за другой. Мне хочется кушать, пить, отдыхать, я обязан работать, обеспечивая собственные потребности и потребности семьи, а к тому же весь мир нависает надо мной, постоянно требуя чего-то. Я в неизбывном долгу у всех.

Бааль Сулам пишет, что это происходит без нашего ведома. Человек непрестанно претерпевает развитие, однако неосознанно. Он не знает, что благодаря перипетиям своей жизни развивается и достигает чего-то, поскольку все время занят бегством от напастей и проблем.

Однако они надежно служат своей цели, поскольку образ зла всё больше проступает в наших ощущениях.

Мы ощущаем и воспринимаем свою жизнь всё более плохой и бесцельной.

Осознавая его вред, мы в той же мере избегаем зла, выходя в результате на более высокую ступень лестницы.

Постепенно посредством страданий мы способны прийти к осознанию зла, кроющегося в нашем эго. Возможно, нам даже удастся сбежать от него.

Бегство от эго – явление распространенное. Скажем, я испытываю страдания. Что мне с ними делать? Можно разрешить проблему и посредством больших усилий обрести деньги или почет. А можно просто убежать от бед и проблем в наркотики, в медитацию. Тем самым я уменьшу свое желание наслаждений, и мне ничего не будет нужно. Стакан риса в день – и довольно. Можно даже меньше. Что говорят те, кто пускается в наркотики, в медитацию или в восточные учения? «Да, мы эгоисты, но я не использую свое эго». Это тоже свое рода средство, позволяющее не чувствовать зло.

Однако жизнь не стоит на месте, и в конечном итоге, она обяжет человека развить свое эго. Не останется выхода и у всех тех, кто хочет подавить собственную природу, чтобы чувствовать себя хорошо. Это им не поможет. Мы все равно развиваемся, а потому природа обяжет их осознать свои страдания. Подавляя ее, они лишь удлиняют себе путь. Среди тех, кто ездит в страны Востока, особенно много израильтян. Они полагают, что тем самым смогут успокоить себя.

Страдания обяжут нас развить свое эго, т.е. реализовать его. В итоге мы придем к такому состоянию, когда оно станет невыносимым и нам необходимо будет избавиться от него. Избавиться по-настоящему, а не так, как это делают они. Разница тут велика. Ведь мы, наоборот, стремимся к преображению природы, чтобы, как говорит Бааль Сулам, вместо любви к себе обрести любовь к ближнему.

Сбрасывая бремя собственного эго, уменьшая желание наслаждений, я как будто не люблю ни других, ни себя. Я просто понижаю себя до неживого уровня и не хочу ничего. Мне нет дела до окружающих, и они пускай не смотрят на меня. Я вхожу в своего рода нишу и замираю, как мертвый. Верно, я не ощущаю страданий, однако с другой стороны, не использую природу в целях продвижения.

Наука Каббала говорит, что эго должно быть большим. Ты обязан вырасти до своего максимального эго и определить, что оно есть зло. Оно настолько скверно, что ты преображаешь его в добро (см. стрелки слева на правом чертеже â).

Здесь происходит то, о чем мы уже говорили. В сущности, чем хорошо или плохо наше эго? У нас есть желание и намерение (см. левый чертеж). Желание само по себе не является ни хорошим, ни плохим – это материал творения. Зато намерение может быть направлено на себя, на эгоистическое использование всех качеств своего желания, или на благо ближнего. Именно намерение бывает плохим или хорошим, а желание – это просто материал.

Проблема в том, что люди не понимают этого, пытаясь как-то убежать от страданий или порассуждать о добром развитии человека. Есть намерение, и есть желание. Над желанием нам нельзя работать, нельзя искусственно уменьшать или увеличивать его. Это природа. Мы обязаны развиваться в своих желаниях, какие они есть. А потому, согласно каббалистическому воспитанию, человека ни в чем не надо ограничивать. По мере пробуждения своих решимот, он обязан развиваться вместе с ними.

Зато нам действительно нужно вызывать Высший свет. Он прольется на человека, и тот увидит, каково его истинное намерение: хорошее оно или плохое. Тогда только намерением он и будет заниматься. Важно отношение человека к ближнему. Заботиться нужно не о желаниях, а именно о намерении, которое может быть обращено на личную выгоду или на благо ближнего.

Эти опытные данные попали к нам случайно, то есть «без нашего ведома» и не по нашему выбору. Однако они надежно служат своей цели, поскольку образ зла всё больше проступает в наших ощущениях. Осознавая его вред, мы в той же мере избегаем зла, выходя в результате на более высокую ступень лестницы.

Вторая сила подталкивает нас «с нашего ведома»...

Иными словами, мы можем развиваться и осознанно.

Вторая сила подталкивает нас «с нашего ведома», т.е. вследствие нашего собственного выбора. Сила эта тянет нас спереди (и называется «виз-а-фронт»[9]). Мы определили ее как путь Торы и заповедей. Ведь благодаря выполнению заповедей и работе с намерением доставить удовольствие Создателю, в нас с чудесной скоростью развивается чувство осознания зла, как это разъясняется в статье «Дарование Торы». В результате, мы обретаем двойной выигрыш.

Во-первых, нам не нужно ждать, пока жизненный опыт начнет толкать нас сзади. Ведь каждый такой толчок оборачивается бедствиями и разрушениями, которые вызываются присутствующим в нас злом, тогда как путем работы на Творца то же самое осознание развивается в нас, не предваряясь никакими страданиями и разрушениями. Более того, вследствие очарования и прелести, которые мы ощущаем во время чистой работы на Творца, призванной доставить Ему удовольствие, в нас развивается релятивное отношение, позволяющее осознать низменность этих искр себялюбия, которые мешают нам ощущать на своем пути чарующий вкус отдачи Творцу. Таким образом, чувство раскрытия зла постепенно развивается в нас на фоне услад и великого покоя...

Мы притягиваем к себе Высший свет и совершенно не обращаем внимания на эго, страдания и всё прочее. Нам важен лишь свет, возвращающий к Источнику. В результате, нас влечет вперед. Разумеется, всё, что пробуждается страданиями, эгоизмом и нашей природой, ощущается нами как зло. Однако мы тянемся к добру и потому очень быстро осознаём зло.

Причем я достигаю качественно иного осознания зла. Дело уже не в том, что оно является причиной моих страданий, и я обязан убежать от него. Так обстоит дело внизу (см. нижнюю правую часть чертежа), когда мое эго приносит мне плохие ощущения. Этим путем продвигается весь мир и, к сожалению, мы видим, что с ним происходит.

Наоборот, в своем текущем состоянии я не занимаюсь антропологией и философией, я не исследую социальные проблемы, приходя в итоге к выводу о том, что эго является злом. Я не смотрю на это, а занимаюсь наукой Каббала, которая приносит мне окружающий свет. Разумеется, я осознаю́ зло, находящееся внизу, однако тянусь к добру, потому что вижу свое продвижение в приходящем ко мне свете, в осознании цели творения, в необходимости достичь Творца. Я постоянно тянусь к благу его же посредством. «Вследствие очарования и прелести», – пишет здесь Бааль Сулам. Я непрерывно ощущаю благо, потому что уже чувствую цель, которой хочу достичь, и как будто бы пребываю в ней.

К примеру, если через месяц-другой человека ожидает какое-нибудь замечательное событие, если ему предстоит что-то хорошее, то он наслаждается этим уже сейчас. Ведь из будущего в настоящее к нему приходит свет от того подарка, от того наполнения, которое его ожидает.

Это и есть продвижение путем Торы и заповедей. «Заповеди» означают исправление, которое мы должны пройти. Причем мы проходим его с радостью – это не тяжело, это не связано с постоянным бегством от страданий. А «Торой» называется свет, который приходит и исправляет меня. «Свет, кроющийся в Торе, возвращает человека к Источнику». Он возвращает нас к добру, а это и есть Творец.

Итак, мы можем развиваться посредством света, возвращающего к Источнику, или посредством страданий. Причем путь страданий очень долог и тяжел, хотя им идет всё человечество. Мы же со своей стороны обязаны сначала применить к себе, а затем передать всему человечеству науку быстрого и приятного развития. Именно в этом смысле мы являемся избранным народом: у нас есть методика Каббалы, в то время как все остальные системы, которые и методиками-то не являются, позволяют лишь убегать от зла, уменьшая желание, чтобы ощущать в нем меньше страданий, пускаясь в наркотики и т.д.

А потому, прежде всего, нам нужно познакомиться с этой методикой быстрого самоисправления, а затем раскрыть ее всему человечеству.

Перевел Олег И.