Раскройте для себя высший мир.

4 сентября 2005 года

по статье Сущность науки Каббала.

(Беседа 5).

Мы обсуждали, что существуем в этом мире, а над нами находится Высший мир, откуда нас приводят в действие. Все, что существует в этом мире, соответствует тому, что есть в Высшем мире, только сделано из иного материала. Все детали, элементы, все составляющие этого мира, все его части, и не только на неживом, растительном, животном и человеческом уровнях, но и на уровне мыслей, желаний, все, что составляет внутренний мир человека, все силы – все нисходит сверху, строит нашу материю и управляет ею.

То, что находится на уровне Высшего мира называется корень, а то, что находится в соответствии с ним внизу в этом мире, называется ветвь. Каббалисты, на которых мы хотим быть похожи, с уровня этого мира постигают духовный мир. Открывая Высший мир, они видят духовную реальность, видят, как оттуда к нам исходят силы, указания, наш мир лишь приводится в действие таким образом.

И мы еще откроем, что за каждым стоит сила, которая им движет, как рука в перчатке, как куклами в кукольном театре, которых одевают на руку и играют спектакли, или еще это делается с помощью нитей. Подобное происходит и с нами, как рассказывают каббалисты, так нами управляют из Высшего мира.

Эти силы и программы Высшего мира не имеют названий. А когда мы их раскрываем и наблюдаем их последствия в нашем мире, согласно этим наблюдениям, даем им названия. На основе этого каббалисты создали каббалистический язык – каждому духовному корню соответствует материальная ветвь, управляемая этим корнем. И конечно же знать этот язык, понимать его может только тот, кто находится одновременно в двух мирах.

Но какая польза от этого нам? Стремясь к постижению духовного мира, мы изучаем этот язык ветвей, и если будем стремиться через этот мир, сквозь то, что нам кажется в этих словах, в этом языке увидеть духовные силы, управляющие этим миром, а не детали этого мира, называемые такими именами, мы постепенно от ветвей поднимемся к корням. Вызовем на себя из корней Окружающий свет, возвращающий к источнику и постигнем корни.

Поэтому язык ветвей – это не просто язык для чтения, мы все равно не понимаем того, что читаем, ведь каббалисты имеют в виду силы и духовные действия. Но если мы таким путем устремимся снизу вверх через все эти связи ветви и корня, у нас появится возможность достичь Высшего мира. Поэтому каббалисты пишут книги, как друг для друга, так и для нас.

Когда они пишут друг для друга, они хотят поделиться друг с другом своими постижениями духовного мира. И это всего-навсего раскрытие Высшей природы, а каббалиста можно сравнить с ученым, исследующим Высший мир. Они пишут друг для друга, чтобы каждый обогатился и достиг большего, что принесло бы в мир еще больше света. Но для нас это является средством подъема в Высший мир.

Язык каббалистов - это язык ветвей.

Что означает, что он создан на основании указаний, полученных ветвями от их корней, обязательно существующих в высшем мире и являющихся эталоном для своих ветвей. Ведь нет ничего в низшем мире, что не брало бы своего начала и не проистекало бы из высшего по отношению к нему мира, подобно тому, как оттиск повторяет форму печати. И корень, находящийся в высшем мире, заставляет принять свою форму и приобрести свои качества соответствующую ему ветвь в низшем мире. Как писали мудрецы: "Судьба из высшего мира, соответствующая травинке в низшем мире, наносит удары этой травинке, заставляя расти в соответствии с ее назначением." И в соответствии с этим, каждая ветвь в этом мире точно отражает свой оригинал, находящийся в высшем мире.

Из Высшего мира в низший не приходит ничего хорошего. Все указания, которые приходят в низший мир, проявляются в виде ударов – «наносит удары этой травинке, заставляя расти в соответствии с ее назначением».

Поэтому не ждите, что в нашем мире будет что-то хорошее. Но соотнося себя с процессом роста, процессом духовного развития, с тем, что эта Высшая сила, Ангел хочет от нас, стараясь понять Ее, и двигаясь вместе с ней, соглашаясь с той целью, которую Она для нас уготовила, тем самым мы в сущности можем избежать страданий. А вместо ударов, если цель для нас будет желательной, если мы используем эту Высшую силу, как желательную, мы будем ощущать не удары, а, наоборот. Она будет для нас желанной, мы будет понимать Ее, любить, она станет двигателем нашего развития. Но изначально в нашем состоянии, если мы не изменимся в понимании своего развития, чтобы его правильно использовать, мы будем ощущать развивающие нас силы, лишь как страдания.

И это человечество в наши дни начало видеть достаточно ясно: глобальные, очень сильные удары на уровне экологии, в природе, в обществе, использование наркотиков, распространение террора и кризис во всем. И мы увидим в ближайшее время еще более того. Мы должны понять, что все это силы нашего развития. Если мы будем воспринимать их как положительные и двигаться им навстречу, осознанно и правильно воспримем их – увидим, насколько они эффективны. А если нет, то они будут оставаться для нас ударами. Это похоже на ребенка, который старается быть хорошим, учится. Такой ребенок понимает, что родители относятся к нему правильно. А если нет, то будет получать побои. Все зависит от того, как он воспринимает их условия.

Вопрос: Хотя мир видит, что не получается хорошо, но все равно есть какие-то отрадные мгновения в жизни человека?

Это не отрадные мгновения. В этом мире мы, как люди, просто пытаемся найти какое-то спокойствие – нет выбора, мы ищем. Потому что, во-первых, не видим причины и целенаправленности всего происходящего. Если бы только мы понимали, что это происходит не потому что Земной шар должен перестать существовать, как все говорят, говорят, что скоро жизнь кончится...

Если бы мы понимали, что это не закончится просто так, а все это должно развиваться, пока мы не придем к духовной ступени, и тогда мы будем находиться совершенно в ином духовном измерении, когда материальное просто исчезнет, а этот мир поднимается на уровень мира Бесконечности... А то, что мы сейчас ощущаем в своих органах ощущения как этот мир, исчезнет, это все поднимется, включившись в более возвышенные духовные ощущения. Все это ощущение, что существует этот мир, должно включиться в ощущение Высшего мира, пока все наши ощущения, все наше существование, наше восприятие не поднимется к восприятию мира Бесконечности.

Если бы человечество понимало это, и использовало бы правильно те удары, которые сейчас получает, то есть направляло бы себя точно к той цели, которую природа ставит перед ним, подталкивая его к этому, то даже не чувствовало бы этих ударов. Или сначала воспринимало бы удар с пониманием того, что это правильно, и ставило бы себя в положение плохого ребенка, который должен что-то сделать. Нам это сложно понять, но впоследствии мы понимали бы, как эти спускающиеся сверху силы обратить в положительные. И не ощущали бы в них даже грамма плохого. Они воспринимались бы нами, на самом деле положительными, и использовались бы для продвижения.

Процесс был бы тем же процессом, но мы воспринимали бы его совершенно иначе. Нами это ощущалось бы, как движение навстречу развитию, навстречу наслаждению, навстречу спокойствию. В это тяжело поверить, когда случаются цунами или атомный взрыв или что-то подобное. Думается, разве это может быть в такой форме? Мы не понимаем, до какой степени в противоположной форме эти силы могут нам представляться.

Человечество ищет какого-то успокоения, надеется скрыться, исходя в основном из непонимания причины происходящего. Все, что происходит с нами, имеет определенную причину – привести нас к особой цели, к особому результату. А если бы мы понимали это, то уже иначе бы говорили. Сейчас все хотят просто закрыть глаза. Почему? Потому что думают, что ничего не поделать – что мы можем предпринять против природы? Завтра тряхнет весь Земной шар, скинув нас, как пыль с его поверхности и все. Что мы можем сделать? Ничего, поэтому стараются не думать и не говорить об этом.

Но если бы понимали, что с этим делать, что это происходит специально и целенаправленно приходит к нам, отношение было бы иным. Положение в настоящее время такое, что тот, кто преуспевает, закрывает глаза – ему на все наплевать. Это то, что написано – «будем пить и есть, ведь завтра умрем». Таков подход человечества к тому, что происходит. Потому что нечего делать. Те удары, которые должны раскрыться, раскроют нам, что это происходит не потому что мы сжигаем больше или меньше бензина, и что, якобы, мы являемся причиной потепления климата. Это просто глупости, нет никакой связи одного с другим.

Эти удары приходят для того, чтобы показать человечеству, что еще немного и время закончится. И поэтому необходимо поторопиться начать исправления и подняться в духовное. Инкубационное время в этом мире ограничено. Короче говоря, все силы приходят сверху.

Так, для своих целей, каббалистами был создан обширный словарный запас, совершенно достаточный для разговорного языка, что поражает воображение, который позволил им, общаясь друг с другом, говорить о духовных корнях высших миров, даже просто упоминая друг перед другом название низшей ветви, четко определяемой в ощущениях этого мира. И это позволяет слышащему понять высший корень, так как эта материальная ветвь ясно указывает на него, поскольку она, по сути, является слепком этого корня.

Так любая часть ощущаемого мироздания и все ее проявления стали для них абсолютно определенными словами и названиями, указывающими на высшие духовные корни, несмотря на то, что их невозможно выразить никакими словами и звуками, поскольку находятся они выше всякого воображения. Однако благодаря наличию ветвей, доступных ощущениям в нашем мире, словесное выражение духовных корней обрело право на существование.

Каббалисты нашли, как выразить явления, где нет никаких слов, потому что невозможно ничего сказать о духовном явлении, ведь это самое внутреннее, что только может быть в ощущении человека. Этому мы не можем дать никакого определения. Каббалисты используют для этого язык ветвей. Но если бы каббалисты не находились в этом мире, а только в духовном, у них не было бы языка, приемлемого для использования, и не было бы возможности для связи, как это происходит сегодня между каббалистами разных поколений и каббалистов с нами.

Хотя существует связь между душами, и эта связь бессловесная, без каких-то словесных определений. Мы изучаем тот язык Каббалы, который в основном относится к нам, к тем, кто еще не вышел в духовный мир. Он является средством для того, чтобы мы поднялись на духовную ступень.

Но мы меньше говорим об этом, потому что не знаем, как каббалисты связываются между собой с помощью языка ветвей. А может быть и иным способом, который у них существует, более внутренним, то, что называется учебой не «из уст в уши», а «из уст в уста», когда у двоих появляется совместный экран. Известно, что экран стоит в пэ парцуфа, и тогда учеба «из уст в уста» происходит с помощью общего для двух парцуфов экрана, тогда между ними уже появляется общий, как бы, разговорный язык. Но это не разговорный язык, хотя и из уст, но это иной язык «из уст в уста». Информация передается не «из уст в уши», то есть не от парцуфа к парцуфу, а посредством общих экранов. К этому ничего невозможно добавить. Но это уже иная учеба, иная связь, иная коммуникация между каббалистами.

А здесь мы учим это для своих потребностей о том, как каббалисты могут объяснить, рассказать и помочь нам войти в то состояние, в котором находятся сами.

Вопрос: Почему же тогда 90 процентов из написанного каббалистами предназначено для тех людей, которые уже достигли духовного, а не для тех, кто еще не постиг?

В основном каббалисты пишут друг для друга. Но учеба «из уст в уста» возможна только когда двое каббалистов находятся вместе, связаны вместе, и их близость выражается в близком местонахождении и схожести келим. А нам это нужно для того, чтобы мы использовали язык ветвей, и не для того, чтобы говорить о духовном, а для того, чтобы намереваться достичь духовного.

Если каббалист читает книгу по Каббале, где речь идет о парцуфим, сфирот, мирах, или даже если он читает Пятикнижие Торы, о том, как Моше пошел и т. д., сыны Израилевы пошли в одно место, а потом в другое – он видит в этом духовные процессы. И он отождествляется, соединяется с этими процессами, он выполняет действия, которые описаны в этих книгах. А мы, когда читаем эти книги, хотим раскрыть с помощью этого языка, о чем идет речь – о каких духовных действиях они говорят, и как-то соединиться с этими действиями.

У нас это происходит не практически, мы не выполняем то, что они пишут, но мы хотим к этому устремиться, иметь к этому отношение. И мера этого стремления увлекает нас вперед, постепенно приводя к корню, то есть к тем состояниям, в которых они находятся. Почему? Поскольку наше стремление вызывает сверху свечение Окружающего света. А этот свет возвращает нас к источнику и поднимает.

Такова суть разговорного языка каббалистов, с помощью которого их духовные постижения передаются от одного к другому, от поколения к поколению устно и письменно. И понимание друг друга является абсолютно достаточным, так как имеет такую степень точности, которую должна иметь передача информации при научных исследованиях. То есть, в таких точных рамках, что не позволят ошибиться, так как каждая ветвь имеет естественное определение, присущее только ему, и потому с абсолютной точностью указывает на ее духовный корень.

То есть этот язык единственный, который только может здесь быть, он еще и очень точный. Откуда исходит название предмета, которое я даю какому-то предмету в нашем мире?

Однажды для того, чтобы дать название книге, мы поехали к одному человеку, который был известен тем, что придумывал слова – шоколад, «пелефон» (мобильный телефон) и другие слова. И они продолжают использоваться. Его профессией является придумывать названия для разных новых вещей, которые являются искусственными, то есть которых раньше не было. Завтра может быть обнаружено что-то еще, и надо будет придумать для этого какое-то название. И такие, как он, этим занимаются. Мы видим, что это не просто.

Известно, что когда физики или химики хотят дать название какому-то своему веществу, получаются просто бесконечные слова – разные аминокислоты или белки, по три метра слово. Почему? Потому что невозможно иначе, необходимо придерживаться установленных правил.

Мы даем названия в нашем мире, но на самом деле не важно, как мы называем искусственные вещи. А если это не искусственные вещи, то эти названия приходят естественным путем, исходя из ощущения человека, и мы видим, насколько иврит в этом особенный. В буквах и их сочетаниях заложены духовные символы, а во внешней форме языка, в форме букв, в их сочетаниях заложены намеки на высшие корни. Этот язык очень точен, и на него можно положиться в том, что он приведет человека к корням правильно.

Вопрос: Есть ли какой-то смысл у человеческого имени в этом мире? Стоит ли его сменить?

Я раскрою тебе тайну. Ко мне приходит множество людей с таким вопросом. И я говорю – да. Почему? Потому что я хочу, чтобы имя было более связано с источником. «Меня зовут Луиза. Подходит ли мне имя Николь?» Я отвечаю, что не подходит, а подходит Сара. Поэтому я говорю, что имя влияет. Но не более того.

«Изменяющий имя, изменяет судьбу» имеется ввиду, что имя – это духовный уровень. В каждом духовном кли есть куцо шель юд-юд-кей-вав-кей, что в общей сумме равно 26 и свет, его наполняющий. Имеет значение, какие это света – это хасадим и хохма вместе, которые дают имя, название места.

Рис.1.

Число 26 – постоянно. И здесь ничего не поделаешь, это скелет кли, подобно тому, как в нашем теле есть определенное число органов, число костей – это РАМАХ и ШАСА органов, это есть у всех. Это одно и тоже число у маленького ребенка и у взрослого. То есть в основном АВАЯ нет никакой разницы. Разница только в том свете, который их наполняет с помощью экрана. А экран уже зависит от нас. И это то, что изменяется. Что делать? Изменяющий имя – изменяет судьбу.

Что такое судьба (мазаль)? Мы все питаемся от парцуфа Арих Анпин. От него к нам спускаются света в форме нозель (просачиваются), а от этого происходит слово мазаль (судьба). Света, которые приходят, приходят по каплям. И если я изменяю свой уровень относительно парцуф Арих Анпин я изменяю свое имя, посредством изменения экрана – таким образом я изменяю судьбу, то есть количество света, приходящего ко мне. И это всего-навсего то, что происходит.

Рис.2.

Короче говоря, что значит изменить имя? Это значит изменить экран. А это значит изменить силу отдачи в человеке. И невозможно иначе изменить судьбу. Сколько бы ты ни изменял внешне имена – пойди, смени паспорт – так только в этом и будет заключаться изменение, но не более того. Хотя психологически это поддерживает человека: я изменил имя, согласно тому, что мне сказал какой-то каббалист, а теперь... И благодаря этой уверенности человек чувствует изменения в жизни. Мы этим не пренебрегаем. Все мы можем найти в этом большую психологическую поддержку. Но это не так на самом деле, когда мы говорим о подъеме к цели по духовным ступеням. В этом случае только изменение экрана может тебе помочь.

Вопрос: Он пишет, что «упоминая друг перед другом название низшей ветви, четко определяемой в ощущениях этого мира». Но мы используем такие названия, как кетер, хохма, Арих Анпин, в которых нет никакого смысла в материальном.

Да, но эти названия – это уже язык Каббалы. Это не язык ветвей, который использует Моше в Торе или раби Шимон в Зоар, когда рассказывается как будто бы об этом мире, но подразумеваются силы, стоящие за ним и руководящие им. Мы используем технический язык – силы, парцуфим, решимот, разные технические определения Каббалы. Это не является языком ветвей. Язык ветвей – это когда берут названия из этого мира, и через них достигают корней.

И знай, что язык ветвей Каббалы наиболее удобен для объяснения понятий этой науки, по сравнению с любыми обычными нашими языками, которые стерлись от массового употребления. Как известно из Торы, это называется нуминализацией. То есть, от частого употребления слов, выхолащивается их содержание, что приводит к появлению больших трудностей в передаче точных мнений от одного к другому как устно, так и письменно.

Мы заменяем слова, используем вместо одного слова другое, у нас может путаться слово с его первоначальным понятием.

В то время как в "языке ветвей Каббалы", составленном из названий творений и их проявлений, предстающих перед нами определенными в соответствии с законами природы и никогда не меняющимися. И нечего опасаться, что слушающий или читающий ошибется в понимании смысла, заключенного в словах, так как законы природы абсолютны и неизменны.

Похоже на то, что некая нить спускается сверху, из духовного мира вниз в мир материальный, определяя в нашем мире разные явления на уровнях неживом, растительном, животном и человеческом, на уровне сил, мыслей. На все у нас существуют определенные слова. И эти слова приводят нас к корню.

Обо всех этих проблемах с языком можно много говорить, хотя это не касается языка каббалистов, но это не важно. Мы видим путаницу в языке. Но мы все-таки и не очень стараемся быть точными в языке, и даже в каббалистическом языке у нас есть проблемы. Возьмем, к примеру, язык царя Давида – в Псалмах встречаются слова, которые мы не совсем понимаем. А он на самом деле использовал язык ветвей в совершенстве и самым точным образом, но мы используем его уже меньше, и это не очень влияет на точность языка. Кроме того он становится немного более ограниченным.

Вопрос: Мы знаем, что каббалисты могут передавать информацию и силу с помощью разных средств – музыка, танцев, языка. Почему он это не отмечает здесь?

И также с помощью гематрий... Все остальные средства – не точные, это просто передача ощущений, которая не определяет, на какой ступени ты находишься, о чем точно идет речь. Это не делается для того, чтобы дать тебе келим для подъема, а только дает возможность изменить твое состояние, согласно тому, о чем идет речь.

Скажем, кто-то рассказывает, что вчера наслаждался очень сладким пирогом. И ты понимаешь, примерно, о чем идет речь, хотя и не упоминается о более точных подробностях. Это невозможно. Можно рассказать об этом сладком торте с помощью музыки или цветов, или еще чего-то. Но на каком уровне, что там было точно? Из чего он состоял? Какие точно наслаждения человек испытал, и так далее, сколько заплатил? Об этом не говорится, невозможно это выразить музыкой.

Невозможно выразить и невозможно передать другому, чтобы он воодушевился и впечатлился от этого точно так же. Потому что звуки – это нечто иное. Это не работает на уровне разговора или на уровне письма. В языке существует множество знаков, способов. Слышать и видеть – это разные вещи. Кроме того, чтобы мы можем слышать слова и звуки, мы можем видеть цвета или разные формы, или буквы, формулы. А это вещи разные так же и внутри того канала, по которому передается информацию от каббалиста каббалисту. Мы не говорим здесь об этих разных формах связи, а говорим о языке ветвей, о том, с чем мы встречаемся и что используем во время учебы. Это нам важно сейчас.

Мы еще будем говорить об этом, здесь есть много всего: в том, как человек произносит слова играет свою роль система легких, горло, отделы ротовой полости, как он произносит слова, как он выговаривает каждую букву, почему он именно таким образом ее выражает, почему эта буква, ее код таким образом приходит к нам, и почему этому звуку соответствует именно такой письменный знак. Но нам здесь уже придется войти в структуру человека согласно соотношению сил.

Передача из уст постигшего каббалиста способному услышать.

РАМБАМ в предисловии к комментариям Торы писал: "И я заключаю в этом союз с каждым, читающим эту книгу, и провозглашаю, что никто, каким бы умом он не обладал, ничего не узнает из тех намеков, которыми я описываю тайны Торы, и не будут постигнуты мои слова иначе, как из уст постигшего каббалиста способным услышать". Об этом же писал рав Хаим Виталь в предисловии к книге "Древо жизни". И как писали мудрецы: "Не может находиться вместе в колеснице, если только он сам не способен воспринять".

О чем они хотят нам намекнуть?

Понятны их слова в отношении того, что получать надо из уст постигшего каббалиста, но что это за обязывающее условие, когда еще и ученик прежде должен быть умен и понимать сам?

И нет иного требования.

Да так, что если оно не будет выполнено, то даже самому великому праведнику запрещено учиться. (Если у него нет понимания того, о чем идет речь). Но если он уже настолько умен и понимает сам, то ему нет необходимости учиться у других.

И упрощенно сказанное мудрецами надо понимать так, что все слова, произносимые вслух губами не в состоянии передать суть даже одного духовного понятия из того Божественного, что находится вне времени, пространства и всего мнимого. И только особый язык, специально предназначенный для этого - "язык ветвей" способен выразить соотношения ветвей и их духовных корней.

Итак, наш язык только направляет нас к корням, не неся иной функции. Он не объясняет нам корни. Объяснение зависит от самого человека – как тот поднимается от ветви к корню. Он может быть великим мудрецом, но если не идет этим путем, не достигнет корней. А объяснение всегда должно быть, если человек объясняет человеку, по аналогии с тем, как в нашем мире я могу что-то объяснить тому, у кого есть тот же разум, те же ощущения, понимание на том уровне, на котором я объясняю, он так же образован, находится в том же самом обществе и получил то же самое воспитание.

То есть в нем заложены основы, необходимые для того, чтобы понять то, что я ему объясняю, и чтобы представить картину, согласно тому, что я объясняю. Так необходимо наличие множества условий у другого. То есть, это должна быть передача из уст постигшего каббалиста тому, кто умен и понимает сам. Иначе будет нанесен большой вред. Человек поймет неправильно, а у меня нет никакой возможности проверить, понял он правильно или нет, и возможно, вместо пользы будет нанесен вред. Поэтому неспроста таким образом передается мудрость, и предъявляются точные условия: из уст постигшего каббалиста тому, кто способен услышать... умен и понимает сам.

Вопрос: Он пишет о том, что если человек не является каббалистом, способным понять сам, и что даже если это будет самый большой праведник в мире... Если это не на уровне образного высказывания, то в чем суть состояния, о котором он говорит?

Праведник – это тот, кто обладает свойствами бины. Но он все еще лишь праведник, но не умен и понимает сам, то есть пока не обладает получающими келим, когда бы смог получить и объяснить то, что с ним происходит. Слова мудрости – это значит его обучают как получить во имя отдачи. Это то, что передается от одного другому. Человек уже должен быть готов, иметь определенные уровни готовности экранов, чтобы реализовать те формы, которые ему передает Высший.

Учеба в иной форме низшего у Высшего, когда низший растет, как маленький, когда получает от Высшего только формы отдачи – это нечто иное. Это не называется передачей мудрости. Передачей мудрости от Высшего низшему считается только, когда Высший обучает низшего, как стать мудрецом, то есть получать во имя отдачи, получать свет хохма в получающие келим.

Вопрос: Сначала мы говорили, что наука Каббала предназначена для каждого человека, а теперь мы говорим, что он должен быть получающим, умен и понимать сам?

Да, каждый должен этого достичь. Как написано, «все познают Меня от мала до велика» - постепенно. Ты спрашиваешь об индейце из Южной Америки? О какой ситуации ты спрашиваешь?

Вопрос: Я спрашиваю, является ли это условием, предваряющим учебу?

Нет, это не является условием, предваряющим учебу, но если ты хочешь быть в связи с каббалистом, чтобы то, что он знает, он смог бы передать тебе – излить на тебя – так это может быть только при условии, когда ты вооружен келим и экранами согласно тому, что он тебе хочет передать. Иначе между вами не будет связи. И это не произойдет.

Я хочу тебе рассказать о каком-то явлении из физики. Так ты должен быть соответственно подготовлен. И тогда на уровень твоей готовности я могу к тебе спуститься, ведь связь должна быть на одном уровне. Так происходит и в этом мире, а тем более в духовном. Там необходим единый экран, когда то, что есть у меня, есть точно у тебя, и когда мы говорим, пребываем на уровне тех же духовных явлений.

Я опускаюсь сверху на твой уровень, и на этом уровне мы работаем. Я показываю тебе как маленькому – так играем, так делаем. И ты понимаешь меня, потому что я спустился на твой уровень, между нами существует понимание и реальность одной и той же ступени. И ты выполняешь это, подобно тому, как ребенок учится у папы. Так это необходимое условие. Ведь мы не понимаем друг друга, находясь даже на двух смежных ступенях. Низший должен идти верой выше знания, чтобы воспринять Высшего. Передача мудрости возможна только при наличии общих равных экранов. Это и называется передача ученику, который умен и понимает сам.

Но что значит, для каждого или не для каждого? Это придет ко всем, нет выбора. Каждая душа должна будет освободиться от всех глупостей этого мира, понять, что духовное превыше всего, что необходимо прилепиться к отдающей духовной силе и перейти к существованию в ином измерении. И тогда «все познают Меня...». Это пока что выглядит нереальным, трудновыполнимым и так далее – это все верно, потому что это совершенно иная жизнь...

Вопрос: Так есть две науки Каббала – одна для меня сейчас, а другая, которую я получу от каббалиста потом, когда буду этим умным и понимать сам?

Конечно! Сейчас тебе преподают не науку Каббала. То, что ты сейчас слышишь на уроках – это лишь средство достижения корня. Это только средство! Это язык Каббалы, а не наука Каббала. Какую мудрость, науку я могу тебе сейчас передать? Поэтому это может изучать каждый. Об этом я могу рассказывать каждому, потому что я ему не рассказываю Высшую мудрость о свете хохма. Что я ему передаю? Я ему передаю информацию о его природе, об этом мире, немного, якобы, и о духовном мире, но он не знает, что это такое, потому что не находится там.

Я рассказываю ему об этом мире: «Ты живешь в этом мире, ты знаешь, кто ты такой, какова реальность? Посмотри!» И объясняю ему и рассказываю, как науку этого мира. Откуда мне это известно? Мне это известно, как результат изучения науки Каббала. Но в итоге я ему объясняю законы этого мира – природу его и его окружения. А о Высшем мире я ему ничего не рассказываю, потому что он не в состоянии этого понять. И хотя я ему передаю, но не как мудрость, а в виде языка ветвей, чтобы захотел достичь его, увидеть, понять, существовать там. Так это лишь средство.

И поэтому, когда написано, что нельзя учить Каббалу до 40 лет, речь вообще не идет о возрасте. 40 лет – это значит человек должен достичь понимания на уровне бины – бина это 40, мем. Когда он достигнет этого, конечно сможет учить науку Каббала. Потому что после получения свойств бины, отдающих свойств, это придет к нему. А до этого – нет, и не важен возраст 40 лет. Он может и в 70 лет оставаться глупцом.

Человек должен прийти к исправлению келим, и тогда сможет получить Высшие света, иначе не сможет получить. И здесь нет никакой опасности, что кто-то сможет навредить себе Каббалой. Потому что для того, кто находится своим ощущением в этом мире, наука Каббала это просто картина, о которой он не имеет ни малейшего представления, нужная лишь для того, чтобы его продвинуть.

Здесь ничего не открывают, и здесь нет никаких тайн. Как я могу рассказать тебе о некой духовной тайне? Как ты поймешь это? Ты должен достичь духовного уровня и тогда поймешь? Так это уже не будет тайной. Как пишет АГРА – начинают с СОД, а заканчивают ПШАТ. Сейчас для тебя весь мир – это одна большая тайна, сод. Так, что бы ты не учил – для тебя все будет тайной. А в конце концов ты достигнешь ПШАТ, то есть, все станет просто.

Важно понять, что наша учеба не может привести человека к чему-то нежелательному, потому что ему ничего невозможно рассказать или передать. Каждый понимает только согласно уровню своего развития. Ни один без масаха не почувствует, что такое духовный мир. И этот закон неизменен. Так нечего бояться. Но почему же все-таки каббалисты установили все эти условия – изучить Талмуд, нельзя учить Каббалу до 40 лет, необходимо быть женатым? Чтобы отдалить людей. В период изгнания не нужно было им изучать Каббалу.

А со времен Ари, и далее в особенности со времен Бааль Шем Това и далее, в преддверии наших дней, в конце изгнания, началось развитие Каббалы. А это период в сотни лет. И только сейчас в человечестве это начинается в действительности. Но раньше хотели отдалить людей, и поэтому так делали.

Даже сегодня, посмотри, кто приходит к нам. Мы никого не тянем насильно. Кто хочет – приходит, а кто не хочет, пусть лучше не приходит, нам не нужны миллиарды, и миллионы. Нам нужны только те, у кого раскрывается серьезное желание. И только. Потому что остальные просто мешают. Пусть знают где-то там в отдалении, что такое наука Каббала, и зреют постепенно, пока не появится истинное желание. Поэтому этот язык служит всем, где бы ни находился человек – как более далеким, так и более близким; так и тем, кто уже поднимается от ветви к корню этот язык помогает. Он является средством.

Вопрос: Получается, что слово запрещено изучать, означает невозможно?

Запрещено в Каббале – всегда означает невозможно. Это известно. В Каббале слово запрещено, нельзя – это невозможно, и мы это читаем в каждом месте, где Бааль Сулам объясняет это слово. Потому что нет такого, что запрещено. Что значит запрещено, нельзя?

Запрещено тебе согласно твоим келим, потому что ты не способен. То же самое касается запретов, которые имеются в Торе: «запрещено делать так-то и так-то». Так разве запрещено тебе, когда ты способен это сделать? Нет. Конечно же если это перед тобой – ты согрешишь, и не согрешишь, если этого нет перед тобой, потому что есть желание получать наслаждения и экран, и наслаждение, которое перед ним: получить или не получить. Но сможешь ли ты устоять перед ним, известно заранее. Речь идет не об этом. Можно или нельзя – это уже об иных вещах, это уже о свободе выбора.

Вопрос: Чтобы позволить выбрать, необходимо, чтобы была возможность выбирать, хотя бы в потенциале чтобы это было. Иначе, какой это выбор? Вы сказали, что можно или нельзя – это относительно свободы выбора? Так это значит, что для того, чтобы у меня была возможность выбора, необходимо, чтобы запрещенное стало для меня возможно выполнить? Но я выбираю в любом случае уподобить себя какому-то закону.

В чем выбор и в чем его возможность или невозможность? Только в желании получить дополнительные силы от окружения. И только в этом. У меня нет никакого иного выбора. Накладывать или нет утром тфилин – в этом у тебя нет выбора. Может быть ты воображаешь, что есть, но на самом деле нет. Но поэтому это и называется духовно неживым уровнем, я не пренебрегаю этим, но это все равно духовно неживой, потому что не продвигается к цели. Выбор в том, чтобы продвигаться к цели. А здесь нечто иное. Я могу присоединить к себе еще силы, благодаря тому, что пребываю в правильной связи с правильной группой.

Вопрос: Я спрашиваю не об этом мире, а о духовном. Так если написано нельзя...

Значит невозможно! Я не способен.

Вопрос: Но что значит, что я способен что-то сделать, и я выбираю это не делать, потому что хочу, скажем, быть подобен высшему?

Ты не можешь! Я опять повторяю, выбор только в нижней трети тиферет – ты не знаешь этого и не ощущаешь, где находится свобода выбора. Во всех твоих средствах, во всех твоих действиях, все, что тебе показывается, у тебя нет выбора. Он только в отношении окружения, как здесь написано.

Ты еще можешь сказать, согласно тому письму, где написано, что если человек выходит утром, он должен сказать «если не я себе, то кто поможет мне?», а затем в конце дня – «нет никого, кроме Него». Речь идет о единстве Управления.

Перевод Рут Готлиб. Оформление чертежей Александр Раин.