Раскройте
для себя
Высший мир
От 27
декабря 2005
года
по
статье «Наука
каббала и философия»
(Беседа 1)
Бааль Сулам прилагал очень много стараний, чтобы объяснить нам, в чем связь между наукой Каббала и всевозможными аспектами деятельности человека в этом мире, такими как философия, другие науки, разного рода конфессии, политика, история человечества, социальное и государственное устройство. Он представляет нам науку Каббала в качестве средства достижения Конца Исправления, который обязательно должен осуществиться в наше время. Каббала – это средство улучшения всей нашей жизни, средство подъема человечества на духовный уровень, на уровень Высшей Силы. И потому в данной статье Бааль Сулам постарается объяснить нам все те человеческие механизмы, которые мы сформировали этом мире. Их-то нам и нужно поднять к Творцу.
Человек в этом мире включает в себя четыре уровня: неживой, растительный, животный и говорящий. Неживой, растительный и животный уровни в окружающей нас природе и в нашем естестве представляют собой системы, активизируемые автоматически, без всяких усилий с нашей стороны, и действующие в нас сами собой. В отличие от этого, человеческий уровень в человеке должен соответствовать Высшей природе не будучи активизируемым ею свойством. Человек должен сам, по собственному свободному выбору усовершенствоваться, чтобы стать соответствующим, адаптированным, подобным Высшей природе. Потому он и называется «человеком».[1]
Человечество много думало о том, как сделать что-то с человеческой частью в себе, как действовать над неживым, растительным и животным уровнем, в желаниях, в мыслях, как человеку упорядочивать и выстраивать их, как воспринимать мир, в котором он находится, и свободу, которая ему дана. Всё, что человечество подытожило на протяжении истории, называется «философией» – если так можно выразиться, «наукой» о том, что есть человек и какова его роль в собственном мире. Вещи эти, разумеется, проистекают из того, что человек думает, чувствует, видит, понимает и систематизирует, исходя из всех своих опытов на протяжении истории.
Посредством правильной реализации человеческой части в себе мы должны обрести ступень, которая лежит выше нас. А потому, пока мы ее не достигли, у нас нет возможности понять ее. Как следствие, вся философия, по сути, представляет собой занятие абстракциями. Неизвестно, чем конкретно она оперирует, – просто человечество пытается понять вещи, которые лежат над ним, непостигаемые и неощущаемые ни на одном из наших направлений.
Что же делать?
Если почитать философские труды с древнейших времен и до наших дней, то становится видно, что в каждом поколении философы стараются дать какой-то ответ на вопросы о жизни человека и вселенной. Действительно, можно заметить, насколько примитивны были воззрения древних философов: к примеру, душу они приравнивали к дыханию. Всё это проступает со страниц из произведений, принадлежащих основоположникам философии.
Затем философы слегка усовершенствовались, позаимствовав немного от Каббалы, и иногда стали даже говорить ближе к делу. Однако все равно нам ясно, что без достижения цели, к которой человечество должно прийти посредством реализации своей «говорящей» (медабе́р) части, все эти разговоры, конечно же, остаются напрасными и бессодержательными. Наоборот, результаты и плоды философии не раз запутывали человечество, доводя его до очень тяжелых состояний. Люди пытались претворить в жизнь выводы философов, являвшиеся плодами их воображения и основанные не на научном опыте ясного постижения, а на абстракциях собственных представлений. Философы занимались формами, не облаченными в материал, а потому выводы их были неверны, и, пытаясь осуществить их, человечество испытывало множество проблем и страданий.
Отсюда мы должны понять, что философия – это всего лишь плод человеческого разума и воображения. Она очень ограничена, в частности, когда философы пытаются обсуждать не этот мир, а о нечто лежащее над ним. А потому неудивительно, что к нашему времени философия вот уже несколько десятков лет, если не больше, находится на периферии всей человеческой деятельности. Никем не воспринимаясь серьезно, она используется лишь для того, чтобы помудрить и посмотреть: что еще человек может вообразить себе о нашей жизни на базе собственного разума.
Когда-то философы поддерживали тесные взаимоотношения с наукой. Они изучали математику, физику и философию вместе. Даже ученая степень PhD[2] расшифровывается как «доктор философии» (Doctor of Philosophy). Философия как бы включала в себя все науки. А затем началось научно-техническое развитие, и опыт человека в этой жизни стал более технологичным, практическим, технократическим. И потому философию – иными словами, то, что не обусловлено опытом, – постепенно убрали с пути. Ведь человечество видит, что продвигаться в нашей жизни можно по одному принципу: «судья доверяет лишь своим глазам».
Как следствие, доминирует сегодня именно наука, материалистическая психология – всё, что мы можем видеть из опыта, продвигаясь вперед согласно этому опыту, согласно измерениям. Это у нас в руках, и это мы уважаем. А всевозможные абстракции, уже доставившие нам массу несчастий вследствие провальных попыток осуществить разного рода фантазии, теряют свое значение день ото дня. И потому философия сегодня уже не та, какой она была когда-то, особенно во времена Рамбама, в период своего расцвета.
По тем же причинам, сегодня уже не осталось чистой философии. Философия идет рука об руку с психологией и с другими дисциплинами. В ее область вторгается технологические аспекты, и философы начинают исследовать источники науки, технологии, синергетики, глобализации. Они начинают обсуждать сферы, не укладывающиеся в рамки философии, – такой подход распространяется сегодня и принимает всё более широкие формы, благодаря которым философия по-прежнему жива. Если бы она не наладила контакт с точными науками, переняв у них определенные «решимот» и начав оперировать ими, – разумеется, сама по себе, в чистом виде, она уже прекратила бы свое существование. Давайте же посмотрим, что говорит о ней Бааль Сулам.
Почему это так важно? Почему он не написал о чем-нибудь другом, избрав для сопоставления с наукой Каббала именно философию? Потому что философы действительно считают, что у них есть ответ на вопрос о сути жизни, хотя их сфера изобилует множеством мнений на эту тему, и о цели жизни, хотя и на этот счет суждений у них не меньше. Их подход считается рационалистичным и верным, поскольку он основывается на историческом опыте. А то, что вся история представляет собой цепочку ошибок и разочарований – разве это неважно?
Мы должны понимать, что у человечества, по сути, нет иного подхода, и потому оно, по крайней мере, сохраняет и развивает то, что имеется. Данная область все еще сохраняет свою важность, поскольку человек в этом мире неспособен на большее, если он не прибегает к Высшей мудрости.
Вопрос: Как правило, в философских кругах всегда есть кто-то, утверждающий, что он испытывает на себе данную доктрину, и она является для него реальностью...
Нет. Философы не утверждают, что они испытывают то, о чем говорят. Даже если философ рассказывает тебе о духах и демонах, он не говорит, что поддерживает с ними связь. Он просто исследует книги и то, что можно из них понять, но не живет внутри своих представлений. Нет. Философ – обычный человек, и в этом плане, он стоит на двух ногах, приводя в действие свой разум и желая видеть картину рассудочным образом. Он не солидаризируется с ней эмоционально, тут нет никакой связи.
Вопрос: Мы говорим, что сейчас человечество вышло на такой этап, когда духовное постижение будет осуществляться не одиночками, а группой, чего еще никогда не было. Чем такой подход отличается от философии, которая тоже проводит исследования рассудочно и не имея опыта?
Мы постоянно накапливаем опыт, переживая его на себе. Мы – это материал, по которому проходит форма за формой, пока мы не придем к правильным формам. Форма, облачающаяся в наш материал, еще не духовна, но всё более и более близка к духовному. Я постоянно чувствую, что подвергаюсь всевозможным видам давления и претерпеваю изменения. Они прокатываются по мне, и я лишь хочу знать, что по мне проходит и каких форм я должен достичь.
На мне идет опыт, я и лаборатория, и исследователь. Что же я исследую в своей лаборатории? – Действия Творца. Я выясняю, как нужно реагировать на них, учиться по ним, что мне с ними делать. Это и есть наука Каббала: всё познается из опыта. Мы читаем статьи и отыскиваем прочитанное в себе, пытаясь понять, что нам делать и как можно изменить в себе что-то. Мне нет дела до какой-то там теории, если она не может облачиться в меня. Чем мне помогут ее премудрости?
Мы видим это и по жизни: если, открыв книгу по Каббале, я ничего в ней не понимаю и не испытываю реакцию, желая, чтобы это случилось со мной, – тогда у меня нет контакта с книгой и я не хочу ее. Но по мере продвижения мы открываем книги и находим всё новые и новые моменты. Даже в ТЭС есть части, вызывающие бо́льшую и меньшую реакцию. Некоторые страницы внезапно пробуждают меня к жизни, я чувствую, что они связаны со мной, и вижу, что могу или скоро смогу последовать им. А от других страниц я пока что отключен. «Ладно, я отключен, но и в этих состояниях я побываю».
В конечном счете, речь идет о руководстве, и каждому из нас нужно пройти все описанные в нем состояния, пока человек не станет совершенным, вечным, подобным Божественности, как Творец. Вот, что такое учебная книга, руководство.
С другой стороны, философам не нужно жить в той картине, о которой они говорят. Если я говорю о чем-либо, значит или я испытал это, или испытываю это сейчас, или слышал, что в будущем, приложив старания, испытаю это. Речь идет о формах, облачающихся в мой материал. С другой стороны, философия никогда не говорит о таком, она не исходит из опыта.
Что такое опыт? Это значит, что изучаемая мною книга описывает опыт великого человека, прошедшего весь тот путь, который должно пройти человечество в целом и каждый в отдельности с этого дня и до Конца Исправления. Человек этот приводит мне свои впечатления, свое исследование, включая причины и следствия, он объясняет мне строение системы, чтобы помочь пройти ее. Таким образом, всё, от А до Я, берется из опыта. Даже обычная наука не может этим похвастать. К примеру, Хокинг через тридцать лет признаёт свою ошибку.[3] Для науки это вполне приемлемо. Благодаря всевозможным теориям, в итоге, мы приходим к чему-то, а потому нам необходимо строить гипотезы.
И все-таки, посмотри, чем мы занимаемся даже на научном поприще. Ученые используют многие факторы, не зная точно их причин, и тем не менее это срабатывает. Как объясняет Бааль Сулам, мы не знаем, что такое электричество, магниты и прочее, зато нам известны результаты их действия, и этого достаточно: мы можем использовать то, что знаем. Взгляни: вся наша жизнь построена на пользовании электричеством, а мы так и не узнали, что на самом деле представляет собой эта сила в своей основе. Ну так нам это и неважно.
Таким образом, наша наука тоже довольно ограничена. В расчетах мы используем различные уравнения и коэффициенты: например, в строительстве мы применяем формулы, выведенные на опытной основе. Это не точная наука, она не проистекает из абсолютного источника, после того как я прошел весь путь и достиг Конца Исправления, в результате чего все факторы проверены и процесс засвидетельствован. Следовательно, и в науке мы продвигаемся к чему-то неведомому – неведомому нам всем. С другой стороны, в Каббале я продвигаюсь к тому, что неведомо мне, однако ведомо кому-то большему. Он все время тянет меня за руку и говорит, что надо делать. Обычная наука этого лишена.
Значит, наука Каббала – это самая надежная вещь. В мире я подобен ребенку, не знающему, куда идти, а в науке Каббала у меня есть сопровождающий. И книги написаны теми, кто уже прошел путь, и рядом со мной, как правило, есть кто-то больший, способный ответить на мои вопросы. По сравнению с обычной наукой, Каббала, конечно же, находится на другом уровне – в том, что касается уверенности, опыта, надежных результатов, советов, которые она может дать человеку, вообще всех параметров. Ну а с философией ее и сравнивать нечего, ведь в философии ничто не основывается на опыте. Никогда нельзя знать, что даст тебе разум, лишенный опыта. Мудр лишь тот, кто набрался опыта.
Вопрос: Форма исправленной группы еще никогда не облачалась в материал. Как же Бааль Сулам может вести нас к ней?
Ты не прав, такая форма была. Мы идем от совершенного к несовершенному. Форма эта существует. Ты можешь сказать, что не видишь ее, но в этом как раз и заключается развитие. Я не знаю чего-то, передо мной лежит неведомый мне кусок пути, и я ищу, как восполнить его. Если я восполняю его, то вступаю в более высокое состояние; не восполняю – остаюсь в ожидании. Однако состояния эти существуют и определены, мы не создаем, не формируем, не производим их. Если мои усилия достаточны, я обретаю новое состояние, которое уже присутствует во мне и лишь выходит сейчас наружу.
Вообще, в мир не приходит ничего нового. Я раскрываю его согласно мере исправления своих сосудов, согласно способности к восприятию, которую я постоянно повышаю. Подход науки Каббала со всех сторон столь точен и ясен, он сопоставлен с известными факторами и сообразовывается с деталями восприятия, которые тебе рекомендуют обретать. Это не сравнить ни с чем другим, хотя нам и кажется, что мы запутаны. Путаница как раз свидетельствует о том, что тебе слегка приоткрывают некую свободную область, в которой ты запутан, поскольку не знаешь ее.
Запутанность и незнание создают неразбериху, которая представляет собой противоположность кли. Неразбериха – это туман, который ты должен впитать. Не надо рассеивать его. Туман этот является мерой сокрытия, которое должно быть принято в твоем кли. Оно-то и добавляет ему новую ступень. Сокрытие, кажущееся неразберихой, приносит именно те детали восприятия, которые тебе сейчас нужно обрести. Оно тоже отмерено и характеризуется точнейшей формой недостатка восприятия – в ощущениях, в разуме, в способности ориентироваться. Всё вымерено, и ты со своей стороны должен восполнить картину. Различными деталями восприятия ты восполняешь это сокрытие – и значит, ты вырос. Процесс точно отградуирован, и все формы уже существуют.
В обычной науке дела обстоят совершенно иначе, а о философии и говорить нечего.
В науке Каббала ты жестко привязан к реальности, и бежать тебе некуда. Ты просто переходишь от одного состояния к другому в детерминистической, абсолютной форме. Если мы выясним, что же именно зависит от нас, то обнаружится очень узкая, очень маленькая, жестко заданная область. Быстро проанализировав ее, человек избавляется от всякой путаницы и тумана, подобно больному, который, в конце концов, нашел лекарство от своей болезни. Теперь всё в порядке, всё известно: по таблетке три раза в день в течение недели – и я здоров.
Вопрос: Без потребности нет наполнения кли. Потребность возникает, когда я прихожу в группу, или она сопровождает меня повсюду, куда бы я ни пошел, в том числе и вне группы?
Не знаю, что значит «пошел». Неважно, куда ты идешь, мчишься или летишь. Потребность – она твоя, а группа физически может быть или не быть рядом, это неважно. Мера связи поверяется уподоблением свойств. У группы в целом есть определенное послание, определенная цель, идея, мотивация. «Группой» называется духовное собрание желаний, которые более-менее соединяются между собой в достижении общей цели. Эта общая цель не может принадлежать одному, ведь она состоит в том, чтобы быть соединенными воедино по отношению к Единому – «один на один». Следовательно, без группы я не могу хотеть соединиться с Творцом. Это неосуществимо, поскольку относительно Творца речь идет о соединении со всеми. Вектор, сила, направление на соединение со всеми – это как раз и означает соединение с Творцом.
Сказано: «среди своего народа я живу»[4]. Внутри группы находится Творец, и если ты хочешь соединиться с товарищами, чтобы соединиться с Ним, то обнаруживаешь, что это одно и то же.
Если ты правильно представляешь себе всю эту виртуальную ситуацию: я - группа - Творец, тогда какая разница, куда ты идешь и где находишься. Это неважно. Ты даже можешь сидеть где-нибудь вдали от нас и быть при этом с нами вместе. У нас есть такие товарищи. Они сидят в отдаленных местах, чувствуя себя душой и сердцем в группе.
Наука
Каббала и
философия
Что
такое
духовное?
Огромные усилия потратила философия, доказывая, что материальное является духовным порождением, и что душа порождает тело. А в итоге всего этого, слова философов совершенно не ложатся на сердце. Главная их ошибка заключается в заявлении о том, что духовное породило и произвело материальное. Это, безусловно, является вымыслом.
Нет связи между материальным и духовным, и мы все время утверждаем это. Однако некоторые говорят, что такая связь существует. Подобный взгляд обуславливает множество последствий. Выходит, посредством материальных действий мы можем совершать действия духовные. Или части тела, рождения и события материальной жизни свидетельствуют о духовных аналогах. Люди смотрят на свою тень в ночь Ошана Раба, и если, не приведи Боже, у тени недостает руки, значит и душа их лишена руки, т.е. какого-либо свойства. И так далее.
Вообще, отсюда выводится множество вещей, и это приводит к большой путанице. Как, в таком случае, можно производить пересадку органов, переливание крови и т.д.? Однако давайте не будем говорить о материальной, т.е. телесной «духовности». Ведь такой подход означает, что мы можем делать что-то и выполнять какие-либо заповеди физически, посредством своего тела – а это, разумеется, не так.
Однако даже если говорить не о материальном теле, а о материальном желании, т.е. о желании с намерением ради получения, – все равно нет никакой связи между желанием наслаждаться и желанием наслаждать. Причинно-следственная связь ветви и корня, разумеется, присутствует, но нет такой связи, благодаря которой через материальное можно было бы пробудить духовное.
Духовное может быть везде. Высший свет пребывает в абсолютном покое, и везде присутствует Творец, облачающийся во всё творение. Однако это с Его стороны, мы же всегда ведем речь со стороны творений. А с их стороны, нет связи между материальным и духовным.
По сути, именно о переходе от материального к духовному сказано: «трудился и нашел». Это действительно очень ясный знак того, как обретается духовная ступень. Человек производит в этом мире разнообразные действия, и хотя действия эти не имеют никакой связи с духовным, он прилагает старания – и тогда получает духовную ступень в качестве «находки», совершенно оторванной от материального. Есть причина – его усилия, а результат находится в другом мире.
Не существует связи, позволяющей воздействовать из материального мира на мир духовный. Есть лишь условие Творца над махсомом: выполни такие-то действия по эту сторону махсома, подготовь себя, а Я восполню то, на что ты неспособен, и ты все-таки получишь «находку». Это не вознаграждение по усилиям, а именно «находка». «Находкой» является то, что не было целью моих трудов, предметом моих поисков и ожидаемой оплатой за мою работу. Моя работа не поставляет мне эту «продукцию». Благодаря своей работе я не могу выстроить даже самый маленький духовный парцуф, в какой превращаюсь, совершив «находку».
Можно еще много говорить о разрыве между материальным и духовным, о том, что духовное не порождает материальное. Как пишет здесь Бааль Сулам, «главная их ошибка заключается в заявлении и о том, что духовное породило и произвело материальное».
Тогда откуда же взялась материальность, если она не является следствием духовного? Разумеется, она произошла от духовного в процессе нисхождения сверху вниз, однако нет связи, нет порождения. От духовного по желанию не порождается и не происходит материальное, такое невозможно. Высший парцуф не может внезапно захотеть наслаждаться ради получения. Дело в том, что в духовном произошел сбой, которому при движении снизу вверх соответствует принцип «трудился и нашел». Сбой этот известен как «разбиение сосудов» или «грех Адам Ришон», и случился он «не по желанию» – не по исправленному желанию.
Итак, наверху находится сила Творца, замысел творения о принесении блага Его созданиям. И чтобы перенестись через нечто, возникшее из ничего, чтобы привести творение на Свою ступень, Творец делает возможным этот великий переход от материального к духовному.
Махсом лежит между духовным и материальным. Нарисуем человека в материальном виде слева и в духовном виде справа. Из духовного по направлению к материальному можно спускаться до последней духовной ступени, но не далее. Чтобы перескочить через эту ступень, было произведено разбиение сосудов. Сделала это сила Творца, которая запутала парцуфим. Соответственно и на обратном пути, когда человек хочет перейти из материального в духовное, он использует всё ту же силу Творца. Это означает, что замысел творения о принесении блага Его созданиям находится над природой. Ведь всё является природой, кроме этого действия Творца. Всё остальное – система.
Вопрос: Мы говорим, что духовное не породило материальное, однако причинно-следственная связь ветви и корня существует. В чем тут разница?
Дело в уподоблении свойств. Некоторые предполагают наличие контакта между материальным и духовным. Имеется в виду не наш материал, не облачение духовной силы в нашу плоть – об этом вообще нет речи. Такое говорят только непричастные к делу люди, которые не понимают, что этого не может быть. На самом деле, речь идет об уподоблении свойств: каким образом возможен контакт между намерением ради получения и намерением ради отдачи? Именно эти формы являются противоположными, и связь меж ними невозможна.
Ты можешь возразить: а что если соприкасаются самые малые, наименьшие по величине проявления этих форм? Так вот, они лежат на бесконечном расстоянии друг от друга. Наибольшее желание с намерением ради получения и наибольшее желание ради отдачи разделены бесконечной дистанцией, и минимальные желания с разными намерениями также бесконечно удалены друг от друга. Дело в противоположности формы. Желания не ощущают друг друга, не соприкасаются – и в духовном это называется бесконечной удаленностью. В духовном пространстве, в духовном измерении расстояние между ними бесконечно. Не может быть никакой близости между малейшей духовной ступенью и малейшей материальной ступенью. Они противоположны.
«Но ведь мы все-таки переходим снизу вверх», – скажешь ты.
Мы получаем уже готовую духовную ступень. Просто получаем, и всё. Это бесконечный прыжок, скачок, смена фазы на противоположную. Ты проходишь – и не знаешь, как прошел. Не знаешь, не осознаёшь и не можешь осознать, так как, по сути, это находится во власти Творца, во власти Высшей Силы, создавшей сущее из ничего.
Различие между материальным и духовным – это различие между нашей первоначальной природой и свойством Бины, свойством Творца, свойством отдачи. Он выводит тебя из природы простого желания наслаждений, являющегося «сущим из ничего», и внезапно придает тебе парцуф, являющийся «сущим из сущего». Это настоящее чудо. Мы не можем представить себе, что это такое. Просто не можем. В моей природе нет ничего такого, что могло бы существовать по ту сторону махсома.
Как при разбиении, так и наоборот, при прохождении махсома снизу вверх во время выхода из Египта, действует Сам Творец.
Вопрос:
Значит,
свойство
отдачи не
породило и не
произвело
свойства
получения?
Я бы сказал, что свойство получения стоит на первом месте. Творец является Дающим, это верно, однако Он создал желание получать наслаждение. И мы изучаем, посредством чего Он это сделал. Само по себе это желание, этот материал является просто Его обратной копией, своего рода отпечатком. Однако существует форма желания наслаждений, которую материал принимает на четвертой стадии. Это происходит из дуального ощущения, когда творение чувствует наслаждение в желании а также Хозяина. Почему оно ощущает Хозяина? Потому что получило Его свойство. Ощущать Хозяина – это значит ощущать Дающего.
Материал
как таковой –
это желание
наслаждений,
и на первой
стадии оно
ничего не
ощущает.
Затем оно
получает к
себе добавку:
на следующей
ступени, в
следующем
состоянии
появляется
сосуд второй
стадии,
получивший
ощущение
Хозяина.
Ощутив
Хозяина, он
ищет решение:
«Что мне
сделать,
чтобы
осуществить
свое желание
и стать
подобным Ему?
Воспользуюсь
первыми
двумя
стадиями и
стану как Хозяин.
Зная, как
Хозяин
совершает
отдачу, я буду
наслаждаться
и тем самым
наслаждать
Его». Так
возникает
третья
стадия, на
которой кли
поистине
подобно
Творцу.
Но что происходит потом? Оно уже знает Творца, однако знает благодаря тому, что Творец как бы открылся ему. Ведь первые две стадии создал в нем именно Творец. Кли прошло весь этот процесс, оно знает, кто такой Творец, и знает, до чего это хорошо. У него есть все эти внутренние определения, оно чувствует, что получает всё от Творца, а также чувствует, кто такой Творец. Теперь, на четвертой стадии, оно хочет получать всё это и наслаждаться. Так вот, «творением» называется лишь добавка, пришедшая на четвертом этапе, а не три предыдущих стадии.
Итак, Творец создал творение, но создал его из сочетания двух противоположных реакций: наслаждения внутри материала и осознания важности Себя Самого. Важность эта, вследствие создания сущего из ничего, обернулась в творении важностью самонаслаждения. Что же добавил Адам к наслаждению? – Осознание величия Дающего. Адам понял, что можно наслаждаться и Им. Лишь для этого было осуществлено развитие на четырех стадиях.
И потому мы работаем лишь над осознанием величия Божественности. Пускай Дающий станет важным для меня в состоянии ло-лишма, когда я обладаю наибольшим вожделением и хочу Его до чрезвычайности, устремляясь за всеми наслаждениями. Речь идет именно о той испорченной форме, которая лишь и может быть: страстное вожделение – вплоть до того, что «не дает мне уснуть». Я достиг того, на что способен, а далее уже начинается исправление.
Вопрос:
Материальный
мир отделен
от духовного
махсомом.
Лишь
действие
Творца произвело
это
разбиение, и
лишь Его
действие произведет
исправление...
«Творец» – это тот самый Кетер, замысел творения, лежащий над всеми действиями. Он называется «корнем» – потому, что не включен во все детали восприятия с первой стадии по четвертую.
Вопрос:
Сейчас мы
находимся в
нашем материальном
мире...
То есть в нашем материальном состоянии.
Вопрос:
Как может посодействовать
нам
каббалист,
который постиг
Высший мир и
видит общую
картину? К
примеру,
ребенок в
начальной
школе
изучает таблицу
умножения по
соответствующему
учебнику.
Позже, в
средней
школе, он
будет проходить
дифференциалы
и интегралы.
В первом классе
ребенку не
подсовывают
какой-нибудь
докторат по
математике,
чтобы он
сразу постиг
всю
современную
математическую
картину.
Ты прав. Прав в силу самого утверждения. А теперь ответ.
Прежде всего, в физическом, материальном отношении действительно всё верно. В нашем мире ребенок каждый год получает книги, соответствующие уровню его развития. К примеру, дети с первого класса по двенадцатый изучают историю, однако книги раз от разу всё более усложняются. Даже в математике и физике темы повторяются, но уже в более глубокой и обобщенной форме. Чем же отличается подход науки Каббала?
Во-первых, здесь ты не изучаешь никакую науку, хотя она и называется таковой. Учеба здесь – это не учеба, а создание внутренних определений, взаимосвязанных между разумом и ощущением. Причем разум нужен для того, чтобы понять ощущение. Это не похоже на школьное обучение.
Во-вторых, мы постоянно изучаем лишь одно: десять сфирот во всевозможных вариациях. А потому не нужно писать отдельную книгу для каждой из 125-ти ступеней, лежащих над махсомом, и для всех тех ступеней, которые ведут к нему снизу. Ты все равно не будешь знать, о чем я говорю, потому что не распознаёшь внутри себя ни одного, даже самого малого из описываемых состояний. Ты хочешь, чтобы в книге тебе рассказали о твоем текущем состоянии, однако не можешь понять написанного. Каббалисты рассказывают об этом в различных статьях. Состояния постоянно разнятся, и каждая статья говорит о тебе по-другому. Вещи эти невозможно определить, потому что ты неспособен различать состояния в которых находишься.
Другое дело – школа. Там ребенку объясняют, что такое два плюс два: «Вот два яблока и две груши. Посчитай на пальцах, сколько это вместе, и запиши результат». Всё перед тобой.
Здесь же ты постоянно обсуждаешь форму, которую еще не постиг. Откуда же тебе ее постигнуть? Как мы учим, нужно, чтобы форма эта прошла через тебя, чтобы ТА́НТА[5] была полной. Тогда ты перейдешь на более продвинутую ступень, и оттуда, с более высокой ступени, будешь обозревать ступень более низкую. Ты в какой-то степени узнаешь причины и результаты (хотя тоже не все) и увидишь то, что прошел. Лишь с Высшей ступени ты, так или иначе, поймешь что-то.
Может ли кошка понять свою жизнь, свою суть, мир, в котором она находится? Что-то она понимает, но не то, что понимаю я, глядя на ее жизнь. Так же и мы не в силах взглянуть на свою жизнь и понять ее, если не поднимемся над ней. С более высокой ступени я понимаю ступень низшую, и иного пути нет. Текущая ступень не поддается моему пониманию, и это всегда так. Лишь в Конце Исправления я понимаю себя. А до того человек и вовсе никогда ничего не понимает в своей жизни.
Однако философия утверждает, что приходит к пониманию на основе одних лишь рассудочных заключений. Ты оканчиваешь университет, получаешь диплом и становишься философом, как будто бы уже понимая что-то в жизни. Конечно же, это не так. Понять что-то можно лишь с более высокой ступени.
Вопрос: С
одной
стороны, вы
говорите, что
философия,
оставаясь
умозрительным
исследованием,
вовсе не
считается
наукой, тогда
как Каббала –
это точная
наука. С
другой
стороны, вы
говорите, что
и в Каббале
до самого
Конца
Исправления
никогда
невозможно
понять ни
одну из
текущих
ступеней, и
что
поскольку
философия
замахивается
на такое
понимание,
следовательно
она негодна и
неверна...
Однако в науке Каббала, находясь на определенном уровне, я понимаю все более низкие ступени – хотя и не в полном объеме, который постигну в Конце Исправления. Речь идет о системе, которую я всё больше и больше постигаю в ширину и в глубину. Даже в малой детали кроется целое, по принципу голограммы. Однако, взяв даже самый маленький фрагмент, я не смогу узнать его в глубину, потому что он является частью общей картины, ни один из сегментов которой не совершенен сам по себе.
Допустим, я на один процент раскрыл свое соединение с сосудом Адам Ришон. Я раскрыл его весь но не на стопроцентную глубину, а лишь на глубину одного процента. Как же я могу судить о нем в целом? С другой стороны, то, что я уже постиг, постигнуто мною верно. Это правильное постижение, и в нем я уже не ошибаюсь. Потому и сказано: «судья руководствуется лишь тем, что видят его глаза». То, что они видят – это уже его, и в этих границах он может быть судьей.
Вопрос:
Но зачем
мешать
Каббалу с
философией?
Пускай
каждый
изучает то,
что ему
хочется.
Зачем Бааль
Сулам
прилагает столько
стараний,
чтобы
сравнить их?
Разумеется, для того, чтобы прояснить науку Каббала, а не философию. Какое ему дело до какого-нибудь там философа, размышляющего над чем-то? Бааль Сулам хочет показать тебе, что среди всех занятий человека в этом мире есть некая наука, стоящая над всеми остальными. Он хочет выявить для тебя, что именно делает ее таковой. А потому он обращается к всевозможным премудростям и проясняет их в сравнении с этой наукой. У него нет другого выхода.
Слово «философия» буквально означает «любовь к мудрости».[6] Практически, речь идет о занятии человека сутью своей жизни. Разумеется, это не музыка и не другие сферы, как-то связанные с главным занятием. Основной вопрос для философии обязателен, и она лежит в основе всех наук. Сначала возникла философия, а потом уже – всё остальное. Философия – это как бы стимул, «крутящий момент», суть вещей. Именно это она декларирует как предмет своего анализа.
Перевод: Олег И.