Раскройте для себя Высший мир

От 3 января 2006 года

по статье «Наука каббала и философия»

(Беседа 6)

Мы продолжаем изучение статьи Бааль Сулама «Наука каббала и философия» из книги «Плоды мудрости. Статьи» стр. 178.

Тело и душа у высших

Мнение каббалы по данному поводу является ясным и четким, без какой бы то ни было примеси философии. Философия считает непостижимыми духовные сущности, относя их к категории образов чистого разума. Но следует знать, что мудрецы каббалы, несмотря на то, что достигли духовного, более высокого и более абстрактного, - они также состоят из души и тела, как и человек в материальном мире.

Разница между понятиями каббалы и философии заключается в том, что каббалисты исходят из собственного опыта, исправляют свои келим. Говорят, что келим находятся выше материи, поднимаются в духовное и так далее. Может быть эти названия нам кажутся не совсем точными, говорят о чем-то оторванном от реальности, но в любом случае, это постигнуто внутри келим человека, то есть в его желаниях. Они исправлены силой отдачи, и поэтому реально ощущаются, проверяются, анализируются, измеряются, проходят внутреннее осмысление.

Это подобно тому, как мы постигаем (хотя бы в такой мере) нашу реальность в своих келим, в наших пяти органах чувств, в чувствах и разуме. Так же и каббалисты, получая новое кли, новое желание, обрабатывают его, исправляют таким образом, что постигают своими чувствами и разумом, и используют это подобно тому, как и в этом мире человек использует свои чувства и разум.

Поэтому их понятия не являются чем-то абстрактным, парящим в воздухе, как это наблюдается у философов, когда ничего невозможно понять, а улавливаются лишь какие-то слова. Любое духовное понятие, которое исходит от каббалистов, вымерено, ему дано точное определение, установлены его связи со всей системой, на каких ступенях и в каких состояниях происходит постижение, каким образом, то есть со всеми причинами, следствиями, результатами и возможностями достижения этого.

В отличии от этого, понятия философов абстрагированы от реальности и поэтому им невозможно доверять. Почему Бааль Сулам называет философию проклятой? Ведь, казалось бы, человек лишь развивает собственные пути мышления. Что в этом такого плохо? Плохое здесь – это последствия, поскольку ведут человечество к многочисленным ошибкам, отдаляя от пути исправления. Хотя это совсем не означает, что философия сама по себе плоха. Разве она выполняет какую-то нечистую работу? Нет! Речь идет только о путанице в разуме человека, в результате чего она приводит к множеству бед человечества.

Они пытаются облачить все эти абстрактные формы в материю, а это уже приносит огромный вред. Они не могут быть облачены в материю, поскольку не были постигнуты на основе материи, а развиты из нее абстрактно, искусственно.

Вопрос: Человек, который не занимается каббалой, наполненный этими знаниями, используя их, только запутывается. Какой совет можно дать человеку, который удостоился прийти, освободившись от всех философских теорий?

Только углубиться в науку каббала, и тогда свет вернет его к источнику. И так в каждом и каждом состоянии. Нет такого состояния, из которого свет не вытянул бы человека. Мы можем даже находиться во власти 49 ворот нечистоты. Это не важно. Все в конечном итоге приходит к исправлению. И в Конце исправления не остается ни одной неразрешенной проблемы, ни одного неисправленного желания из всей путаницы, которую человек прошел и накопил в течение своих кругооборотов.

Исправление заключается в том, чтобы, изучая науку каббала, очистить себя. Иными словами, чтобы на человека действовал Окружающий свет. Но это не означает забыть философию. Он должен все, что к нему приходит, прочувствовать в процессе внутренних осмыслений и учебы. Мы исправляем грехопадение таким же способом, каким оно произошло. Каким путем человек вышел из пригодного состояния, состояния связи, таким путем он должен и вернуться: твила (погружением в чистые воды) или либун (раскаливанием) – подобно тому, как мы кашируем (делаем пригодной к употреблению) посуду.

Человек, который серьезно занимался философией или разными философиями, должен будет после того, как начнет изучать каббалу и получит там чувственные и умственные келим, все равно исследовать то, что учил раньше и поднять все прежние понятия, всю учебу, все свои ощущения и все, что вынес оттуда, проанализировать и решить, что правильно, а что нет, и где он вообще находился.

Развитие человека никогда не происходит методом стирания прошлого. Он ничего не сделал в прошлом до того самого мгновения, когда ему раскрылось, что существует путь каббалы. И все, что он ранее прошел, ему потребуется впоследствии – прегрешения и оплошности вернуться к нему в одиночном и двойном скрытии. Он все проверит и даст всему верные определения.

Это не означает, что он должен все забыть, потому что все было ложью. С какой стати это должно было быть ложью или правдой? Впоследствии он проверит и поймет, где находился и что происходит.

Кроме того, с помощью изучения каббалы человек проходит все ошибки человечества, потому что он включает в себя все человечество. И хотя это происходит очень быстро, но он проходит все ошибки, все религии и разнообразные верования. Он начинает видеть их корни, понимает, почему человечество вообще в это попало, почему оно в этом запуталось, где заложено в нашем корне, что мы должны были запутаться, для чего это было нужно и как это будет исправлено, когда начнется возвышение к истине.

Это касается каждого человека, потому что по сути у него нет ничего своего, отдельного от других, он включен в общую человеческую систему. Поэтому он проходит это в своей мере, насколько он включается в человечество. Он понимает все, что произошло с человечеством в течение поколений, и так же понимает, как оно выберется из этого. Но, несомненно, все детали он должен будет проанализировать, сделать выводы, почему это плохо, почему вынуждены были пройти это, какие келим, благодаря этому, построены. Ничего не сделано просто так, как в общем, так и в каждом отдельном случае.

Вопрос: Существует какое-то определенное время, в течение которого человек, изучающий каббалу, должен провести этот анализ, или это придет само?

Конечно же это придет само, человек ничего не может сам устанавливать. Он должен только стремиться к истине. И согласно этому в нем проснуться ощущения, воспоминания умственные, чувственные. Он должен исследовать прошлое. Исследовать прошлое – это значит выяснить келим в настоящем.

Вопрос: А до этого?

А до тех пор пусть учит каббалу. Если он еще не пробудился, это значит у него пока нет средств, нет в его руках келим исследовать то, что было в прошлом, что с ним происходило. Мы изучаем, что в общем все, что пробуждается в нас в одиночном и двойном скрытии – это все наши оттенки ощущений, все наши желания. Но это не просто скрытое желание. Это желание, которое связано с реальностью, с тем, что в ней происходит.

Само желание строит для меня картину реальности. Я должен по-новому начать относиться ко всем картинам, которые когда-то прошли передо мной. Поэтому к тому, кто развивается, изучая каббалу, несмотря на то, что стремится вперед, возвращаются прошлые картины. Мы еще поговорим о многих вещах.

Вопрос: Философия в любом случае достигла каких-то временных небольших успехов, скажем, жизнь человечества сейчас более благоустроена, чем 100-200 лет назад. В отличии от этого каббала обещает хорошую жизнь лишь в последнем поколении. Получается, что философия более практическая наука. Как это можно иначе объяснить человечеству?

Я не знаю, что значит, философия более практическая наука. Философия никогда не была связана с жизнью. Чем же она более практическая? Жизнь течет сама по себе. Философы не регламентируют нашу жизнь. Такого никогда не было. Философы мечтали о прекрасных вещах, а люди тем временем убивали и уничтожали друг друга. Философия существовала отдельно, а жизнь – отдельно. Не зря говорится: «Это все философия». Это на самом деле так. Это нечто абстрактное. А когда они пытались претворить разные свои фантазии в жизнь, несли человеку только зло, так ничего и не реализовав.

Я не имею в виду науку каббала, которая говорит о претворении в жизнь только в последнем поколении. Да и то при условии, что человечество пройдет процесс исправлений, и не ранее.

А философы занимались вещами, оторванными от материи, собираясь построить коммунизм или еще что-нибудь. Все это обернулось злом. Но философия не может быть иной, потому что, хочешь ты этого или нет, она основана на эго человека, на его желании получать. Ведь, кто такой человек? Не может быть плод лучше дерева. Это естественно.

Человечество занималось философией, поскольку не было иной реальности, и потому что стремилось как-то понять жизнь, свое существование, чего можно достичь. Но нет ничего не годного. Все, что касается философии порочно только относительно истины и того, что человек должен достичь. Верно, что в нашей природе заложено стремление заниматься абстрактными вещами. Человечество занималось этим всегда. Но разве оно получило книгу инструкций не заниматься этим? Нет! И оно занималось этим.

Это было необходимо для того, чтобы испытать все эти страдания и пережить все ошибки, поскольку без этого невозможно обнаружить разницу между ошибкой и истиной, сделать выводы. Именно выводы из этих противоречивых вещей являются новыми келим. И без изучения философии в течении нескольких тысяч лет, чтобы прийти к каббале, начав различать между ними, невозможно понять истину. Если бы Бааль Сулам не пришел к каббале, он был бы крупным философом. Мы не пренебрегаем ничем, ни единым явлением.

«Жаль, что это произошло!» Разве можно сказать – жаль, что какое-то событие произошло? Кто может это определить? Если рассматривать относительно истины, то мы называем философию “проклятой”, хотя это не означает, что она достойна ненависти или сожаления о прошлом. С какой стати? Всему есть место. И только при сравнении одного с другим человек выясняет истину. На этом впоследствии основывается и поднимается все человечество.

Ты должен благодарить, отдавая должное философии, сравнивая ее с тем, что свято. Она сделала много хорошего, запутывая нас. И хотя осознание этого произошло впоследствии – все, согласно уровню развития. Это подобно результату разбиения келим. И нельзя сказать, что это было напрасно. Важно лишь понять, как к этому относиться. Невозможно каждый раз говорить – извините, но...

Поймите, что наше отношение целенаправленное, и поэтому, с одной стороны, мы называем ее проклятой, а, с другой стороны, она была необходима, ее существование было необходимо для выяснения истины.

Поскольку для нас пока не существует двух измерений – духовного и материального, а мы пока пребываем только в одном, нам сложно согласиться с категориями Бааль Сулама, поскольку они имеют отношение к обоим мирам. В духовном это так, там ничего не бракуется, все имеет право на существование. И хотя на словах иногда получается что-то агрессивное, нетерпеливое, какое-то грубое отношение, но это не так.

Вопрос: Почему праотец Авраам, занимаясь выяснением смысла жизни, того, как все устроено, достиг раскрытия духовного, а философы, занимаясь, казалось бы тем же самым, максимум, пришли к пустой болтовне и вещам абстрактным?

Возьми книгу, которую написал Авраам и сравни ее с книгами философов, хотя это было написано не совсем в одно и тоже время. Ты поймешь, что просто детский лепет то, что написано ими по сравнению с тем, что писал он. Но это не означает, что они были менее развиты умственно, чем он. Это является вопросом постижения. То, что он написал, постигнуто им в иных келим, иными словами, из иного измерения.

Он писал о духовном измерении, и о том, что оттуда спускается к нам – с духовного на материальный уровень. Понятно, что он выглядел намного умнее их. Они кажутся по сравнению с ним просто детьми. Но это не говорит о том, что, не получив раскрытия духовного, он был бы умнее их в обычном смысле. Это были обладатели мощного ума.

Они почти достигли ступени раскрытия. Так написано. Они почти достигли раскрытия Творца на своем пути. И хотя не раскрыли Его, но были очень близки к этому. Авраам, в отличии от них, всего-навсего, просто изготавливал какие-то статуэтки. Эти вещи надо исследовать как на материальном, так и на духовном уровне. Но речь в любом случае не идет о разуме. По своим умственным способностям они, скорее всего, его намного превосходили. Но это не имеет значения.

Вопрос: Скажем, Авраам начал с той же нулевой точки...

Но ему раскрыли сверху, это не зависело от него. Раскрылись новые келим, и в них он начал исследовать то, что чувствовал. Он начал ощущать, понимать. Естественно, он не равен им.

Вопрос: В чем заключался его выбор, если ему это было раскрыто, а им нет?

Как он, так и они хотели исследовать, но они не получили, а он получил сверху эту возможность. И она не зависела от него. Ты прав. Это – решимо, которое в нем раскрылось, а в них – нет.

Вопрос: Возможно раскрытие духовного не путем каббалы, а другими путями?

Что значит не путем каббалы? Человек может раскрыть духовное, не изучая каббалу. Были такие единицы, которые предварительно не учились и ничего не делали. Если человек предназначен для определенной роли свыше, ему раскрывают. Но мы не изучаем такие вещи, потому что мы не из числа этих особых личностей.

То, что ты зарабатываешь усилиями, исследованиями, тяжелым трудом, можно просто дать человеку, если он нужен для чего-то, если хотят сделать из него какое-то действующее лицо. Были такие. Но мы не понимаем, согласно кругооборотам, почему это происходит. Ему вдруг кажется, что он выдвинулся. Один родился в такой семье, другой – в другой. Один добивается чего-то, а другой – ничего. Это не для нас. Мы учимся естественным путем как приобрести духовную силу, достичь совершенства и вечности.

Для этого ты должен вместе с группой использовать свет, который вы притягиваете во время учебы, и который тянет вас к цели. И важно, чтобы он на самом деле воздействовал на тебя, а ты не тешил бы себя иллюзиями. Так бери книгу, иди в группу – и вперед.

Вопрос: Существует ли опасность для каббалиста упасть в философские исследования, запутаться, забыть правильное направление?

Я не знаю таких примеров. Может ли такое случиться? Может все случиться. Мы должны отдавать себе отчет в том, что не все пути нам понятны, известны не все случаи. И все в руках небес, кроме страха небес. Мы еще не изучали, но когда-нибудь будем изучать такие явления, как лжемашиах (лжемессия) и прочее, что иногда может происходить, какие еще существуют последствия разбиения келим в поколениях.

Человек может достичь высоких духовных ступеней, но у него все еще происходят разбиения. Написано об Адам Ришон, что его еще много лет тянуло к тому же самому прегрешению, пока не разбились все его келим. Такие явления происходят, но надо понимать картину, это не просто, и пока не для нас.

И не удивляйся, каким образом можно получить дважды по одному векселю, сказав, что он является составным. И еще. По мнению философии, у любого соединения один конец - распасться и прекратить существование как соединение. То есть, смерть. И если так, то как же можно сказать, что это составное и в то же время вечное?

Но в духовном кли, которое обладает разумом и чувствами, соединенных воедино, намерение и желание работают на самом деле вместе – над материей. Подобно телу и душе.

Вопрос: Я не понял, что он спрашивает в этом абзаце?

О чем он говорил ранее?

Реплика: Он говорил о соотношении тела и души.

Так как относятся к вопросу тела и души философы?

Реплика: Он пишет: «Мнение каббалы по данному поводу является ясным и четким... Философия считает непостижимыми духовные сущности, относя их к категории образов чистого разума. Но следует знать, что мудрецы каббалы, несмотря на то, что достигли духовного, более высокого и более абстрактного, - они также состоят из души и тела, как и человек в материальном мире». А в философии все оторвано от материи.

Философия говорит, что одно можно отделить от другого. Это происходит потому, что они занимаются абстрактными формами. Они говорят, что есть материя и есть форма, которую мы можем отделить от материи и ею заниматься. В чем вообще суть ошибки, которую Бааль Сулам хочет здесь объяснить?

Каббалист, существуя в этом мире, постигает реальность с помощью своего животного тела, тела из мяса – «Из себя (из своей плоти) узрю я Творца». Он начинает именно с этого. Он развивает эти келим слой за слоем, которые проявляются в этих келим, в этих желаниях с каждым разом все больше и больше. Затем он начинает исправлять эти желания. Но это те же самые желания. Только они все больше возрастают, а человек продолжает процесс их исправления. Но у него не оторваны друг от друга материальный и духовный миры, как и келим и то, что он ощущает в этих келим. Невозможно одно отключить от другого. То, что ощущается в келим – это по сути сами келим, которые особым образом исправились. Именно это у нас называется кли. Свет внутри кли – это само кли, которое впечатляется от того, что исправило себя.

Вопрос: Он пишет, что каббалисты считают все духовное состоящим, как из материи, так и из формы, из тела и души. По мнению философии, у любого соединения один конец – распасться...

В этом и заключается разница.

Продолжение вопроса: И тогда он спрашивает: «И если так, то как же можно сказать, что это составное и в то же время вечное?»

Если это разлагается, то как это может быть вечным? И что значит вечное? Когда что-то является вечным, оно должно быть и совершенным. А как может совершенное разложиться? Но и не только разложиться... Если это является составным, состоит из нескольких частей, оно так же не может быть совершенным.

Но это лишь нами воспринимается как составное. Мы раскрываем этот факт только относительно самих себя. Составное – это значит состоящее из нескольких отдельных частей, связанных между собой. И когда мы достигаем истинной, конечной, совершенной картины, обнаруживаем, что нет никакой разницы. «Исраэль, Тора и Творец – единое целое» означает, что ты не можешь их разделить. Это сложно выразить нашими словами. Ты просто не можешь указать, что это – Исраэль, это – Тора, а это – Творец. Они связаны до такой степени, что их невозможно разделить. И ты не отличаешь одно от другого, несмотря на то, что это три фактора. Но это мы уже не в состоянии объяснить нашим языком.

Вопрос: Но на самом деле здесь нет вопроса. Это лишь нам кажется противоречием, что якобы он является, как составным, так и вечным, так как в конечном итоге это не является составным. Это только нам так кажется?

В каббале это так. Но ты постигаешь, что это имеет место только относительно тебя. И на самом деле ты осознаешь, что это и составное, и не составное – и это однородное. На самом деле, все выражения объясняют это, как с одной, так и с другой стороны, в зависимости от того, что желают выяснить.

Но что значит однородный, единый, если в любом случае есть составные части, которые включены в него?

Вопрос: Мы говорим «Исраэль, Тора и Творец – единое целое». Можно ли провести аналогию, что это материя, форма и формальное образование объединяются воедино?

Нет. Я бы советовал вообще на это не обращать внимания. Не будь философом. Я бы относился к этому как к одному и тому же понятию, качеству, которое ощущается во мне разделенным на 3 части, потому что я не достиг Гмар Тикун. Я, группа, понятие Адам Ришон, как сумма душ, и свет, который в этом присутствует – это одно целое. Мое отношение к этим трем понятиям должно быть как к определению отдачи. Но есть отдача, как средство – это касается человечества, Адам Ришон или группы. Есть я – по сути, это фактор, объект. И есть Творец, который является идеалом, и которого мы должны достичь. Я должен объединить это все вместе. В итоге у меня получается, что я прихожу к свойству отдачи. Здесь нет ничего иного.

Исраэль – этот тот, кто хочет уподобиться Творцу, и это единственное, что есть в нем. Иначе это не исраэль. Группа, Адам Ришон – это средство, кли, которое обладает свойством отдачи. И при моем включении в нее, как исраэль, я нахожу верное направление, чтобы достичь того, что присутствует в группе. То есть речь идет только о свойстве отдачи. Я не делю его ни на какие иные категории. Ведь если это что-то иное – оно имеет другое направление. Бааль Сулам описывает это в письме на странице 64.

Света и келим

Но мысли их не являются нашими мыслями, так как путь мудрецов каббалы – реальное постижение, когда невозможно опровергнуть факт никаким трудным и заумным вопросом. И я поясню все эти утверждения, чтобы стали понятны каждому.

Изначально следует знать, что различие между светами и келим, проявляется в первом же отделившемся от Творца. Разумеется, первое творение более наполненное и более тонкое по сравнению с любым, следующим за ним. И безусловно, что все это совершенство и приятность, он получает от сути Творца, который хочет наполнить его всей приятностью и наслаждением.

И известно, что основой измерения наслаждения является желание его получить. Так как все, что наше желание жаждет получить более всего, ощущается в нас как большее наслаждение, и это просто. А поскольку это так, мы можем различить в первом творении, в "желании получать" две категории: суть получаемого им, и суть самого получающего. И следует знать, что желание получать считается нами телом творения, то есть, основой его сути, кли получения блага. А второе - суть получаемого им блага, свет Творца, всегда исходящий к творению.

И непременно нужно различать два качества, проникающие одно в другое, даже на уровнях духовного более высоких, чем те, о которых можно думать и размышлять. И это противоположно тому, что придумала себе философия, считающая, что сущности, отделенные от материи, являются несоставными. Ведь "желания получать", обязательно находящегося в творении (без которого нет наслаждения, а лишь принуждение, без какого-либо намека на наслаждение), не было в сути Творца. И потому оно названо творением, тем, чего нет в Творце, ведь от кого Он может получать?

Тогда как получаемое изобилие, непременно является частью сути Творца, и по отношению к нему не должно быть ничего нового. А если так, то мы видим огромное расстояние между вновь созданным телом и получаемым изобилием, подобным сути Творца.

Мы много учим о светах и келим. На самом деле, это никогда не кончается, поскольку нет ничего, кроме этого. Мы разделяем состояние творения на две составные части – кли и свет. Но в действительности, это все лишь ощущение творения, творение ощущает такое разделение. Оно само его делит на две части.

Творение делит его на желание и ощущение наслаждения в этом желании, или делит его согласно источнику – откуда исходит кли и откуда исходит свет. Оно может делить свое состояние по цели и тем изменениям, которым подвергаются келим и света. Или оно делит их, начиная изучать связи между ними, как одно зависит от другого – свет от кли и кли от света, как состояния света и кли в одном состоянии зависят от состояния света и кли в следующем или предыдущем состоянии.

В общем мы никогда не изучаем келим и света в абстрактной форме, а только опираясь на свои ощущения. И уже это наше ощущение мы как-то делим на несколько деталей восприятия. И это – во-первых, то есть мы твердо стоим на земле – «нет у судящего больше, чем видят его глаза». И то, что я ощущаю, то и должен исследовать, на сколько это возможно, и только на это опираться. А то, что выходит за пределы ощущений, не существует в ощущении – не существует вообще. И даже если когда-то это ощущалось, а сейчас этого нет, я этим не занимаюсь, потому что с исчезнувшим у меня нет связи, как с тем, что присутствует, ощущается.

А тем более, если я воображаю то, чего никогда не было в моем ощущении, или воображаю, основываясь на том, что когда-то было – это вообще чистая философия. Необходимо уяснить, что мы основываемся на том, что есть внутри кли, внутри ощущения, лишь такой подход не приведет к ошибке.

Вопрос: Вопрос в том, не кроется ли здесь западня? Ведь, с одной стороны, как мы говорили, запрещено обсуждать вещи, которые по отношению ко мне нереальны. С другой стороны, когда мы говорим о переходе при развитии с низшей на высшую ступень, я должен заниматься вещами, которых еще не достиг.

Если ты говоришь о науке, а не о жизни человека, ты можешь строить разные предположения и теории. Это помогает. Но ты не следуешь этим теориям, используя их для изменения жизни человека. Ты можешь, благодаря этому, создавать разные приборы. Ведь наука призвана помочь нам. У нее нет задачи большей, чем улучшение жизни человека.

Но если речь идет о науке, с помощью которой ты хочешь определить последующие состояния человечества, или даже одного из людей – это уже не твое дело. В этом ты ничего не понимаешь. Если говорить о законах, которые ты берешь у природы, которые существуют в природе, так ты их можешь только раскрыть. Раньше ты их не знал, а теперь знаешь.

Человек гордится тем, что он раскрыл, но ведь он всего лишь раскрыл то, что было в природе. Он не раскрывает то, чего нет. Если ты что-либо раскрываешь в природе, эти открытия находятся исключительно на неживом, растительном и животном уровнях. Тебе это позволено использовать. В этом случае, на самом деле, «нет у судящего больше, чем видят его глаза». И тогда ты можешь строить разные предположения, и не раскрытое тебе сегодня – раскроется завтра. Ты можешь этим заниматься. Легитимно даже создавать разные теории. И даже если назавтра ты их опровергаешь – не страшно. Это нормально, потому что ты действуешь здесь на ступенях низших, чем ступень человека.

Уровень человека подобен Творцу, а в этом ты уже ничего не понимаешь. А более низкими уровнями – пожалуйста, занимайся. Каббала не выступает против ученых. Но надо понять, где находятся они, а где философы. Философы ставят себя выше ученых, рассуждая о том, кто такой человек и каким он должен быть. Они претендуют на место Творца, который управляет нами сверху, определяя наши действия. Философия выступает вместо пророков, вместо раскрытия духовного, пытаясь определить, что делать. Человек возносится на такую высоту! Но это просто глупость. Поэтому нам запрещено использовать их выводы, как советы для претворения в жизнь.

Но сами науки – физику, химию, биологию, географию, астрономию, все, что человек обнаружил на своем опыте на уровнях ниже человеческого (неживом, растительном, животном), каббала, наоборот, поддерживает. И если ты будешь это знать, ты будешь знать, в чем между ними разница, это поможет исследовать разницу между неживым, растительным, животным и человеческим уровнями.

Для исследования человеческого уровня тебе так же требуется наука. Но изначально у тебя нет келим для такого исследования. Тебе необходимо сначала приобрести келим. И наука каббала тебе дает такие келим. А когда у тебя будут келим – это те же самые пять органов ощущений, подобные зрению, слуху, обонянию, вкусу и осязанию, но эти пять видов келим будут называться сфирот – с их помощью ты будешь исследовать духовную реальность.

Что значит духовная реальность? Это то, что в них раскроется. Но это раскрытие будет в научной форме, как это происходит в пяти органах ощущений и в обычных науках. Ты будешь следовать тем же самым законам, использовать те же отношения, и тогда это будет то же наука, только это будет наука каббала. Это будет, на самом деле, подобное исследование, и не будет существовать никакого противоречия. Нет противоречия между наукой каббала и обычными учеными, разница лишь в самом кли. Ты рожден с пятью органами чувств, используя их для естественного исследования мира, как ребенок, исследующий этот мир. То же самое делает ученый, его любознательность не заканчивается в подростковом возрасте, он продолжает свои исследования.

А здесь ты должен развить в себе кли, которое скрыто. С его помощью ты раскроешь мир. Но начинаешь ты, как младенец, постепенно взрослея.

А философия занимает место каббалы, и, не обладая необходимыми келим, средствами, пытается абстрактно фантазировать. Фантазируй, хорошо! Но этим ты не достигнешь истины, только запутав себя. Кроме того, ты воображаешь себе что-то об источнике жизни, о ее цели, то есть о духовном. А затем используешь то, чего достиг своим животным разумом в отношении духовных вещей, о которых не имеешь представления, и хочешь изменить свою жизнь?

То есть ты выступаешь со своей теорией вместо высших сил, преподнося ее как свет жизни. Какая глупость! Поэтому-то они совершают такие ошибки. Если бы мы на самом деле слушали философов, ошибались бы намного чаще. Ошиблись в России, ошиблись кибуцы, и еще некоторые, подобные им. Но в настоящее время положение таково, что никто на них вообще не обращает внимания. Да сегодня и нет настоящих философов. Это уже в прошлом.

Вопрос: Возьмем, к примеру, человека, который учит каббалу, и философа. Есть такие, которые раскрывают ТЭС, исследуют. Оба изучают ТЭС...

Нет такого! Последний крупный философ Гершем Шулим вообще не желал знать Бааль Сулама. Потому что для него было плевком в лицо определение, данное каббалой философии. Он как будто не замечал Бааль Сулама. И вообще только единицы из философов хотели познакомиться с истинной каббалой, ведь она их просто растаптывала.

Что каббалист говорит философу? У тебя нет келим для исследования духовного мира, так зачем ты о нем говоришь? Не говори о том, чего не ощущаешь. Тебе просто хочется пофантазировать? Так хотя бы прячь это внутри. Зачем ты это выносишь в мир, чтобы запутать человека? У тебя есть для этого основание? Ты ощущал эти вещи? Ты доказал их на чем-то?

Хотя философ может то же попросить у каббалиста доказательств. Но тогда ему надо начать изучать каббалу 10-20 лет, а потом у него появится возможность. А если нет тех, кто вышел в духовное, то это потому, что они занимались пустой болтовней, поскольку у них не было цели обрести кли, они лишь без раздумий пускались в пустые дискуссии.

Вопрос: То есть человек может построить что-то, основываясь на эмпирических открытиях, но в тот момент, когда это как-то связано с духовным...

Мы не можем относиться к духовному, как самому по себе. Это возможно только постижением в наших келим так, как это происходит в обычной жизни. Говорят: «Будь реалистом». Для чего нам нужно наше обычное обучение? Оно необходимо для того, чтобы точно знать, что делать, как устроиться в жизни. Но как ты можешь устроиться в духовном без нужных келим?

Прежде, чем человек достигает малого (катнут), а затем и большого (гадлут) состояния первой духовной ступени, начинает распознавать свои состояния, нечего и говорить о его понимании. Находиться в духовном – это достичь минимального состояния гадлут, это можно сравнить с человеком 20-ти летнего возраста. А до этого он вообще не человек – ребенок, юноша, он ограничен в чем-то. То же самое должно быть и в духовном.

В наших келим, в наших пяти органах чувств в течение 20 лет мы развиваем свой разум рядом с этими келим, как-то дополняя систему, чтобы устроиться в жизни. В духовном мы должны развить кли, которого у нас нет – шестой орган ощущений, душу, которая содержит пять частей, пять сфирот. Эта душа должна пройти дальнейший путь развития, что называется от 20-ти летнего возраста. Возраст 20-ти лет – это 10 сфирот прямого и 10 сфирот Отраженного света полной ступени. И тогда, исходя из этого, с этой ступени и далее, ты понимаешь, где ты находишься. Естественно, это не касается следующих ступеней. Но на своем уровне ты понимаешь, у тебя есть все полные 10 сфирот.

Понятно, почему люди не в состоянии понять это. Но если не в состоянии это понять, надо воспринимать, хотя бы разумом. Если нет келим – не о чем говорить.

Как духовное может породить материальное

Однако на первый взгляд трудно понять, как духовное может порождать и поддерживать нечто материальное? Этот вопрос является философским и древним, и много пролито чернил для его разъяснения.

И здесь то же самое – посмотрите, чем они занимаются. Как духовное может породить материальное? У них имеется предположение, что духовное существует, и что оно порождает материальное. И сначала было духовное, а затем появилось материальное. Но что у них означает «было» и «будет»? И что значит рождение?

Мы говорим, что нет понятия времени, причина и следствие существуют только относительно нас. Все существует вечно и не претерпевает развития. Лишь только мы выясняем это таким образом на словах. Поэтому-то он пишет, что этот вопрос является философским. Потому что такого вопроса вообще не существует, потому что этого нет.

Но, по правде говоря, этот вопрос является трудным только для философов, так как они дали определение духовному без какого бы то ни было отношения к материальному.

И если взять за основу это предположение, то это действительно трудный вопрос: как духовное может породить или как может исходить из него что-то материальное?

Поскольку они это выстраивают таким образом, то возникает вопрос. А если есть вопрос, то появляется занятие.

Но для каббалистов этот вопрос не представляет никакой трудности, потому что постигаемое ими – полная противоположность представлениям философов. И по их мнению, любое качество духовного похоже на качество материального как две капли воды.

И если так, то отношения между ними очень близки, и между ними нет различий, кроме как в материи - у духовного, безусловно, материя духовная, а у материального – материя вещественная.

Однако все качества, действующие в духовной материи, действуют и в материи вещественной, как это разъяснено в статье "Суть науки Каббала".

Но три положения старой философии расставляют мне западню на пути разъяснений.

Первое - утверждение, что сила разумной мысли в человеке – это бессмертная душа, суть человека.

Второе - предположение, что тело – это продолжение и результат души.

Третье - высказывание, что духовные сущности являются простыми и несоставными.

Перед нами еще будут вставать подобные вопросы. Я думаю, что их вообще невозможно выяснить, их можно понять лишь имея материальный взгляд на мир. В любом случае философы правы в том, что ошибаются. Да и невозможно иначе. А каббалисты правы в том, что со своей стороны видят, как те ошибаются. Но ничего не поделаешь. И так будет продолжаться, пока не настанет окончательное исправление.

Перевод Рут Готлиб.