Раскройте для себя Высший мир

От 5 января 2006 года

по статье «Наука каббала и философия»

(Беседа 8)

Три препятствия

И есть три препятствия при узнавании носящего имя.

Первое - когда вследствие истинности нельзя объяснить иначе, чем все детали науки вместе. И если так, то пока не изучишь всю науку, ничего не сможешь в ней увидеть. В этом случае требуется распространение известия о ее истинности. И чтобы поверили в нее изначально, нужно делать это в достаточной мере.

Второе препятствие заключается в том, что бес Ашмадай оделся в одежды царя Шломо и унаследовал его трон. Так и философия уселась на трон Каббалы, ведь ее положения легче понять, так как ложь принимается быстрее. И в соответствии с этим, проблема умножается. Во-первых, наука Каббала глубока и требует приложения усилий, а философия ложна и легка в усвоении. А во-вторых, «в Каббале нет необходимости», поскольку есть полное удовлетворение философией.

Третье – как бес утверждал, что царь Шломо сумасшедший, так и философия высмеивает и старается низвергнуть науку Каббала.

В сущности, что хочет объяснить нам Бааль Сулам? – Скрытие на истинную реальность, внутри которого мы пребываем. Конечно, это скрытие проистекает из нашего строения, как результата разбиения келим и спуска из духовного. Во-первых, у нас нет духовных келим – экрана и Отраженного света, намерения. Мы не знаем, что это такое.

Поэтому каббалисты могут говорить, стоя на каждом углу улицы, - и никто не поймет ни одного слова в том, что они подразумевают. Истинная реальность не просто непонятна и не ощущается нами, а противоположна нашей реальности, и мы еще знаем, что именно представляет собой эта противоположность. Это – одно.

Во-вторых, якобы вместо этой скрытой, неощущаемой реальности у нас есть воображение, и это свойство, называемое нашим воображением, запутывает нас и рисует нам какую-то воображаемую картину, которую мы принимаем за духовное, за истинную реальность.

Это означает, что у нас нет истины, и мы не знаем, что это такое. Вместо этого у нас есть ложная картина, и мы думаем, что это нормально и правильно. Кроме того, эта скрытая истинная картина и раскрывающаяся нам ложная картина соотносятся между собой, исходя из нашего эгоизма и желания наслаждаться. Мы – философы, и пока еще не стали каббалистами, для нас нет ничего среднего между ними, мы подшучиваем над наукой Каббала и говорим, что это – ложь, а философия, то есть, наше воображение – это истина. До тех пор, пока человек не достигает истинного кли, намерения, он остается философом, и его природное воображение рисует ему всевозможные картины, воображаемый мир.

Поэтому существуют три препятствия. Первое препятствие состоит в том, что мы не ощущаем духовное. Второе – вместо духовного мы с легкостью рисуем иную картину, исходя из своего воображения, которая нас полностью удовлетворяет. И третье – мы держимся за воображение как за истину, а Каббалу, как говорят каббалисты, считаем ложью.

Все три формы такого отношения проистекают из наших разбитых келим, развивающихся от испорченного кли – к исправленному. Это и есть то, что происходит. Поэтому, конечно, для того, чтобы достичь духовного, нам потребуется сражаться против этих трех препятствий внутри себя. Каждый из нас – большой философ, и он еще даже не знает, насколько большой. Не думайте о философах, сидящих в университетах, - они просто не понимают, чем занимаются.

Но человек, начинающий достигать духовного, на пути к нему раскрывает эти препятствия, существующие внутри его кли, - насколько он не желает представить духовное согласно своим келим, насколько его кли сопротивляется этому, не может этого сделать, он вроде и хотел бы, но не способен, с каким постоянством эта обманчивая картина возвращается к нему, и он оправдывает ее, все время притягивая ее к себе.

Короче говоря, человек обязан осознать всю эту противоположность. Философы, безусловно, не понимают этого, о них вообще нечего говорить. Философия - это просто некий вид деятельности человека, пребывающего в иллюзиях. Кроме философии, в этом мире есть еще много подобных занятий - весь воображаемый мир.

Следует понять, что этот Ашмадай находится в нас и действует против Шломо. Это вся наша сущность.

Вопрос: Можно ли сказать, что в то время, когда наши келим разбиты, посмотреть правильно в направлении духовного означает обязательно ощутить горечь в келим?

Я не могу этого сказать. Я не чувствую горечи. Я не понимаю, почему посмотреть в направлении духовного означает ощутить горечь? Я ощущаю горечь в своих земных келим, а не в духовных. Я не понимаю вопроса.

Продолжение вопроса: Можно ли полагаться на такое ощущение, как на некий компас? Если я хочу измерить, насколько духовное близко ко мне, в келим получения я чувствую горечь...

Ты говоришь, что там, где плохо, там духовное? Я бы сказал иначе: там, где я чувствую себя плохо, там мои келим получения не удовлетворены. Я чувствую себя плохо в результате того, что они не наполнены всем, что им требуется, а они не могут быть наполнены больше, чем на краткий миг тут и там, когда моя потребность в наполнении встречается с наслаждением, которое затем исчезает. Я беру в рот какой-то кусок – наслаждаюсь, но уже через секунду наслаждение перестает ощущаться. Кроме того, горечь ощущается в келим получения, а не в келим отдачи, не в духовных келим. Сначала найди кли отдачи, а затем скажи мне, что мешает тебе наслаждаться в нем, почему ты ощущаешь в нем тьму? Тебе некому отдавать? Я не понимаю вопроса.

Продолжение вопроса: Я спрашиваю о том времени, когда келим разбиты, еще до того, как есть кли отдачи…

Это значит, что у тебя есть кли получения без экрана – это называется разбитым кли. Экран разбился, исчез. Это эгоистическое кли, и потому оно чувствует себя плохо, когда в нем пусто.

Однако до тех пор, пока Каббала находится в вышине, отделена она от народа. И поскольку Шломо был умнее всех, был он и выше всех, и не смогли все эти мудрецы понять его до конца. И только мудрецы Санедрина, которых он учил каждый день многие годы, поняли его и распространили эту весть, так что имя его шло впереди него по всему миру.

Сам Шломо не мог этого сделать, поскольку был выше этого уровня. Мудрецы Санедрина были близки к человечеству, находясь на промежуточном уровне между ним и человечеством. В этом заключается роль Санедрина по отношению к народу - распространить его имя. Что значит «распространили его имя»? Шломо - это точка слияния между человечеством и Творцом. Разъяснить ее означает принести внутрь келим. Это и называется «распространили его имя по всему миру».

Маленькое знание обретается за пять секунд, а потому доступно любому человеку и может распространиться быстро. Тогда как большое знание не получают за несколько часов, для этого требуется несколько дней или лет, в соответствии с умственными способностями. И любого большого мудреца не поймет никто, кроме единиц в поколении, поскольку разум глубок и основан на многочисленных предварительных знаниях.

В соответствии с этим неудивительно, что величайший мудрец, попав в место, где его не знают, не имеет никакой возможности и способности раскрыть свою мудрость, или дать им какое-то понимание ее, пока не поверят ему, что он известен.

Представьте себе, что сейчас сюда придет рабби Шимон, который будет выглядеть как Шимон с рынка. Так выглядел Шломо после того, как Ашмадай выгнал его, согласно написанному в Агаде. Постарайтесь представить себе эту картину – не в духовном, а в материальном. Приходит сюда рабби Шимон, сидит вместо меня, в этом кресле, но выглядит как продавец с рынка. Он будет говорить вам всевозможные премудрости, а вы подумаете, что он сошел с ума.

Это означает, что если мудрость выше уровня, на котором она воспринимается умными людьми, то человек, произносящий ее, считается сумасшедшим, потому что они не воспринимают его мудрость. Поэтому он обязан прийти в Санедрин, то есть, спуститься на такой уровень, на котором у него будет связь с низшими, и тогда, с одной стороны, мудрецы Санедрина смогут определить, что это мудрость, а с другой стороны, они смогут засвидетельствовать это людям, и тогда он будет принят.

Здесь обязан быть уровень, включающий в себя два уровня – высший уровень Творца, духовного и низший уровень человека.

Вопрос: Это подобно сказанному: «Творящий мир на небесах установит мир и для нас, и для всего Израиля»…

Да, это обязательно должно быть. Это и говорит Бааль Сулам, что таков переход. Теперь возникает вопрос: в чем этот Ашмадай все же помогает? Философия существует ради чего-то. Нет ничего, что было бы создано просто так. Философия - это не горькая ошибка человечества, погрузившегося в нее, о которой можно было бы лишь сожалеть. Конечно, нет.

В конечном счете, чем же Ашмадай или философия помогают развитию науки Каббала? Они помогают понять нам высоту ее мудрости. В сущности, это мы можем понять. Без Ашмадая мы бы не осознали высоту Шломо, потому что Ашмадай делает из него сумасшедшего, то есть, противоположное ему внутреннее определение. И тогда из этой противоположности можно осознать высоту Шломо. То же самое делает и философия, хотя мы не говорим о высоте философии в сравнении с Каббалой, считая одну – отрицательной, а другую - положительной, но в любом случае вся эта путаница, в которую мы попадаем, помогает впоследствии осознать истину.

Вопрос: Если посмотреть на весь этот процесс как на происходящий в одном человеке, то, поднимаясь на следующую ступень, он больше склоняется к философии, от него словно исчезает ступень, на которую он поднялся?

Человек, начинающий духовный подъем, конечно, становится все большим и большим философом – до тех пор, пока вся его философия не разбивается, пока он не раскрывает ложь, заключенную в ней. Но изначально он, конечно, обязан оснаститься какими-то пустыми, все более эгоистическими келим.

Кем он был прежде? Чего он хотел от мира? Как он использовал этот мир? Прежде всего, он использовал этот мир для наслаждений, а затем начинает использовать их по потребности. Он может предаваться излишествам в еде, но из-за того, что хочет успокоить тело и идти дальше. И таким образом он относится ко всему, существующему в мире. Его тело требует – он дает ему и идет дальше.

Это означает, что человек уже не относится к этому миру как к источнику наслаждений, он берет от него все необходимое и идет вперед. Тогда человек развивает келим исключительно в отношении к духовному. Но для того, чтобы прийти к этому, он должен осознать (что такое философия?) свои фантазии и все воображаемые картины, которые он рисует себе в материальном мире. Это не зависит от его предыдущих отличий, от наличия у него диплома доктора по философии. Мы говорим не об этом.

Философы не изучают философию. Здесь речь идет о философии в противоположность Божественной, духовной мудрости, - это Божественная, духовная мудрость, которую может представить себе человеческий мозг. Философы вообще не изучают это. Сегодня философия не занимается такими вопросами. Это прекратилось примерно с 18-го века. Короче говоря, в последнее время этого нет. На сегодняшний день философия является больше философией технологии, синергетики, интеграции, а не философией, относящейся к духовному. Она имеет отношение к человечеству и больше связана с психологией и тому подобным.

Вопрос: Правильно ли сказать, что как только человек приходит к любому описанию духовного, он тотчас же должен начать искать следующее описание, предполагая, что есть что-то более точное?

Я не знаю, что значит «начать искать». Если у меня нет для этого кли, то что я буду искать? Я должен знать, что мне чего-то не хватает, и что я ищу его. Но все, что постигается, мы постигаем из противоположного ему свойства. Это означает, что на каждом уровне я обязан быть философом (в том понимании, в котором мы определяем философию) и в сравнении с этим пойти и увидеть истинную картину – как прежде я относился к самому себе, к группе, к Творцу, к усилиям, к намерениям, ко всему этому - в рациональной форме, и как все это раскрывается мне сейчас - в свете, в небольшом свечении, полученном мной свыше. Это уже не представляется мне в разуме, а постигается в разуме и чувствах, чуть выше материала.

И мне нечего искать. Что значит «искать»? Я должен искать только одно – мое единство с общим кли, внутри которого находится Творец. Это – все. Ты хочешь получить Тору (учение)? Создай поручительство (аравут). Интеллектуальные упражнения не помогут. Есть множество людей, предлагающих обучать какому-то своему учению - индийскому, китайскому и так далее. Для чего изучать все учения?

Есть точное указание, что нужно делать в пути, - идти только в направлении поручительства, раскрывать кли, потому что духовное кли находится в связи между нами двумя, между всеми душами - на перекрестке, в точке соединения. Поэтому нам нечего изучать в самой мудрости. Мудрость раскрывается после того, как появляются новые недостатки – к достижению соединения. Тогда это будет мудрость, относящаяся уже к духовному кли, - мудрость Творца.

Так произошло и с наукой Каббала, когда раздражение, вызываемое ею, и изгнание, которое выпало на нашу долю, привели к ее забвению (и если находятся еще люди, занимающиеся Каббалой, то это больше во вред, чем на пользу, поскольку не получили ее от каббалиста).

Это верно. Бааль Сулам хочет сказать, что невозможно самому человеку, исходя из своего разума, без наставлений кого-то, уже постигшего истину, отыскать эту истину. Поэтому Каббала называется получением, она постигается только в передаче от одного к другому, потому что изнутри материального всегда вырастет только материальное, из земного разума вырастет философия. Каббала не может из него вырасти.

И потому в этом поколении она находится, как царь Шломо, в изгнании, крича: «Я – наука! Во мне все вкусы Торы!», - но не верят ей.

Это говорит о том, что люди не могут раскрыть ее, понять, что она на самом деле собой представляет. И, безусловно, мы видим по людям, которые приходят к Каббале, насколько они желают заниматься бесполезными, схоластическими рассуждениями, философией и всем, чем угодно. Если им сразу же сказать: «Ты обязан отменить себя, стать единым кли, единым телом души, любить ближнего», то все сбегут и не поймут, что именно в этом раскроется Творец, что это называется духовным, потому что они не чувствуют в нем никакого вкуса. Это называется «выглядит как сумасшедший», как когда-то выглядел Шломо.

И тогда тому, кто раскроет вместо этого нечто хорошее для материальной жизни - для здоровья, семейных отношений, для всего, о чем просят люди, когда приходят, - все это раскроется ему как Шломо, хотя на самом деле это – Ашмадай. Наука Каббала не может раскрыть сама себя людям.

И на первый взгляд, трудно понять, действительно ли она является наукой, ведь у нее есть возможность раскрыть свою мудрость, как и все остальные науки.

Был такой случай, когда собралась вместе группа людей, оказывающих нам тогда большую поддержку, и они попросили меня: «Сделай из нас настоящих каббалистов». Первое предложение, которое я им сказал: «Вы должны создать группу, если вы действительно хотите прорваться в духовное. Вы обладаете большими средствами, у вас есть сила, власть – все. Но если вы хотите Каббалу – и ничего другого, то единственное, что вам остается – объединиться в группу. И тогда я дам вам все». Это было моей первой фразой. Уже через минуту они попросили начать рассказывать им о чудесах и необычных явлениях. Ничего не помогло.

Ты можешь прийти к людям, сказать им об этом, они послушают: «Прекрасно! Мы слышали это и в школе, и даже в детском саду нам говорили о дружбе с товарищами. А теперь принеси нам что-нибудь свыше!».

Вопрос: Может быть, человеку, который вначале действительно ищет чудеса и все необычное, сказать, как все это хорошо и прекрасно, и только потом начинать говорить о группе?

Верно. К человеку должен быть соответствующий ему подход.

Но это были люди, каждый из которых уже приобрел все, прошел по жизни и достиг власти, почета и всего прочего. И, безусловно, такой человек ощущает внутреннее желание к чему-то сверх этого. Я думал, что возможно что-то сделать… Оказалось невозможно. Была возможность, но она не реализовалась.

Я хочу сказать, что за всеми премудростями есть лишь одно средство - группа, и только внутри нее можно построить кли.

Вопрос: После того, как вы говорите людям о том, что им нужно создать группу, чего вы ожидаете о них? Какое действие они должны совершить?

Если бы они поверили мне (здесь тоже написано «не поверили Шломо»), что только в соединении между ними раскроется духовное, то они, как дети, спрашивали бы меня: «Так что же нам делать?» - «Возьмите друг друга за руки, станьте в круг, давайте сделаем такое упражнение, потом другое».

Через несколько упражнений они бы уже почувствовали что-то, что-нибудь раскрылось бы им. Это раскрылось бы не просто для того, чтобы как-то поддержать их. Нам тоже в нашем пути раскрывается что-то в подъемах и падениях, и в этих раскрытиях есть какого-то рода поддержка, дающая уверенность, что такое существует, что это происходит.

Но смысл веры состоит в том, чтобы проходить этот путь не со своим разумом, а согласно разуму наставника. Что делает спортивный тренер? «Десять прыжков! Двадцать забегов!». Он дает тебе программу работы, которую ты обязан реализовать. Разум – его, программа – его. Поэтому Бааль Сулам говорит, что программа в любом случае должна быть в чем-то понятна, близка человеку.

Однако это не так, поскольку как царь Шломо не мог раскрыть свою мудрость мудрецам в местах своего изгнания, и вынужден был прийти в Иерусалим, в Санедрин, к тем, кто учились у него и знали его. Они и засвидетельствовали глубину его мудрости.

Так обстоит дело и с наукой Каббала. Ей требуются великие мудрецы, исследователи сердца, которые будут изучать ее двадцать-тридцать лет, и только тогда смогут свидетельствовать о ней.

Царь Шломо, пока не пришел он в Иерусалим, не мог помешать тому, что на троне его сидит Ашмадай и выдает себя за Шломо.

Так же и мудрецы Каббалы. Они смотрят на философскую теологию и жалуются на то, что похитили верхнюю оболочку их науки, которая была приобретена Платоном и его греческими предшественниками при изучении книг пророков Израиля. Они украли основные положения мудрости Израиля, и обрядили в одежды, им не принадлежащие. И до сегодняшнего дня восседала философская теология на троне Каббалы, унаследовав госпоже.

Бааль Сулам жил в тот период, когда это уже шло к своему завершению. И тогда, безусловно, уже ощущалась удаленность одного от другого.

Вопрос: Что особенного в уровне Царя Шломо, что отличает его как мудреца?

Он мудрее всех людей. Шломо – это уровень постижения мудрости… Царь Давид скрыт. К тому же его жизнь – непрекращающиеся войны. Шломо – наоборот. Почему? – Потому что Царь Давид - это подлинная Малхут. Машиах бен-Давид – все это Малхут.

Шломо – это та часть Малхут, которую можно исправить, и до Окончательного Исправления мы используем это свойство. В любом случае это очень высокий уровень, но до Окончательного исправления он все же постигается. И потому он может постигаться по частям с помощью Санедрина.

В то время как уровень Давида вообще не постигается до Окончательного Исправления. Его уровень - против Урия, это свет юд-кей, в соединении с Бат-Шева. Это света, которые вообще не относятся к нашим келим.

Поэтому вся мудрость, которая может раскрыться до Окончательного Исправления во всех общих келим АХАП дэ-алия, - это Шломо. Шломо - это мир, основа (есод), все, что мы изучаем в работе в трех линиях, - в Есод, а не в Малхут. Это Шломо.

Поэтому все это описано таким образом в Торе и в Танахе – как он жил, каким образом, в каком богатстве, великолепии и всем прочем. Речь идет об этом уровне, о том, что раскрывается, в каком виде. Необходимо понять, каково внутреннее содержание таких понятий, как его женщины, его богатство, серебро, золото. Все это говорится об исправлении келим.

На сегодняшний день уже нет той борьбы и противостояния философии и Каббалы. Все еще имеются какие-то столкновения, которые мы видим тут и там, но сегодня философы начали заниматься не философией, не восприятием якобы высшей реальности или высокого предназначения, а больше вопросами технологии и кризиса. И потому такого противостояния уже нет. Но, безусловно, их претензии против Каббалы выражаются в очень крайней форме, и, конечно, Каббала отвергает философию.

Вопрос: Бааль Сулам говорит здесь о том, что Каббала – это мудрость, и все вкусы Торы находятся в ней. Религия без Каббалы – это определенный вид философии?

Нет. Философия – это действительно плод разума человека, который, конечно же, может вообразить всевозможные фантазии. Но в любом случае религия без Каббалы – это не философия. Философия была связана с религией из-за того, что исследовала ее. Она пыталась также исследовать Каббалу, когда у философов была связь с пророками, и тогда они без того, чтобы приобрести духовные келим и войти в Каббалу, начали исключительно из разума говорить о Каббале во внешней форме, и из этого родилась философия. С этого она началась и затем развивалась уже даже без всякой связи с Каббалой. Иногда появлялись философы, которые все же занимались этими вопросами и как-то изобретали для себя дополнительные источники для воображения, но, как правило, философия – это измышления разума человека о чем-то.

Поэтому из измышлений о Каббале родилась сама философия, а затем она, конечно, занималась теологией, как говорит Бааль Сулам - философской теологией. Теология – это все религиозные науки. Этим философы и занимались – христианской философией, философией ислама, восточными философиями. Но в любом случае они занимаются всевозможными верованиями, исходя из разума.

В вере тебе не нужен разум, наоборот – чем меньше ты используешь разум, тем больше веришь, тем большим праведником становишься, тем твой уровень больше. Начиная работать с разумом, ты уже превращаешься в знатока. С этого началось просвещение и все прочее.

Философия, наоборот, уважает разум и рациональное, интеллектуальное исследование, а религия уважает веру, стоящую как бы вне разума. Что такое вера? – Ты идешь согласно разуму кого-то, кто говорит тебе, как идти.

Сейчас в Италии проходит особый судебный процесс, на котором обязали одного священника доказать, что Иисус существовал. Один ни во что не верящий человек подал в суд на другого. Это очень интересный судебный процесс, особый в своем роде, где в качестве доказательства или не доказательства принимаются такие вещи.

Вера совершенно не имеет доказательств. Каббала не похожа на веру, поскольку у тебя будет доказательство после того, как ты приобретешь для себя дополнительные келим - духовные разум и чувство. Так, пожалуйста, приди к доказательству, но не сразу, не в своих земных келим. В земных келим ты тоже должен учиться несколько десятков лет, но сами келим у тебя есть, и ты можешь понять доказательства.

Вере ты не должен учиться, ты можешь верить с первого мгновения, потому что воспринимаешь то, что тебе дают. Исключительно! А в Каббале ты должен развивать келим, и тогда это и будет доказательством. В этом – разница.

В философии ты не должен ничего развивать, ты можешь только думать. О чем? В сущности, о том, что приходит тебе в голову. Ты рисуешь себе связи между объектами, потому что тебе так кажется – и все.

Вопрос: Во многих случаях, когда мы вас спрашиваем, что нам делать, вы отвечаете: «Не верь мне, попытайся сам». Куда я должен присоединиться для того, чтобы сделать правильный шаг?

Ты говоришь, что твоя проблема в отношениях со мной заключается в том, что я тоже не даю тебе никаких доказательств. Ты приходишь, и я говорю тебе: «Садись, открой книгу и будем учиться. А затем, через несколько хороших лет, ты раскроешь Высшую реальность». Тогда ты говоришь: «Прекрасно! Но я должен поверить тебе на несколько лет вперед. Откуда я возьму этот кредит? Откуда я возьму для этого силы? Внешне ты располагаешь к доверию – белая борода, очки. Но этого мне недостаточно. Откуда я получу весомый довод для того, чтобы сидеть с трех часов ночи, ведь это не так уж приятно?». Все это понятно. Что делать?

На это я даю тебе только один ответ – проверь, есть ли у тебя выбор. Очень просто. Здесь должны сидеть люди, у которых нет выбора, потому что только из своего недостатка, потребности ты можешь на каждом этапе прийти к еще большему недостатку, затем - к еще большему и так далее - к недостаткам. Очень просто!

И потому каждый раз ты должен обязать себя проверить и доказать себе, что у тебя нет выбора, нет другого места и нет иной методики. А если есть – иди туда. Это я тебе и сказал. Поэтому малочисленны те, кто достигают истины, потому что проверять - это тоже не очень удобно, люди предпочитают сидеть и ждать: «Что случится – случится. Пройдут годы – что-нибудь произойдет». Ничего не произойдет.

Поэтому необходимо проверять. Проверка обязательно должна быть, она ускоряет развитие. Запрещено верить. Запрещено верить! Здесь нет места верующему человеку. Тут есть место человеку, который требует.

Вопрос: Где здесь наша работа? Если я обязан делать, то делаю. Тогда где моя работа?

Верно, ты обязан. А если ты не обязан, то это не работа, а приключение. Тогда ты действуешь ради наслаждения. Ты делаешь что-то или от страданий, или ради наслаждения. Иначе ты не способен сделать ни одного движения. Тебя либо колют чем-то острым сзади, либо что-то притягивает впереди. То, что тебя притягивает впереди, - это не духовное. Не может быть, чтобы оно притягивало тебя, ты не ощущаешь его, а если ощутишь, то пока еще это будет тьма. Побудительным мотивом, движущей силой могут служить только недостатки, подталкивающие тебя сзади. Только недостатки!

Поэтому я говорю: проверь, есть ли у тебя выбор. Если он есть – иди туда. Но если выбора нет, то это отсутствие выбора будет подталкивать тебя. Что поделать? Нечего делать, я обязан, у меня нет другого места.

Поэтому написано, что ты обязан слушать все, что тебе говорят, кроме «Выйди!». Кроме «Выйди!». – Мне некуда выходить.

Есть в этом более глубокие вещи, но пока достаточно такого объяснения.

И кто поверит мудрецам Каббалы, когда другие сидят на их месте? Так не поверили и царю Шломо в дни его изгнания, так как все знали, что царь Шломо восседает на своем троне, хотя сидел на нем бес Ашмадай. И у Шломо не было ни малейшей надежды на раскрытие правды, так как мудрость глубока, и нет у нее возможности проявить себя с помощью свидетельства или эксперимента, который испытал бы ее.

Это могут сделать только те верящие, которые преданы ей изо всех сил и всем своим существом.

«Верящие» не означает, что они верят с закрытыми глазами. Они верят, потому что достигли кли веры, света Хасадим.

Ведь пока в Санедрине не узнали царя Шломо, не раскрылся обман Ашмадая - так и Каббала не сможет доказать свою природу и истинность. И не помогут ей различные раскрытия, которые будут достаточными для ознакомления с ней мира, пока не прояснится ничтожность и ложь философской теологии, унаследовавшей трон.

Таким образом, не было спасения Израилю, пока не открылась материалистическая психология и не нанесла победный удар по сути философской теологии.

И с тех пор, каждый, ищущий Творца обязан вернуть Каббалу на ее трон, и корону - на прежнее место.

И потому нам нужно только распространять науку Каббала во всевозможных видах, объяснять ее и тогда не идти против философии так открыто, потому что философия - это келим, которые человек развил и пока еще верит в них, находится в них и подсознательно, даже приходя к нам, он становится еще большим философом, чем был в своей предыдущей жизни - до того, как пришел к нам.

Поэтому мы должны объяснять лишь восприятие реальности, насколько мы воспринимаем ее в наших келим, рассказывать о том, что реальность – это только то, что представляется нам в наших келим, о том, как наши органы ощущений впечатляются от решимот внутри нас, как наши органы восприятия и наши решимот впечатляются от нашего окружения, как человек выстраивает систему ценностей, и как согласно этим ценностям он в своих пороках или исправлениях анализирует и видит мир и по-другому не видит его.

Когда мы раскрываем человеку, что означает «человек и его мир», как этот мир представляется ему, кто он такой, и что существует вне его, тогда можно очень постепенно объяснять, где здесь наука о восприятии, наука Каббала, как не находиться внутри этих пяти временных, телесных органов ощущений, а пребывать вне их, то есть, в духовном кли – тоже внутри кли, но в нем есть иная возможность, потому что оно подобно Творцу, духовному. В этом духовном кли я постигаю себя подобным Творцу и пребываю в слиянии с Ним. Это действительно выход из этой жизни, из этих органов восприятия.

Мы должны объяснять это в форме материалистической психологии, как говорит Бааль Сулам, очень постепенно, в определениях и поэтапно, все больше и больше продвигаясь до тех пор, пока человек не воспримет это. Когда он воспримет, начнет согласно этому развивать свои келим, тогда из этого нам будет легче прийти к объяснению того, что такое духовное кли, и что представляет собой мудрость Каббалы, раскрывающаяся внутри этого кли.

Есть тут поступенчатая работа, но, безусловно, есть здесь мостик, по которому через восприятие реальности можно прийти к этим объяснениям. В сущности, это Бааль Сулам и называет материалистической психологией. Это наше реалистическое восприятие.

Вопрос: У человека есть только то, что он воспринимает. В чем он должен представлять себе духовное кли?

Бааль Сулам говорит просто: у меня есть еще мешок золота, но я не знаю, есть ли он у меня или нет. Если я воспринимаю его, то есть. А если я не воспринимаю его? - Нет. У меня есть только то, что я воспринимаю. Что дальше?

Вопрос: Я хочу дальше! В чем теперь я должен начать воображать, желать, думать?

Тогда тебе говорят, что если ты хочешь воспринимать больше того, что ты сейчас воспринимаешь, то кли, орган ощущений, в котором ты можешь воспринимать, находится в других, а не в тебе. Ты когда-нибудь слышал об этом?

Вопрос: Если человек спрашивает: «Неужели мне нужно несколько лет, чтобы достичь духовного?!», что можно ему ответить?

Скажи ему: «Через пять минут получишь все!». (Смех) Это несерьезно. Мне тоже говорили неправду. Я помню, как пришел к Менахему Эдельштейну, рассказал ему о нескольких картинах, о своем восприятии, и он сказал: «Ну, через несколько месяцев или недель…». Ему было 80 лет. Разве я мог ему возразить? Он учился у Бааль Сулама, помогал ему переписывать Зоар. Если такой человек говорит, разве я могу с ним спорить? Я был мальчишкой по сравнению с ним, мне было 30 лет, а ему 80.

Я задавал тот же вопрос своему Ребе, и он сказал: «Да, это займет полгода, год, полтора года». Когда прошло полтора года, он рассказал: «Когда-то я был у Любавического ребе и спросил, есть ли у него ученики, которые учатся лишма, он ответил: «Да. Приходи ко мне в ешиву, через год-полтора все уже учатся лишма». Тогда я сказал Рабашу: «У меня тоже уже прошло год-полтора…» - «Ну, так учатся лишма».

Что я хочу сказать? Три-пять лет, о которых написано, - это период, в течение которого человек вступает на какой-то маршрут. Он не знает, что идет по нему, но этот маршрут уже высечен в нем, находится внутри него. После этого уже можно говорить о продвинутых этапах в направлении к цели. Можно сказать, что до трех, и даже до пяти лет от него ничего не зависит – до тех пор, пока он не начинает немного слышать и осуществлять услышанное. В наше время этот период может чуточку сократиться. А затем - работа в группе. Ничего не поделаешь. Духовное кли – это внешнее кли.

Перевод: Ирина Романова