Раскройте для себя Высший мир

От 17 января 2006 года

по статье «Одна заповедь»

(Беседа 4)

Мы продолжаем изучать статью Бааль Сулам «Одна заповедь» из книги «Плоды мудрости. Статьи» стр. 47, раздел «Истинная мудрость».

Мы говорили о том, что существует одна заповедь – достичь слияния с Творцом, потому что слияние с Творцом – это состояние, когда человек достигает совершенных благ и наслаждений, исходящих от Творца доброго и творящего добро в максимальной мере. Нет уровня выше, чем уровень самого Творца, к этому Он хочет привести и творение. А привести творение на уровень Творца означает обретение творением свойств подобных свойствам Творца. Это означает стать подобным Творцу.

Для того, чтобы достичь этого уровня, человеку необходимо обрести совершенное свойство отдачи без какой бы то ни было связи с самим собой. А каким образом человек может этого достичь своим свободным выбором и своими силами? Это возможно только при условии сокрытия Творца, поскольку если Он будет явственно ощущаем, то с нами получится, как в том случае с вором, который бежит впереди всех и кричит: «Держите вора».

Если цель творения будет притягательной для человека, когда он будет воспринимать ее особенной, манящей наслаждениями, естественно, он устремится к ней, чтобы эгоистически насладиться. Он никогда не сможет отключиться от своего эгоизма и обрести истинное свойство отдачи. И поэтому Творец скрыл себя. Вместо себя Он дал нам келим, души, чуждую нам и находящуюся вне нас часть. Сам Он так же чужд для нас, но, являясь источником наслаждений, внедрил в нас чуждую для нас часть, подобную Ему. И нам не важно, этим чуждым является Он Сам или другие творения – для нашего эго это одно и то же. Я не чувствую, что находится вне меня – Творец или творения. С той лишь разницей, что эти творения я не связываю никоим образом с источником наслаждений.

Если я смогу их полюбить, начать им отдавать, это будет означать, что я отдаю им и люблю их без какого бы то ни было собственного эгоистического расчета. И моя цель достичь слияния с Творцом воплощается в том случае, если я добиваюсь слияния с творениями. Иными словами, я отношусь к творениями подобно тому, как к ним относится Творец. Тем самым я приобретаю подобные Ему свойства.

Поэтому эта одна заповедь на настоящий момент вместо слияния с Творцом, может быть определена как любовь к творениям и слияние с ними. Поэтому заповеди между человеком и товарищем предпочтительнее, чем заповеди между человеком и Творцом. Заповеди между человеком и ближним, иначе говоря, добрые дела, действия отдачи во всем его эгоистическом желании, в конечном итоге приводят его к любви Творца.

Заповеди называются так потому, что человек, его душа, его внутренняя суть содержит 613, или точнее, 620 желаний. Исправление их называется выполнением заповеди. А когда он выполняет эти исправления, то удостаивается света Творца, который входит в него. Он называется Торой. Человек достигает состояния, когда «Исраэль (тот, кто стремится к Творцу), Тора (Высший свет) и Творец (сам источник света) – (становятся) единым целым», то есть происходит их слияние.

Эти заповеди должны быть выполнены на уровне мысли, разговора и действия. Но выполнение их на уровне мысленном не означает мысль в голове нашего животного тела, разговор не означает произнесение чего-либо вслух при использовании частей ротовой полости человека, а действие не означает использование им частей своего тела. Речь идет о трех внутренних категориях человека, и все они находятся в разуме и сердце. Можно еще раз вернуться к тому абзацу, где Бааль Сулам объясняет, что, на самом деле, означает выполнение заповедей.

Далее мы говорили, что все человечество только и занимается тем, что доставляет наслаждение и отдает Творцу, но делает это не осознанно. А оно должно прийти к тому, чтобы выполнять это сознательно. Получается, что мы не изменяем что-то в этой реальности, изменение происходит только в осознании того состояния, в котором мы находимся, и нашем согласии с происходящим.

Человек и сейчас действует правильно в отношении Творца и творений, и в его действиях ничего не меняется. Но он должен понять, что не желает этого, что называется осознанием зла, а затем изменить в себе эту установку на то, чтобы захотеть это. И даже если это ему не принесет абсолютно ничего – ни плохого, ни хорошего – он все равно должен прийти к состоянию, когда само альтруистическое свойство, отдача ближнему станет для него важным. И тогда он согласится со всем, что сделано Творцом. Это будет называться выполнением Торы по его собственному желанию. К этому должен прийти каждый человек, каждый рожденный на этой Земле должен достичь этого уровня. А сейчас мы подошли к выяснению вопроса, что такое истинная мудрость.

Истинная мудрость

Предшествующие избрали для себя индивидуальный путь, а я выбрал путь общий, так как я считаю более подходящим воплотить все, что касается Творца, в соединении вечных букв, которые никогда не изменятся. Я хочу сказать, что телесный успех также не изменится нигде и никогда, а потому слова мои ограничены.

По этой причине я был вынужден выразить духовность в общем виде. Однако в этих рамках я решил разъяснить все духовные детали и их соединения, до таких мельчайших подробностей, у которых нет иной основы и источника, кроме этой общей формы, то есть чистоты получения. И поскольку я разъясняю духовные сущности без их облачения в материальную оболочку, это будет очень полезным для развития постижения. И эта наука называется истинной мудростью.

Истинной мы называем мудрость, которая говорит о Творце, но оперирует словами, словосочетаниями, определениями каббалистов, оторванными от материального, от всего того, с чем человек связан, что понимает, чувствует в своей жизни. Все святые книги рассказывают только о духовном. Поэтому они называются святыми. О нашем мире пишут романы, приключенческие книги, а о духовном мире пишут каббалисты, находясь, путешествуя там, исследуя духовный мир, ощущая его, и, исходя из этого, пишут.

Они пишут, как мы изучали, на четырех языках – языке ТаНаХа, Гмары, Галахи и Каббалы. Существует, если можно так выразиться, в языке ТаНаХа язык Пророков, язык Агады, но это уже выходит за рамки, определенные, как четыре языка. Эти четыре языка описывают нам духовный мир, его систему, процессы, происходящие в нем, управление сверху-вниз как общее, так и частное, цель творения и весь процесс ее достижения. И все это объясняется нам на четырех языках.

Почему же говорится, что истинная мудрость описывается не четырьмя языками, а только языком Каббалы? Мы не относим стиль написания Гмары, Галахи, Шульхан Арух или ТаНаХа к тому, что мы называем истинной мудростью. Мы называем истинной мудростью то, что выражает своим языком наука Каббала, поскольку, как пишет Бааль Сулам, это точный и удобный для людей язык, дающий им возможность не путаться в том, где они находятся во время учебы. Они изучают духовное. Почему? Потому что понимают, что используемые ими слова, определения и рисунки, не имеют отношения к тому, что они воспринимают своими обычными органами ощущений.

Они почувствуют эту реальность, если приобретут шестой орган ощущений, а если им не удастся это сделать – не почувствуют. Им понятно, что они не пребывают в какой-то безумной иллюзии, что уже, якобы, достигли этого. Поэтому язык Каббалы очень эффективный, не путающий, а ведущий человека к истине.

А для чего же тогда нужны все остальные языки? Мы говорили об этом, когда изучали их. На протяжении всей истории человечество пребывает в процессе продвижения к духовному возвышению. А это продвижение можно улучшить и ускорить с помощью занятий тем, что имеет отношение к духовному, но при использовании иных материальных облачений, которые человек в состоянии воспринять, и тогда он сможет приблизиться к этому.

И хотя иногда это ведет к состояниям, когда кажется, что наносится вред, каббалисты, мудрецы определили, что таков путь к духовным корням, таким образом необходимо пройти путь неудач, и благодаря этому понять истину. Ведь известно, что преимущество света постигается из тьмы. Поэтому у нас есть наука Кабала, которая начала свое развитие с периода Ари, а получила развитие до ясной и пригодной для использования формы только у Бааль Сулама. И поэтому он пишет, что

И поскольку я разъясняю духовные сущности без их облачения в материальную оболочку, это будет очень полезным для развития постижения. И эта наука называется истинной мудростью.

А почему она называется истинной мудростью? Поскольку помогает человеку увидеть истину, истинные духовные действия, а не путаться в разных картинах и образах, рисуемых человеку его воображением, когда он слышит слова, связанные с понятиями обычной жизни.

Вопрос: Если это не облачается в материальную оболочку, не имеет никакой связи с его жизнью, как он все же может представить эти слова, которые ему не известны, которых он не слышал?

Основной книгой науки Каббала является книга Учение о десяти сфирот. В конце «Предисловия к Учению о десяти сфирот» Бааль Сулам пишет о порядке учебы.

Сначала изучай «лицевую сторону», то есть тексты Ари, напечатанные во главе каждой страницы, до конца книги. И хотя и не поймешь их, вернись к ним несколько раз, поскольку «сначала учи, потом поймешь». После этого изучи объяснение «Внутренний свет», и постарайся в его изучении, чтобы смог ты учить и хорошо понимать «лицевую сторону» также без помощи объяснений. А затем учи комментарий «Внутреннее созерцание», пока не поймешь его и не запомнишь его весь.

Но самым главным, пишет он ранее, здесь является выучить смысл слов. Ты должен заучить смысл слов и определений, чтобы они отложились у тебя как в коробке, в ячейке. Здесь не имеется в виду голова, когда ты думаешь, что-то выясняешь. Под ячейкой имеется в виду механическая память, когда ты произносишь некое слово, например, «сверху вниз»... Как ты понимаешь «сверху вниз»? Нам кажется, что это нечто, спускающееся сверху и до низу. Но это не верно. В духовном нет верха и низа. Ты должен это объяснять в духовных понятиях, так, как он это дает в своем определении – от чистого к грубому. Справа налево, например, означает от хасадим к хохма.

Любое понятие ты должен объяснять с духовных позиций, хотя ты и не способен. Объясняя какое-либо понятие он не использует много слов из этого мира. Он использует такие слова, как парцуфим, сфирот, ступени, решимот, экраны, авиют, то есть 99% используемых им слов не встречаются в этом мире. И ты не путаешься, тебе понятно, что речь идет о чем-то духовном. Ты не можешь прилепить к этому материальную картину. Он делает это специально, используя тот один процент, небольшое количество слов из этого мира, хотя мог бы написать это иначе.

Этому есть много причин, но одной, и мне кажется очень важной, причиной является следующая. Когда ты прилагаешь усилия, чтобы эти немногочисленные слова объяснить себе в духовной форме, несмотря на то, что в первую очередь перед тобой встает обычная картина, ты направляешь себя непосредственно к цели. Тебе помогает выйти из запутанности, когда ты представляешь себе что-то в этом мире, а концентрируешь свой взгляд для того, чтобы проникнуть сквозь этот мир в духовное, внутрь.

И тогда ты увидишь, но уже понимая, что видишь не своим телесным органом зрения, и не овеществленную картину, а увидишь свойства, потому что в духовном существуют свойства, силы вне расстояний или материальных отношений, и это сущности, значения. Тебе поможет это войти в их измерение, которое не связано с понятиями объема, веса или движения. Это то, что он хочет, чтобы ты сделал. Поэтому то, что он понимает под наукой Каббала, то, что написано, по сути, им самим – со времен Ари и далее – наиболее ясным языком без всякой связи с обычными словами.

Вопрос: Он пишет «телесный успех также не изменится нигде и никогда». О каком телесном успехе он говорит?

Он пишет

Предшествующие избрали для себя индивидуальный путь, а я выбрал путь общий, так как я считаю более подходящим воплотить все, что касается Творца,

Пока я не знаю, о чем он говорит. Можно повернуть и так и эдак. И сколько бы ни существовало на это толкований, я ничего не могу сказать.

в соединении вечных букв,

Что он выбрал, как общий путь? Что больше подходит для пути Творца?

в соединении вечных букв, которые никогда не изменятся.

То есть это касается не этого мира, который движется, изменяется и исчезает, а вечного мира. Это точные определения, основанные не на претерпевающем изменения эгоистическом желании, согласно чему изменяется и сам человек, а на соединении вечных букв, которые никогда не изменятся.

Я хочу сказать, что телесный успех также не изменится нигде и никогда, а потому слова мои ограничены.

Что значит ограничены? Кажется, что здесь должно быть написано совершенно не ограничены. Учеба на его определениях, словах и их сочетаниях приводит к распространению света в келим. Света входят в человека, оставаясь там навечно и служат основными кирпичиками, с помощью которых человек продвигается далее. Это подобно буквам или базисным данным, которые ты закладываешь в компьютер, с которыми работаешь впоследствии.

И тогда даже если и происходят изменения, ты изучаешь эти изменения согласно приобретенному тобой ранее. И никогда твои действия не изменят знание и восприятие, приобретенные тобой с помощью, как он пишет здесь, выбранного им общего пути. Он не ведет тебя к особым ощущениям, он не ведет тебя к некой картине, когда ты пребываешь в каком-то воодушевлении, и после выхода из которой все бесследно пропадает, кроме воодушевления. Это то, что касается воодушевления.

А, с другой стороны, он не ведет тебя к некому сухому расчету, например, к гематриям, когда это связано с тем, а то – с этим. Ни в ощущении, ни в разуме он не оставляет тебе возможности заниматься частным, какими-то отдельными картинами или состояниями. Он ведет тебя к обретению общих универсальных келим, с помощью которых ты впоследствии раскрываешь каждое состояние, мир и можешь знать, где ты находишься, что с тобой происходит и что ты должен делать.

Он предоставляет тебе метод, а не заставляет просто входить в те или иные состояния, чтобы почувствовать их или запутаться в гематриях, чтобы не пребывать только в разуме или только в чувствах. Назовем это так – разум и чувства, хотя это все обманчиво. Изучая правильные определения, ты должен будешь направить себя к истинным картинам. А они являются общими. Они уже не изменяются. Ты изучаешь всего-навсего десять сфирот. Ты не связываешь это с Земным шаром, с пульса де-нура (процедура проклятия), с разными хиллингами (исцелениями гипнозом) и прочим. С чем только не связывают Каббалу.

Ты понимаешь, что это связано со свойством отдачи, которое не имеет отношения к расстоянию, времени, не облачается в наше тело, не относится к нашей жизни. Мы должны приобрести то, что имеет отношение к совершенно иному миру. Не искать это в том, что есть сегодня! Это одно.

А другое касается объяснения. Чем оно особенно и почему люди до сих пор не понимают, что сделано Бааль Суламом? Все его объяснение предназначено для того, чтобы сконцентрировать твое видение, направив его через материю к духовному. Нет облачения души в тело, одно отключено от другого. Отключено – это значит, переходя в духовный мир, ты понимаешь происхождение материального мира, каким образом он управляем. Но в твоих настоящих келим невозможно совместить одно с другим. Потому-то эта наука и называется истинной, поскольку ты приходишь к истине, к абсолютному свойству отдачи, а не к чему-то промежуточному, находящемуся меж двух миров или в нашем мире.

Это нечто чрезвычайно, я бы сказал, сложное, зависящее от состояния поколения, которое предназначено для исправления, и ни одному каббалисту до сих пор это не удалось выполнить. Ари в свое время только заложил основы этого, как и раби Шимон, который описал три линии и многое другое в книге Зоар.

Но создать язык и объяснить все так, чтобы понял каждый?! Не просто так Бааль Сулам пишет, что каждый, кто это читает, в конце концов достигнет этого. Пусть это займет 200 лет, несколько кругооборотов, но у тебя нет выбора – оцени это в масштабах не только нашей Вселенной, но и относительно вообще всех миров. Нет иного ключа. Сюда невозможно присоединить немного йоги, диеты или даже иной язык – даже язык Торы. Ты не можешь вместе с этим параллельно учить Гмару, если ты еще не вошел во все это.

Начав изучать Учение десяти сфирот и его статьи, дающие тебе фокус направления в отношении Учения десяти сфирот и работы в группе, после обретения духовных определений, ты можешь к этому присоединить другие языки – ТаНаХа, Талмуда, Галахи, Агады и Каббалы. Но если это сделать до постижения подлинных духовных определений, ты запутаешься, начнешь быка и осла облачать в милосердие и суд. И ты точно запутаешься, потому что не отключен полностью от этого мира, перед тобой не возникают немедленно при произнесении слов бык или осел духовные свойства, приводящие их в действие. Ты видишь земных быка и осла – нет выбора, потому что ты не соединен пока еще с этими силами, не поднялся на их уровень.

Ты должен подняться на их уровень и тогда сможешь читать святые книги на всех языках, тогда у тебя не будет этих проблем. Ты не будешь представлять Навуходоносора с частично железными, а частично глиняными ногами, серебряной грудью и головой из золота. Ты не будешь представлять такой образ, ты будешь немедленно переводить это в соотношение сил, которые находятся в тебе, понимая на каком уровне, на какой глубине желаний это находится и в сравнении с чем. И это совершенно иная картина, картина сил, векторов, свойств, связанных с противоположными им силами и находящимися между собой в определенном равновесии.

Ты ничего не будешь овеществлять из того, что написано в Торе, это не будет тобой восприниматься как картины дворцов, полей, людей или стада баранов. Этого не будет у тебя, но для этого ты должен быть на том же самом уровне. Созданное им называется истинной наукой, потому что приводит человека к истине, к свойству отдачи, и у него нет иного выбора. Поэтому он выбрал общий путь, для того, чтобы дать себе инструменты, которыми ты сам сможешь исследовать и раскрыть свой мир.

А предшествовавшие ему каббалисты, поскольку действовали в поколении, которое еще не было готово к раскрытию науки Каббала, не смогли это раскрыть, и даже Ари и Рашби. И раби Акива, которой, конечно же, знал все лучше своего ученика Рашби, не мог написать книгу Зоар. Это относится и к праотцу Моше. Все зависит от того времени, в которое действует каббалист.

Вопрос: Правильно ли я понял, что метод Бааль Сулама подходит для мира, который находится на достаточно развитом материальном или телесном уровне? А когда существуют телесные проблемы, то может людям подходит метод ТаНаХа или Гмары? Почему он пишет именно о материальном успехе?

И это верно. Тот кризис, который существует в настоящее время и о котором писали каббалисты – это не материальный кризис. Когда-то гибли от голода, и хотя это есть и сегодня, но для этого находятся решения. Естественно, что настоящий кризис включает в себя разные виды кризисов. Но все это исходит от человека, который портит то, что у него есть.

В одном месте в мире имеется избыток, а в другом – недостаток. Человек здесь виноват в том, что нет равномерного распределения между всеми. То есть существует расцвет на материальном уровне, человек создает все, чтобы все жили нормально. И только его эго все больше проявляется как зло, которое мешает всем нам. Поэтому нет радости у тех, которые обладают всем, и нет ее у тех, кто всем обделен. На фоне материального успеха мы обнаруживаем полную духовную несостоятельность.

Пророчество

В пророчестве не может быть ошибки или лжи, так как разъяснение истины исходит от Творца. Так как же может произойти ошибка? Несомненно, что дождь и снег падают с небес на землю и не вернутся обратно, пока не выполнят возложенное на них. Но вместе с тем нужно различать получающего, то есть землю. Если ее подготовить тем, что очистить от камней, распахать и т.д., то она будет способна получить больше, чем необработанная земля. Все зависит от подготовки.

Это касается и нас, потому что желание наслаждаться определяется еще как земля, почва, прах – всеми этими понятиями, имеющими отношение к земле, желанию. И чем больше мы подготовим его для восприятия Высшего света, изучения духовных свойств, для постижения более тонких и деликатных понятий, тем больше продвинемся. Хотя, конечно же, «не будет отторгнут от Него отверженный», и «все вернется к своему корню», и «все познают Меня от мала до велика», но мы говорим о науке Каббала, которая помогает нам ускорить развитие, приносит осознание зла того состояния, в котором мы пребываем, дает правильный взгляд на то, куда мы должны прийти. И чтобы в настоящем положении при быстром и приятном продвижении мы чувствовали себя хорошо. Именно для этого нам нужна наука Каббала – привести нас быстро к заранее определенной цели.

Поэтому от учебы, от ее цели зависит подготовка почвы. Высший свет пребывает в абсолютном покое. То есть дождь в необходимом объеме, нужного количества и в нужное время готов пролиться на землю. Мы пребываем под влиянием Высшего света. Но насколько мы себя подготовим, максимально и наилучшим образом подставим себя под воздействие Высшего света, он будет воздействовать на нас оптимально.

А если мне это не совсем удается, Он будет меньше воздействовать, еще меньше преуспею – еще меньше Он подействует. Все зависит от подготовки почвы. А если почва сухая, то есть не желает принять дождь, Высший свет задерживается и не проникает сквозь нее. Тогда в ней не происходит никакого действия, и человеку приходится вновь и вновь перевоплощаться, пока не поймет, что должен подготовить келим для восприятия света. Он должен подготовить свою почву, чтобы она дала возможность капле воды проникнуть внутрь нее. Это зависит от человека.

Но откуда человек может знать, что делать? Он может говорить, что готов, чтобы пришел этот свет и подействовал на него, но это не верно. Свет не придет и не подействует. Он уже и сейчас присутствует и действует, но тебе надо раскрыть себя для его восприятия.

- Но как это сделать? Я готов это сделать. Но где я должен себя раскрыть? Мне надо себя разрезать? Как он сможет войти?

Это происходит с человеком благодаря учебе. Если по мере учебы, работы в группе он преследует эту цель, это состояние, чтобы у него немного раскрылось сердце для восприятия Ор хасадим, Высшего света, чтобы эта вода оросила иссохшую почву, то свет сможет войти. Учеба без ощущения, сухая, что называется, учеба, когда мы повторяемся, делая, казалось бы, одно и то же – это те действия, которые мы и должны делать. Это касается и любви товарищей – разве кто-то здесь хочет кого-то любить? Кто вообще приходит в Каббалу, чтобы заниматься такими вещами?

Но постепенно человек понимает, что именно эти действия строят в нем новые свойства, и когда он ощущает в себе некую реакцию на то, что изучает, это означает, что в его желаниях, в его земле, почве есть места, куда проникает Высший свет, начиная постепенно готовить плодородную почву. Все зависит от подготовки человека в том состоянии, когда его почва сухая, когда он ничего не понимает, и с этого он начинает. Это похоже на то, как люди осваивают необжитое место, начиная очищать землю от камней, сажают деревья, обрабатывают землю, выполняют работу перед тем, как посеять семена.

Вопрос: В чем разница: подставить себя под воздействие Высшего света во время учебы и в течение остальных часов дня?

Во время учебы ты сам усиливаешь на себя воздействие света. Хотя мы и говорим, что Он пребывает в постоянном покое. Но когда ты в часы учебы изучаешь духовные состояния, в которых ты и сейчас пребываешь, но не ощущаешь их, ты тем самым притягиваешь себя в эти состояния. Или, иными словами, притягиваешь свет из тех состояний, в которых Он наполняет твою душу, в настоящее состояние. Ты сближаешь два состояния – состояние, в котором ты находишься в Гмар Тикун, и ты пребываешь в нем и сейчас, и то состояние, в котором ты находишься сейчас в своем ощущении, вне всей этой системы, в этом мире. Ты приближаешь эти два полярно противоположных состояния.

А когда ты не изучаешь эти состояния, не желаешь непосредственно их, когда находишься под влиянием внешнего мира, на работе, в банке, на почте, в магазине, возвращаешься домой, в семью – все это добавляет тебе разные желания. Это тянет тебя к разным иным целям, тебе добавляют эго. И все это необходимо для того, чтобы ты попытался быть связанным с духовным, но в иной форме – попытался бы связать все, что ты переживаешь, с духовными силами, которые управляют тобой и твоим окружением дома, в банке, на почте, в семье, в магазине.

Почему Творец посылает тебе все это сейчас? Он хочет, чтобы так же, как во время учебы ты стремишься и думаешь о духовных состояниях, ступенях, уровнях, так же и в часы обычной работы, в банке, на почте, в семье, в магазине стремился точно к тем же состояниям. Ведь наш мир – это отпечаток духовного.

Во время учебы ты пребывал в самом наивысшем состоянии этого мира, связанным с духовным миром. А когда пошел на работу – пребываешь в состоянии более низком, удаленном от духовного. Но и те состояния ты должен пытаться связать, чтобы тебе вообще было все равно, где ты находишься, пребывая со своим наполнением, со своей правдой, со своей основой. И это ты связываешь со всем миром, потому что наш мир – это отпечаток духовного мира.

Ведь и в духовном твоя душа должна соединиться со всеми другими душами, и со всеми ситуациями, связанными с ними. И в духовном это называется магазин, банк, почта, семья, работа. Поэтому и в нашем материальном мире имеется отпечаток этого. Попытайся найти ту же самую духовную форму во всех этих материальных облачениях. Это хорошие методы тренировки.

Вопрос: Но в любом случае, когда я пытаюсь это делать в течение дня, Высший свет действует на меня так же?

Свет действует согласно твоему усилию, а не успеху. И кто знает, сколько я должен поработать, приложив неизвестное количество джоулей или киловатт усилий для выпуска какой-то продукции? Я могу растянуть это на год или выполнить за неделю. Это уже зависит от моего усилия. Здесь мы можем ускорить время, но только в том случае, если будет подготовлена почва, в нее проникнет некое количество света, и тогда она начнет плодоносить.

Конечно, следует различать и получающих пророков. Среди них нет людей с одинаковой степенью постижения, и то, мала она или велика, зависит от их подготовки. Если величина пророка небольшая, по причине недостаточной подготовки, то свет на пути к нему, конечно же, потеряет что-то, чтобы можно было сказать, что свет пророчества не имеет ошибки. Но его небольшая величина приводит к появлению множества соединений букв, которые являются каналами и келим, пока пророчество не придет к нему в виде постижения.

Он затрагивает здесь множество вещей. Эти статьи Бааль Сулам писал как личные записи. Их части не соединены воедино в рукописях. У нас есть эти рукописи. И я не думаю, что имеет смысл что-либо разъяснять по поводу величины пророка, степени постижения, становится ли пророк пророком вследствие своих постижений или...

Мы знаем, что есть пророки, которые говорят: «Я слышал». А есть пророки, которые говорят: «Я видел». Уровень хасадим и уровень хохма, пророк небольшого уровня или пророк великий. Самым великим из пророков был праотец Моше. Пророчество – это уровень, на котором человек воспринимает в своем кли миры БЕА. Мы говорим, что все келим миров БЕА (это 120 ступеней, поэтому говорят, что надо достичь возраста 120 лет) вместе со всеми душами людей, должны подняться в мир Ацилут и включиться в 7 тысячелетие, 8, 9 и 10-е. И все достигнут ступени, когда будут находиться над уровнем создания душ. Такова разница между пророками, в зависимости от того, где они находятся. Но как незначительный, так и большой уровень пророка говорит о его духовном постижении.

Успех пророчества – в быстроте

Несмотря на то, что в конце в желаемом успехе раскрывается вся истина, содержащаяся в пророчестве, все же пророк, небольшой по величине, удлиняет путь своего пророчества к людям, которым оно послано. Тогда как у пророка большой величины, имеющего более полную подготовку, при получении пророчества от Творца не произойдет отклонения света. А потому не увеличивается количество каналов и келим, и пророчество его ясное и короткое, и легко и быстро получается теми, кому оно предназначено.

Понятно, что существует разница в уровне постижения. Но пророчество связано не с уровнем личного постижения пророка, а с предназначенной ему ролью. Обратимся вновь к тому же примеру: раби Акива знал намного больше, чем раби Шимон бар Йохай, он был его учителем. И раби Шимон взял лишь небольшую часть всей мудрости раби Акива. Но именно раби Шимон написал книгу Зоар, и он известен нам, как великий мудрец.

То есть то, что проявляется нам – это не величина личного постижения каббалиста, а зависит от возложенной на него роли, которая не имеет никакой связи с его истинным уровнем. Это вероятно больше связано с корнем души. Душа может руководить миром, нести миру метод продвижения, обладая, именно, такими свойствами. А в других обстоятельствах, в другое время для таких действий нужна будет иная душа. И это не имеет отношения к величине постижения, а обусловлено характером, соответствием данному поколению и многим условиям, которых мы еще не знаем.

У нас есть множество тому примеров. Бааль Сулам пишет особо о раби Шимоне и раби Акиве. Подобное можно написать об Ари и Бааль Суламе. Мы просто не можем знать этого, но тот, кто раскрывается нам как великий, он велик для нас, хотя мы должны понимать, что все может иметь совершенно иной ракурс оценки. «Каждый обвиняет своим изъяном», то есть каждому раскрывается, согласно его постижению. Поэтому он пишет здесь, что пророчество оценивается относительно нас, а не относительно истинного постижения самих пророков, каббалистов.

Возможно, что меньший по величине преуспеет больше, чем большой

В соответствии со сказанным, возможно, что меньший из пророков по быстроте своего пророчества преуспеет больше самого большого из пророков. Причина этого в том, что предшествующим открытым пророкам было поручено проложить ему дорогу. Понятно, что это также зависит от развития слушающих его пророчество, так как для восприятия короткого и ясного требуется более развитое поколение, способное понять его. И в силу этих двух причин меньший по величине может преуспеть неизмеримо больше, чем большой.

Маленький, которого держат на руках, или сажают на плечи, кажется возвышающимся над всеми, потому что взрослые его поддерживают. Все это согласно требованию поколения, как это будет согласовано с данным поколением, согласно его свойствам, уровню. Около Бааль Сулама было много людей, и он не мог выразить больше, чем он выразил.

И так в каждом поколении. Самое главное, чтобы тот, кто встает в поколении, был наиболее близок к нему практически, чтобы смог приблизить, привести это поколение к тому вечному духовному состоянию, которое уже существует с начала творения, хорошим и безопасным путем. Чтобы человечество продвигалось правильно, как любимое детище.

Вопрос: Как будет выглядеть духовное руководство группой по сравнению с руководством личностью, которое существовало до сих пор?

До сих пор каббалисты растили отдельные личности, передавая мудрость ученикам, хотя и был перерыв между поколениями, когда учитель-каббалист не передал эту мудрость ученику. И тогда была прекращена передача Каббалы. Само слово Каббала имеет еще и значение передачи мудрости по цепочки от одного каббалиста другому.

В наше же время, насколько это можно понять и рассказать, положение изменилось на полярно противоположное. «Лицо поколения подобно морде собаки», поэтому все могут и даже обязаны изучать науку Каббала, она для всех раскрыта. И тот, кто ее больше раскрывает, удостаивается большей награды, чем это было ранее, в прежние времена, когда тот, кто больше скрывал Каббалу, был самым лучшим. Сегодня все наоборот.

А сам метод, как об этом пишут каббалисты, приводит от любви к творениям к любви Творца, что является единственной заповедью, поэтому так названа статья, которую мы изучаем. И это то, что нам предстоит. Раньше был один постигающий. А в настоящее время Каббала доступна для постижения масс. Раньше метод заключался в том, что каббалист работал с одним человеком и с небольшой группой, а может быть даже и без группы. Ученик и учитель были как группа, вдвоем, ведь «наименьшее множество – это двое». И так учитель помогал ученику постичь духовное. Но он все равно должен был работать с кем-то. А сегодня – это работа, на самом деле, с группой и относительно человечества. А практическая работа в группе относительно человечества – это работа по распространению.

Перевод Рут Готлиб.