По статье «Общий характер науки Каббала»

10 февраля 2006 года

(Беседа 1)

Сегодня мы начинаем изучать новую статью Бааль Сулама из книги «Плоды мудрости. Статьи.» на странице 187 под названием «Общий характер науки Каббала».

Любое понимание (осознание разумом) имеет две составляющие. Первая - это понятия материи, то есть природа тел в существующей действительности. А вторая – это понятия формы, абстрагированной от тел, то есть формы самого разума и понимания. Первая составляющая представляет собой познание материи, которое является исследовательским и называется физикой. А вторая составляющая представляет собой познание формы, которое является исследовательским и называется теорией логики.

Что вообще представляет собой наше восприятие и почему людям присущи различия, несходства и виды восприятий? Нам неизвестно в какой реальности мы существуем. Однако, как говорит нам Бааль Сулам, существуют две возможности ощутить действительность.

Животное, птица, рыба, растение, а, возможно, и неживая природа, разумеется, тоже ощущают действительность. Они чувствуют воздействие давления, жары, холода... Все мы ощущаем разного рода воздействия. И под влиянием этих внешних воздействий (или мне может казаться, что на меня что-то влияет) у меня вырисовывается некоторое ощущение моего существования в среде неких сил, действующих на меня извне. Вместе с тем я чувствую, что существую внутри чего-то. Мои органы чувств вызывают во мне самые разнообразные картины, и когда ощущения изменяются, то сменяются и картины. Отсутствие же у меня органов восприятия приводит к изъяну в ощущении и т. д.

То есть, я не воспринимаю что-то постоянное, а окружающий меня мир (существующий, как мне кажется) изменяется соответственно восприятию моих органов чувств. Часть мира, окружающего меня, может исчезнуть, если какой-то орган чувств перестанет существовать. А если перестанут существовать все органы чувств, то исчезнет мир. Значит, мир – это то, каким образом мои органы чувств рисуют для меня действительность.

И сегодня мы уже можем, положив человека на кровать, подвергнуть его влиянию различных видов электрического воздействия. С помощью электродов, оказывающих прямое действие на головной мозг и нервную систему, мы вызовем у него различные картины такого характера, что он будет уверен, что жив и находится в какой-то реальности.

Какое различие между той реальностью, в которой находится он, и той, которую видим мы, наблюдая за ним? Различие состоит в том, что, следя за ним снаружи, мы можем сказать, что это мы создаем в нем действительность. Но, видеть самих себя таким же образом, мы не можем, что, возможно, кто-то извне создает для меня сейчас некую реальность, и в данный момент я чувствую, будто нахожусь в этой комнате перед вами и веду урок. И это совершенно неверно. Быть может, я, расположившись на каком-то диване и находясь под воздействием подключенного к моему мозгу электрода, вспомнил о каком-нибудь уроке, проведенном мною прежде, или, вовсе, о каком-то событии, которого со мной никогда не происходило. Значит, эти вещи – очень относительные.

Бааль Сулам говорит, что обычно мы воспринимаем действительность органами чувств, имеющимися у нас изначально от природы. То есть, с самого начала, естественным образом мы постигаем некую реальность, называющуюся этим миром. Существует некий внутренний образ, возникший в нас без приложения усилий с нашей стороны, и без создания органов чувств лично нами. И эта картина, это впечатление называется нашим миром.

Я представляю собой коробочку, испытывающую на себе воздействие от чего-то, происходящего внутри меня: от электрических процессов, создающих во мне ощущение, называемое реальностью этого мира. И у меня нет необходимости прикладывать много сил – это происходит во мне естественным образом.

Существует еще одна возможность достичь ощущения над этой, насильно данной природой, о которой Бааль Сулам говорит, что имеется познание материи, которое является исследовательским и называется физикой. Мы видим действительность и можем теми же органами чувств исследовать ее и немного понять причины того, почему так происходит и изменить что-либо, то есть, мы с вами изучаем наше ощущение из пяти органов чувств.

В действительности эти пять органов чувств не обращены наружу. Проще нарисовать это таким образом, что есть коробочка, которая содержит пять условно называемых точек, дающих нам ощущение действительности: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание.

Рис. 1

И они своим возмущением приносят нам в результате картину действительности. Здесь же имеется экран, на котором мы будто бы видим картину.

Рис. 2

А что вообще мы видим снаружи? Снаружи существует Высший свет, находящийся в абсолютном покое.

Рис. 3

Имеется он или нет, нам также совершенно неизвестно. И мы исследуем. По сути, что такое исследовать внешнюю действительность? Мы исследуем наше впечатление. И если на протяжении тысяч лет мы изучали самих себя по отношению к внешнему миру, что, в сущности, также как в физике, то сейчас мы начинаем больше учить, как человек воспринимает действительность, какое впечатление от нее он приобретает. И тогда начинаем видеть, что та же физика, по сути, полностью связана с нашими свойствами и ее изучают из внутренних качеств человека. Изучение восприятия реальности из внутренних свойств человека, а не из пяти наших органов чувств, чтобы изменить свое мироощущение, называется наукой Каббала.

Рис. 4

Или, как говорит Бааль Сулам, а вторая составляющая представляет собой познание формы, которое является исследовательским и называется теорией логики, которая имеется как в рамках этого мира, так и над пятью органами чувств.

Познание материи делится на четыре части

В познании материи иногда можно ограничиться исследованием того, что находится выше природы и называется наукой о том, что находится за рамками природы. В соответствии с известным высокому разуму в этом выделяют четыре части:

1. Познание материи, относящееся к части, называемой наукой о природе, и носящее эмпирический характер.

2. Познание материи, относящееся к части, называемой наукой о природе, и представляющее собой науку о том, что находится за рамками природы.

3. Познание материи, относящееся к части, называемой первичной, и носящее характер эмпирический и практический.

4. Познание материи, относящееся к части, называемой первичной, и представляющее собой науку о том, что находится за рамками природы.

Здесь он проводит разделение познания материи и познания формы в еще более абстрактном виде. Выражаясь точнее, в познании материи мы исследуем келим, а в познании формы выясняем, каким образом эти келим уже начинают работать над собой. В сущности, откуда берут начало эти четыре ступени? Они происходят из глубины работы внутри келим, поскольку имеются ступени, якобы материальные, на которых у кли проявляется желание. И есть ступени постижения внутри самого кли, на которых раскрывается уже не желание, а его источник, приобретающий различные формы.

Начиная говорить о Высшем, пробуждающем в нас воодушевление, что вообще я могу о Нем сказать? Ведь, я не вижу и не ощущаю Творца и никогда не увижу и не почувствую. Я говорю о формах, проходящих во мне, как Его влияние, и соответственно этим формам я называю Его «Добрый и Творящий добро». Я говорю о Нем согласно своему ощущению: «Грозный», «Истинный», якобы, давая Ему различные оценки. И я как бы измеряю Его. Как я Его «измеряю»? Я оцениваю чувственное восприятие своих келим. И это уже называется познанием формы или форм, приобретенных материей, что исходит из практического опыта.

Статья эта – трудная. Бааль Сулам многое в ней не объясняет. Действительно, статьи, собранные в этой книге, написаны в непонятной нам форме. Он набросал их, как черновики, чтобы в дальнейшем скомпоновать из них статьи. И потому нам недостает здесь объяснений.

Вопрос: Что Бааль Сулам называет «за рамками природы»?

Нам известно, что природа – это желание получать. Прежде всего, если вы запутались, вернитесь в рассуждениях к свету и кли, это – основное правило. Человек не может связать различные явления, действия и то, что происходит здесь и там. Черти, души, я, физика, философия, форма, материя, четыре ступени познания в ней, – существуют тысячи вещей, которые я не могу объяснить. Тогда, я возвращаюсь назад, к единственной существующей для меня форме.

В конечном счете, я не знаю ничего относительно окружающей меня реальности: воображаемая она или настоящая, мнимая или истинная, где я нахожусь, возможно, я сплю или нахожусь под наркозом или со мной совершают какие-то действия. Мне известно лишь одно, как бы то ни было, все заключено в ощущающем что-либо, и это что-либо называется Свет и кли. Больше ничего не существует. И от этой точки мы начинаем продвигаться вперед, если это возможно. Но, по крайней мере, это – верно и с этого места мы начинаем исследовать. Так, о чем ты спрашиваешь?

Вопрос: Что собой представляет наука, находящаяся за рамками природы?

Мы воспринимаем формы материи. Мое кли воспринимает некое впечатление, называемое Свет. Но, что такое Свет, мне неизвестно. Впечатление, реакцию на что-то изнутри кли я называю Светом.

Рис. 5

Кли, совершающее действие отдачи, поднимаясь над своей природой (желанием получать), называется действующим «над природой». А воодушевление, которое оно приобретает от действия отдачи, называется Светом, наполнением исправленного желания.

Рис. 6

От чего оно наполняется? Оно наполняется отдачей. Тем, что оно отдает, можно наполниться? Да. Это внутреннее воодушевление, ощущаемое им, и является его наполнением. Оно пришло извне? Ему кажется, что оно пришло снаружи, из того источника, которому оно отдает, по отношению к которому совершает отдачу. Так чувствует кли.

Верно, это или нет? Наше восприятие основывается только на ощущении. А возможности проверить это у нас нет. Мы закрыты внутри себя. И мы говорим лишь о том, как творение постигает что-то, что называет Творцом или Светом. Как сказано, «Из действий Твоих познаю Тебя», то есть согласно всем ощущениям, которые я пропускаю через себя, я говорю, кто Он. Но разве это на самом деле Он? Это то, что мы называем «Боре» (Творец). А что мы называем «Боре»? «Бо у р'э!» - это от слов прийти и увидеть.

Значит, я приближаюсь к Творцу согласно подобию свойств с Ним и тогда я вижу и раскрываю Его соответственно сходству по свойствам и согласно своему исправлению. Так кто такой Творец? Это мои келим, принявшие формы, которые я называю подобием свойств с чем-то, поскольку так мне представляется, у меня есть также некая информация, согласно которой я определяю это подобие свойств. Скажем, существуют свойства Творца. Я приобретаю некие свойства, имеющиеся в моем ощущении, и сравниваю их с Его свойствами. Свойства Творца мне неизвестны, но у меня имеется такое ощущение.

Рис. 7

Таким образом, я обрел некую форму, называемую мной исправленной формой по отношению к Творцу. И, получается, что я живу в этой исправленной форме с внутренним ощущением, что она подобна Творцу. Тогда удовлетворение, которое я чувствую от этого, называется Светом, Творцом, наполняющим меня.

Рис. 8

«Приди и смотри!». Вот и все. Нам всегда необходимо понимать, что мы говорим о своем восприятии только лишь из внутренних ощущений кли, что мы совершенно не способны чувствовать что-либо извне. Кто же сможет почувствовать, если у него нет келим?

Теперь мы подошли к тому, что означает понятие «над творением», над первичной природой творения, свойство которого получать. Если ты принимаешь свойства отдачи, то это означает, что ты приобретаешь свойства Творца, и это называется «над природой».

Вопрос: Мы знаем, что наша природа - это желание получать. Но иногда, мы говорим наоборот, например, что Творец - это природа, и мы желаем быть подобными природе мироздания - свойству отдачи. Получается, что понятие природы используется в разных смыслах?

Существует наша природа, со свойствами которой я рожден, природа неживая, растительная, живая, говорящая на уровне этого мира, называемая материальной, а также духовная природа, представляющая собой силы отдачи или Творца. И если мы говорим о том, что облачается в нашу природу и о том, что ее направляет, то это тот же Творец, но уже одевающийся в нашу природу, чтобы постепенно проявиться.

И когда Он раскрывается (сила отдачи в материале получения), то это приводит материю в движение, ведёт ее к развитию и к тому, что мы и лишь только мы, ощущаем себя состоящими из двух частей. Это точка в сердце - от природы Творца, и сердце – от материальной природы. Это вызывает у нас ощущение дискомфорта, поскольку между присущими нам двумя видами природы, имеется противостояние, противоположность. И это мы ощущаем как плохое состояние. Плохое ощущение приносит нам не само желание получать и не желание отдавать, а то, что мы чувствуем различие между ними самими. Я не смогу ощутить зло, как «зло», даже если буду умирать с голоду, потому что не знаю, что такое «добро» относительно этого состояния. И не смогу определить это состояние, как зло.

Мы видим, как страдают люди, живущие в Африке. Почему же они не бегут оттуда? Потому, что не могут определить это состояние, как плохое. Положение таково, что они не знают другого образа жизни. Только встреча света и кли приносит нам осознание зла.

Вопрос: Поговорим об этом, не принимая в расчет Творца, а, как иногда мы говорим, рассматривая науку Каббала, как природу. Как в таком случае разделить между природой желания получать и огромной частью природы, являющейся отдачей, если не говорить о природе Творца?

Прежде всего, нам следует понять, что когда мы говорим, что Высший свет наполняет все мироздание, то имеется в виду абсолютно все мироздание. Представь себе пространство, наполненное светом, хотя это чисто материальный образ. Но, неважно, у нас нет иного примера. Итак, вначале Свет наполняет все пространство. Внутри него начинают возникать различные силы, не являющиеся в точности силами отдачи, силами света, называемые творениями.

Существует Свет или нет? Существует. Ощущают Его творения или не ощущают? Люди, находящиеся на определенной духовной ступени, ощущают Его в соответствии с мерой подобия Ему по свойствам. А те, кто не обладает подобными Ему свойствами, не ощущают Свет. Сейчас мы находимся в состоянии, когда наши келим не чувствуют Свет. Так, где же Высшая и где низшая природа? То, ощущение, в котором я существую, называется для меня природой. Я не совсем понимаю вопрос…

Вопрос: Как понимать, что люди не знают, что такое «плохо»?

Люди не могут определить, что это плохо, потому что, скажем, никогда не чувствовали хорошего. Мы никогда не можем определить что-либо без сравнения между двумя точками, двумя состояниями. Верно, что мне плохо, но является ли это для меня причиной, чтобы что-нибудь предпринять? Знаю ли я, что есть какое-то решение? Я не знаю.

Если ты даешь что-то малышу, то иногда он не понимает, что ты нашел для него решение проблемы. То есть ребенку и даже взрослому не достает понимания связи между двумя состояниями. Он еще не различает, не чувствует, что это – наполнение. Мы – не света и не келим, а следствия встречи света и кли.

Продолжим. Статья, как я уже говорил, трудная, состоящая из незаконченных записей Бааль Сулама для себя и отдельных набросков.

Познание формы

Познание формы представляет собой познание Творца. А познание материи представляет собой практическое познание ступеней, которые называются мирами и парцуфим.

Таким образом, мы работаем с материей и исправляем ее, то есть, присоединяем к материи намерение для ее использования, называемое «ради отдачи». К самой по себе материи мы не прикасаемся, не исправляем ее. Она представляет собой нашу природу и ее не разрешается трогать. Нам следует относиться к ней, как к Творцу.

Материя представляет собой формы, раскрывающиеся нам из желания получать. Все эти формы, сами являются проявлениями Творца. И мы должны присоединить к этим различным формам намерение «ради отдачи». Намерение исходит от нас. Сами же формы материи, желание получать от нас не зависят. Нас вообще не спрашивают, в каких состояниях, и каким образом мы хотели бы, чтобы они проявлялись. Никого не интересует, с какими свойствами мы пожелали бы родиться, жить и когда хотели бы умереть, а также какие ситуации хотели бы пройти в жизни, то есть, какие состояния и формы обрести. Никого из нас об этом не спрашивают – у нас нет на это выбора.

Единственный, имеющийся у нас выбор: пребывая в любой форме и в каждом состоянии, прилепить ко всем проявляющимся формам материи намерение «ради отдачи». С помощью этого действия ты изменяешь миры для самого себя, для своего восприятия и ощущения. Это возможно, только присоединив намерение к любому приходящему состоянию.

Сказано мудрецами: «Все, что делает Творец – делает к добру», «Все, что сделал Творец – ради нашего наслаждения», «Иди и скажи мастеру, который меня создал»… Существует тысяча изречений, которые, разумеется, можно толковать по-разному. Однако мы объясняем их суть избирательно, относительно свободы выбора. Выбор состоит не в том, чтобы начать изменять действительность, жизнь и формы, раскрывающиеся нам, а в том, чтобы всего лишь относить их к отдаче, к тому источнику, из которого они происходят. И если действительно люди меняют направление мышления, то тем самым удостаиваются вечности и совершенства. Правда, изменяют мышление не ради этого, хотя в таком действии, в самом деле, есть чистая отдача, и в любом случае это изменение направлено на нее.

Одним словом, если мы посвящаем все мгновения жизни слиянию с Творцом, отдаче, то наша жизнь приобретает духовную сущность, вечную и совершенную, поскольку мы сливаемся с этим состоянием. И от нас в жизни не требуется никаких дополнительных поступков, кроме того, как присоединять намерение к каждой проявляющейся форме. Поэтому, с одной стороны, это действие может показаться слишком пассивным, в котором не участвуют руки и ноги, а с другой стороны, это огромный труд, называемый внутренней работой.

И на этом примере мы видим, насколько человечеству сейчас понятно, что все физические действия, осуществляемые им в нашем мире, не приводят ни к каким положительным результатам. Из-за того, что наши намерения и мысли не соответствуют Природе, Творцу, излучающему любовь, мы не чувствуем это и в ответ ненавидим весь мир или Творца (что одно и то же, поскольку, кроме меня существует лишь Он). Получается, что из-за этого мы приходим к всеобщему мировому кризису.

Вопрос: С помощью чего кли воспринимает действительность? Ведь одно кли отличается от другого своими свойствами и тем, как оно воспринимает реальность. Как же в таком случае существует одна и та же действительность для всех, совпадение в восприятии?

Так происходит, потому что наши ощущения подобны. Даже если взять для примера собаку, корову или пчелу, согласно проведенным исследованиям, они ощущают мир по-разному. Собака реагирует на запахи. Для нее не имеет значения, какой человек перед ней. Она не различает людей, а воспринимает их через обоняние, создающее для нее образ. Пчела воспринимает мир, существуя как бы во множестве измерений. Корова… Это, конечно, интересно, но не будем сейчас углубляться в эти вещи, эти ощущения. Ведь получается, что мы изучаем ощущения животных, то есть одно кли исследует другое кли, а сделать это объективно мы никогда не сможем.

Но в любом случае, в каждом из нас на неживом, растительном, живом и говорящем уровне присутствует взаимное ощущение друг друга. И мы обладаем возможностью в какой-то форме облачаться друг в друга, поскольку мы имеем общие ощущения, общую основу, исходящие, как и все в нашем мире, из неживой природы.

Однако относительно духовного мира это скрыто. В тот момент, когда мы входим в духовные келим, в мере того, насколько ты вошел в духовное кли, приобрел самое маленькое кли, в нем ты уже чувствуешь, что кроме тебя существуют еще люди, находящиеся в духовном мире, в общем ощущении с тобой. Ты уже раскрываешь новую область и тех, кто в ней находится. Поскольку все мы происходим из десяти сфирот, прошедших бесчисленное деление на части и включение одних частей в другие, то в конечном результате в каждом из нас есть десять сфирот, лишь в различных комбинациях.

Вопрос: Является ли соединение, ощущаемое нами, тем исправленным состоянием, в котором мы уже находимся в душе Адам Ришон?

Да.

Вопрос: Какие средства можно использовать, чтобы присоединить намерение к тому состоянию, в котором мы находимся? Если, например, человек находится в плохом состоянии, как ему присоединить намерение?

Из того, что мы изучаем, видно, что это не приходит сразу. Если человек находится в плохом состоянии, то естественно, он желает избавиться от него. Только в отвлеченных рассуждениях разного рода философий это выглядит хорошо, будто бы мне кажется, что мне плохо, но на самом деле мне не так уж плохо. Но ощущение имеет преобладающее влияние. Отсутствие Света или Его присутствие – вот, что, в сущности, властвует внутри кли. И таким образом эти состояния воплощаются в плоскости нашего мира. Поэтому мы ничего не можем сделать в подобной ситуации.

Мы уже говорили о том, что не должны, да и не можем бороться с теми состояниями, которые проходим. Это нам не поможет. Нам необходимо справиться с намерениями, то есть, наши состояния мы можем исправить только с помощью намерений. Что это означает? Это значит, что мне нужна дополнительная сила, которая поставит меня в такое положение относительно источника, из которого по моим ощущениям, будто бы исходит зло, что мне станет понятна причина происходящего.

И тогда я поднимаюсь из самого состояния к его причине: почему это так? Этот вопрос приводит меня к ответу – к цели, для чего это проделано, и тогда я оправдываю свое состояние. Только присоединяя намерение, тем, что я поднимаюсь к нему, я могу оправдать свое состояние. В той мере, в которой я оправдываю свое состояние, и, по сути, оправдываю Творца, я называюсь праведником, и уже не чувствую себя плохо. Я чувствую цель вместо самого плохого ощущения.

Пример этому есть в нашем мире. Случается, что ты чувствуешь себя уставшим, обессиленным. А когда неожиданно являются товарищи, полные воодушевления, и приглашают тебя пойти куда-нибудь вместе, ты сразу же идешь с ними, забывая обо всем. Такие состояния лучше всего наблюдать у детей. Иногда ребенок болеет, у него высокая температура. Но когда ты приносишь ему какую-нибудь игру, она захватывает, увлекает его и он уже не чувствует ничего плохого.

То есть тем самым ты поднимаешь человека из его состояния и ощущения к намерению и его цели, к существованию в намерении, и он переходит в другое состояние. Тогда человек оправдывает приходящие к нему состояния. И сможет оправдывать проявляющееся ему каждый раз все большее зло, поднимаясь к более высокому намерению, до тех пор, пока, якобы, над всеми бедами и всеми невыносимыми страданиями, раскрывающимися ему, он не придет к наибольшему оправданию.

У нас происходит только так, а не иначе, ведь в нас раскрываются желания после разбиения, проявляются все более и более низменные состояния. И над ними мы приходим к большему оправданию, именно над ними мы растем. Рост всегда происходит в намерениях над так называемой нашей природой.

Вопрос: По сути, присоединение намерения приходит в косвенной форме путем обращения к Высшей силе?

Одним словом, необходимо подниматься и пребывать в намерении, а не в ощущении.

Вопрос: Все, самое плохое, что создано в этом мире, сотворено с самым лучшим намерением. Так на каком этапе это испортилось?

Откуда тебе известно, что намерение было хорошим? Намерение было плохим. Предполагалось изменить то, что ощущается в самом желании, изменить само желание на материальном уровне, приподняться над желанием к намерениям «ради отдачи».

Такого намерения никогда не было. Поэтому человечество, находясь, каждый раз в материальных желаниях, а не в намерении, создает для себя, таким образом, все больше и больше ударов. Что значит «все больше и больше ударов»? Человечество продвигается к формам развития, изначально не подготовив себя правильно их принять.

Подобно нисхождению по всем ступеням сверху вниз, сейчас мы поднимаемся по ним снизу вверх. Готовишь ты себя к тому, чтобы приобрести форму следующей ступени или нет, это неважно: она обязана проявиться. Жизнь течет своим чередом: часы отсчитывают ход времени, пружина постепенно разжимается, и желаешь ты этого или нет, каждый день приносит новый удар. Если ни позавчера, ни вчера ты не приучал себя работать в намерениях, поднимаясь над ударами, то ты оказываешься внутри самих ударов.

В таком случае ты можешь спросить: «Так придут цунами или нет, если у всех будут исправленные свойства?» У меня нет для тебя ответа. Даже если придут (хотя это неважно, поскольку они лишь формы), мы не будем воспринимать их, как зло, и страдать от них и от всех форм воздействия природы, потому что поднимемся над ними в намерении «ради отдачи». Подумай над этим. А мы тем временем продолжим.

И всегда это носит эмпирический характер. Понятно, что высший принцип скрытой науки совершенно не досягаем для выяснения в это время, поскольку требует целого самостоятельного изучения.

Ты видишь: невозможно сразу склонить весь мир к хорошим намерениям. Что значит хорошие намерения? Исходящие из эго, из желания получать, чтобы наполнить его и с его помощью властвовать? Даже альтруисты всего мира говорят, что если им предоставят денежную поддержку, то они будут отдавать миру, как найдут нужным. Каждый из них придерживается своего метода, и считает, что все остальные ничего не стоят, и именно он знает, как спасти мир. Так рассуждают даже те, кто, якобы, желает спасения.

У «Гринпис» свои проблемы, другие тревожатся за айсберги, третьи добиваются еще чего-то, и таким образом, каждый отстаивает правильность своего направления. А правительство выделяет для них немного денег, чтобы они замолчали, и гордится тем, что помогает им и также относится к альтруистическим организациям. Таким образом, мы все заодно, и, слава Богу. Что же еще можно сделать? Получается, что весь мир приводится в действие интересами эго.

Так что такое благие намерения? Что они собой представляют? Они представляют собой самонаслаждение. Но человеку невозможно насладиться собственным наполнением. Приходящее наслаждение нейтрализует желание. Иначе это противоречит Цели Мироздания привести тебя к вечному наслаждению. Как такое может произойти, что согласно этим действиям ты можешь к чему-то прийти? И это называется хорошим намерением? Если ты советуешь кому-нибудь так поступать, то делаешь его несчастным.

Человек всю свою жизнь «крутится, как белка в колесе», и чего он достигает? Он лишь забывает о своих проблемах и видит, что «страдания многих – половина утешения». Все сейчас работают десять часов в день. В девятнадцатом веке люди считали, что в двадцатом веке мы будем работать три-четыре часа в день. Помню, когда я еще учился в школе, нас учили: в недалеком будущем люди будут работать два часа в день, а остальное время будут заниматься спортом, посещать различные кружки. Зачем много работать?

Сегодня я вижу люди, занятые в области высоких технологий, работают с 6, 8 или даже с десяти утра, но до десяти вечера. Возвращаются домой, ложатся спать, а завтра все начинается сначала. Чем они отличаются от рабов, живших тысячу лет назад? Что они видят, кроме работы? Так, я все же не понимаю, что такое хорошие намерения? На пути материального развития не могут существовать благие намерения, поскольку в нем вообще не существует наполнения. Поэтому само высказывание неверно.

Для нас хорошими намерениями являются намерения «ради отдачи», властвующие над всеми формами жизни, раскрывающимися в каждом из нас. И тогда вместо материальной жизни ты ощущаешь духовную жизнь.

Представь себе, что ты живешь в этом мире своей жизнью с той же семьей, со своими детьми, со своим эгоизмом. Все у тебя хорошо, все на своем месте, слава Богу! Но, присоединяя намерение «ради отдачи» ко всему, что с тобой происходит, ты чувствуешь вместо этого мира миры Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон, мир Бесконечности, находясь при этом в нашем мире. Все эти миры собираются в представляемую тобой картину мира, в твое ощущение, только из намерения. Они существуют только в намерении на материальную форму, в которой ты пребываешь.

Эти формы ты ощущаешь вместо, будто бы, получаемых ударов. То есть вместо ударов ты испытываешь вечное наслаждение. Но приходящий свет не может сейчас войти в келим. Между светом и кли существует противостояние. И из-за столкновения между ними ты чувствуешь удар. Это является причиной твоего плохого самочувствия.

В чем причина всех недугов? Причина заболеваний заключается в противоборстве клеток со всем организмом, в нежелании выполнять его приказания. Лишь в этом – причина всех болезней. Поводом заболевания раком служит нежелание клеток организма действовать ему во благо, когда они поедают все вокруг. В этом – причина зла, в противоборстве света и кли, в том, что свет не может войти в кли и противостоит ему. Если же ты с помощью намерения соединяешь их воедино, то любая раскрывающаяся форма, как свет напротив кли, проявляется, как наслаждение.

Не нужно ничего менять. Ты сам добиваешься правильного взаимодействия в работе экрана и Отраженного света. Тогда между светами и келим воцаряется гармония и ощущение вечности. Что такое «ощущение вечности»? Ты начинаешь получать наслаждения, которые не ослабевают, не гаснут при появлении потребности или желания. Они не гаснут, поскольку между ними существует намерение «ради отдачи», подобие свойств. И тогда ты ощущаешь непреходящие наслаждения. Непреходящее наслаждение называется вечной жизнью. Ты не чувствуешь смерти, не чувствуешь что ты должен умереть. И действительно ты не умираешь.

Что ощущает тело после смерти? Пусть умирает тело, а ты чувствуешь, что ты жив, поскольку отождествляешь себя с намерением. И все. Ты живешь в формах намерения, а не в формах материи или самого желания получать. И тогда ты чувствуешь, что желание наслаждаться – это, в конечном счете, «нечто из ничего». А ты, твое «я» происходит из намерения. Таким образом, эта материя приобретает совершенно иную форму, и после того, как это произошло, у тебя нет никакого отношения к жизни в теле. Ты, как будто, приподнимаешься из него только благодаря тому, что можешь выстроить правильную связь между светом и кли.

И уже доказано мной, что этим принципом является – раскрытие Творца творениям, как объясняется мной в статье «Сущность науки Каббала». А после того, как поймешь это, постигнешь мои объяснения об общем характере этой науки.

Будем надеяться, что нам удастся его понять. Все, что было сказано выше, и вообще, все, что сделано с нами, когда мы не понимаем причины своего существования – все это, как говорит Бааль Сулам, проясняется при «раскрытии Божественности Творца Его творениям».

Вопрос: Мы учим, что существуют духовные ступени. Все ощущаемое мной – это то, что есть у меня сейчас, анализ решимот от предыдущих состояний и намерение ощутить нечто в будущем. Могу ли я узнать, где я нахожусь, какую ступень постиг, куда я иду?

Нет, ты не можешь. Для того, чтобы узнать, где ты находишься, тебе следует постичь самую нижнюю и самую высшую ступени и оценить, где между ними ты находишься. Разве ты способен это сделать? Нет. Иногда ты находишься в состоянии такого высокого подъема, будто лучшего состояния быть не может, а иной раз ты опускаешься в состояние, что «лучше смерть, чем такая жизнь». Но это еще не тот конец, не тот самый конец. Есть еще впереди…

Все зависит от готовности выдерживать как подъемы, так и падения. Мы не можем определять свое местонахождение в духовном мире. Пишется о раби Шимоне, что он почти дойдя до Гмар Тикун, накануне почувствовал себя Шимоном с рынка. Он ощутил это состояние, как самую нижнюю ступень, в противоположность тому, что очевидно сейчас ему предстоит подняться к наивысшему состоянию, то есть ощутил одно состояние против другого. Но прежде, чем пришел к этому состоянию и самому низкому падению, он не мог определить, что стоит на пороге Гмар Тикун. Этого никто не может знать заранее.

Нами управляет ощущение. Кли раскрывается каждый раз все в большей и большей мере, но рамки постижения ограничены. И эта мера раскрытия называется твоим миром, поскольку этим ограничивается твое постижение. Это твоя тарелка, а о существовании тарелок большего размера тебе неизвестно. Ты их никогда не видел и не испытывал таких ощущений. А тебе говорят: «Ну, бывают и побольше!» Когда тебе раскрывается нечто большее, оно раскрывается как зло. Проходит время, пока ты его исправляешь, пока ты сможешь наполнить тарелку, как творящий добро, но всякий раз пропорционально ее величине.

Ты спрашиваешь: «А где же самая большая тарелка?» Ее невозможно увидеть – ты не выдержишь этого, потому что такова природа духовных ступеней, состоящая в утончении авиюта сверху вниз и последовательном подъеме согласно решимот, чтобы мы могли выдержать правую линию против левой линии. То есть, чтобы, ощущая противостояние светов и келим, мы смогли бы соединить их с помощью экрана. Представь себе, кто-то получает опустошенную Малхут мира Бесконечности и против нее Свет мира Бесконечности. Это же сущий ад! Выдержать это просто невозможно!

Тебе даются страдания только в той мере, в которой ты сможешь подняться над ними в оправдании управления, пославшего тебе эти страдания, и присоединить экран с намерением «ради отдачи». Следовательно, когда я чувствую себя плохо и страдаю, я могу с помощью окружения, группы, учебы и окружающих светов, приходящих ко мне, подняться над страданиями, оправдать посылающего их Творца и раскрыть в них Его любовь ко мне, исправить себя и любить Его на фоне испытанных мною ранее страданий. Создавая намерение, я превращаю ощущение страданий в чувство любви.

Теперь ты понимаешь, какую работу должен совершить человек с помощью намерения?! Обратить ощущение зла в желании получать в ощущение полного добра в намерении и любви к Посылающему Свет. Творец посылает свет, который ощущается в желании получать как удар, а в желании отдавать как наслаждение. Таким образом, каждый раз мне дается противостояние Света и кли в такой мере, которая позволяет мне подняться над своим кли, над ощущением зла, быть праведником, оправдать его, но не более того. Если мне дадут страдания на один грамм больше, то, не имея иного выхода, я, всего лишь, буду мучаться не меньше побитого животного.

Мне дают заранее просчитанные удары, чтобы можно было уравновесить мои разум и сердце соответственно моим свойствам, положению в группе, книгам, учителю и всем состояниям. Все отмерено изначально, и все состояния подготавливает мне тот же самый Свет. Пойми, нет в жизни ничего, возникающего случайно. Свет создает все мое окружение, а также меня, появляясь снаружи как малое раскрытие, ощущаемое мной как ужасное состояние. Все это происходит для того, чтобы я немного приподнялся над ним, а значит над своей природой. И эти действия выверены по отношению к каждому из нас. Находясь в мире Бесконечности, ты раскроешь, что на тебя воздействовали скрупулезно, взвешенно, шаг за шагом для того, чтобы привести тебя к хорошим состояниям. Никто не сможет доказать обратное.

В настоящий момент ты не можешь устоять, не можешь сопротивляться своему желанию получать, ты страдаешь, но, якобы, не способен оказать сопротивление. Скажем, ты мог, но не реализовал свой свободный выбор, потому что тебе не дается больше того, на что ты способен. Ты не осуществил свое желание получать и получаешь будто бы еще больший удар, но в другой форме. Ведь, если ты не сумел преодолеть предыдущее состояние, то, как сможешь устоять сейчас перед еще худшим? Нет, ты не способен. И вот, дается тебе то же состояние, из которого ты можешь извлечь урок, но в иной форме. Тебе дают возможность понять, в чем ты ошибался и тогда тебе раскроется иным образом тот же свет по отношению к тому же кли, однако в других формах.

Скажем, подобно происходящему в этом мире, тебя вынуждают что-либо сделать, а ты не желаешь. Тебе дают удар, и ты вновь возвращаешься к тому же состоянию, которого хотел избежать, и вновь ты не желаешь этого. Но этот удар в чем-то повлиял на тебя, ты почувствовал, что тебе неприятно этому противостоять. Сейчас ты лишь проверяешь: можно сбежать от этого или нет, могу ли я что-то предпринять? В любом случае ты делаешь анализ в своем желании получать: в какой мере ты можешь смириться с этим. Накапливающиеся удары усиливают осознание зла в противостоянии света и кли. Но дополнительную порцию страданий ты получаешь не от Творца.

Он послал тебе, скажем, десять граммов света. Соответственно этому есть у тебя десять граммов желания.

Рис. 9

Ты испытываешь при этом плохое ощущение? Можешь ли ты противостоять этому с помощью намерения и стать тождественным свету, почувствовать себя хорошо? Если – да, то получай! А если ты не способен на такое действие, то в этом противоборстве тебе раскроется зло со стороны келим. А кли, начинающее раскрывать зло, приступает ко все более интенсивному построению внутренней системы взаимодействия между чувством и разумом.

Рис. 10

Удар, получающий отпор, имеет свое значение. Если бы плохое ощущение испытывалось только внутри кли, то все было бы по-другому. Однако в существовании противоборства света и кли скрыта мудрость: в чем различие между ними? А выяснение этого вопроса рождает разум. Таким образом, человек приобретает понимание, но после огромного количества ударов.

Иным путем этого можно достичь через группу, книги, учебу. Благодаря учебе постижение приходит быстрее. Но наравне с этим, мы наблюдаем, как много времени для этого требуется.

Несомненно, мы достигнем успеха!

Перевод: Л. Цейтлин. Оформление рисунков: О. Вольфсон