16 февраля 2006 года

По статье «Общий характер науки Каббала»

16 февраля 2006 года

(Беседа 6)

Продолжим изучение статьи Бааль Сулама «Общий характер науки Каббала». Мы остановились на 193 странице книги «Плоды Мудрости. Статьи». Это – третья часть статьи, она называется «Суть тайного». Эта статья почему-то разделена на три части, и мы рассматриваем ее третью часть.

Суть тайного и его части

В дальнейшем мне бы хотелось дать читателю ясное представление о том, почему существует запрет на столь принятые в мире занятия, так называемой «практической» Каббалой, а также всякого рода магией и таинствами – мистицизмом. И это для того, чтобы создать надежную основу для продолжения научного исследования.

Бааль Сулам говорит, что запрет на низведение Каббалы на уровень материальных действий существует не просто потому, что это не приносит человеку пользу и не приводит его к цели, а основывается на том, что это запутывает человека, не позволяя ему быть направленным на этот очень узкий, четко очерченный, научный путь, единственно приближающий человека к цели.

И потому нам нужно понять, что называется мистикой, о какой магии, о каком таинстве говорит Бааль Сулам. Мы должны выяснить, что он имеет в виду, в чем состоит суть этих понятий для того, чтобы различать их. Возможно, завтра появится нечто такое, что запутает нас, и мы будем размышлять, является ли это мистикой или, может быть, чем-то иным.

Как мы проверим, к чему относится то или иное явление? Имеет ли оно отношение к науке, существуя исключительно для того, чтобы привести нас к цели, или может быть, оно относится к чему-то иному? А в чем состоит «это иное», мне не известно. В нашем мире, и особенно сегодня, все эти вещи (как говорит Бааль Сулам) являются общепринятыми. Во времена Бааль Сулама они были не столь явно выражены в сравнении с тем расцветом и актуальностью, которые они приобрели в наши дни.

В наше время собралось множество начитавшихся, прилагающих усилия, чтобы придать своим занятиям Каббалой вид экспериментального научного исследования, и немало размышлений посвящающих этой теме.

Бааль Сулам говорит, что многие люди начинают исследовать науку Каббала, используя для этого всевозможные методы. Мы не имеем в виду тех, кто желает торговать ею на рынке, продавая красные ниточки, талисманы, всякого рода заклинания, изображения семисвечника (меноры) – неважно, что и в каком виде. Это могут быть довольно серьезные вещи, возможно, принятые в народе и относимые им к категории святых. Нам нужно это учесть, ведь мы ничего не знаем. Давайте все проверим, невзирая на то, что можно, якобы, с уверенностью сказать, что некоторые из этих вещей нельзя рассматривать серьезно, поскольку они не имеют никакого отношения ни к науке, ни к Каббале, ни к святости. Мы проверим все это в целом.

Вернемся еще раз к предыдущему отрывку.

Люди действительно хотят изучить, что представляет собой эта наука. Ведь, как нам известно, в наши дни человечество пребывает в серьезном поиске, желая найти себя, свой путь и предназначение. Люди на самом деле прилагают усилия, чтобы это исследовать, потому что такое стремление заложено в их душах.

Но они все еще не нашли этому какую-либо достойную научную основу, на которую можно было бы опереться и которой стоило бы уделять внимание. И это потому, что им не хватает знаний об источнике этих таинств, достичь которого человеческий разум не в состоянии.

Возможно, и в самом деле существуют всякие таинства и скрытые вещи. Когда мы, подобно животному, воспринимаем всю внешнюю информацию через свои органы ощущений, то все то, что мы можем уловить, называется «открытой частью». Но кроме открытой части, существуют скрытая. Что значит «скрытая»? Скрытой частью называется все то, что наше воображение добавляет к информации, воспринимаемой нашими органами ощущения. То, что дополняет наше воображение, можно разделить на несколько частей, одна из которых называется тайной. Это означает, что мы фактически домысливаем какие-то вещи, которые, как мы видим, действительно не улавливаются нашими органами ощущений, но мы добавляем их к воспринимаемой нами картине мира, так как это объясняет нам многое из происходящего.

То есть, поскольку мы не представляем себе всю реальность, то сами вынуждены дополнить ее всевозможными силами, объектами и действиями, которые не улавливаются нашими органами ощущения. Но они необходимы нам для того, чтобы завершить картину этой реальности, а иначе нам будет чего-то недоставать, и мы, недоумевая, будем спрашивать себя, откуда берется и почему происходит то или иное явление. Так появляется часть реальности, которую мы называем тайной. Откуда у человека берется представление об этих объектах? Оно возникает, благодаря тому, что человек развивает свое воображение, чтобы восполнить картину реальности. Есть ли для этого какое-то основание?

Человек восполняет картину реальности, основываясь на работе своего воображения, которое осознает и анализирует все то, что происходит в нашем мире. Например, мы видим, что греки сотворили себе Богов, придав их взаимоотношениям характер, свойственный людям, кто-то другой, возможно, представляет себе это как-то иначе. Человек обязан получить цельную картину реальности. Каждый из нас занимается этим изо дня в день, в течение всей своей жизни, на протяжении всего своего существования. Мы анализируем причины тех или иных явлений, строим какие-то планы. Если наши поступки не совсем согласуются с тем, что видят наши глаза, – значит, мы обязаны что-то немного домысливать. Ведь человеку очень сложно действовать, основываясь только на том, что видят его глаза.

Возможно, это характерно для животного и вовсе не свойственно человеку? Давайте разберемся. Способны ли мы восполнить картину реальности в той мере, в которой это будет выглядеть так, словно мы видим ее собственными глазами? Могу ли я опираться на свой опыт, либо с уверенностью основываться на фактах, которые мне предоставляет кто-то другой? И как я могу в этом случае доверять другим? Значит, нам нужно провести очень серьезное и многогранное исследование.

Вопрос: Как может Бааль Сулам сравнивать практическую Каббалу с мистикой и таинствами? Как вообще возможно сравнивать эти вещи?

Почему это невозможно? Что такое практическая Каббала?

Вопрос: Бааль Сулам говорит об этом в первом предложении: необходимо понять, почему «существует запрет на столь принятые в мире занятия практической Каббалой, а также всякого рода магией и таинствами – мистицизмом». Бааль Сулам как бы уравнивает эти понятия... Мне непонятно, почему он это делает. Как он может ставить Каббалу на один уровень с магией и таинствами?

Но ведь это – именно то, что утверждают люди, которые занимаются подобными вещами. Вчера мне рассказали о телевизионной передаче, в которой принимали участие несколько каббалистов. Они рассказывали о «практической» Каббале. Один из них комментировал какие-то части из книги Зоар, а о чем говорил другой, я точно не знаю, поскольку сам эту передачу не видел. Так что же вкладывается в это понятие – «практическая Каббала»? Каждый понимает это по-своему, считая, что если с помощью Каббалы совершается какое-то действие, то это называется практической Каббалой.

Когда мы говорим о практической Каббале, то подразумеваем действие, которое производится с помощью экрана. Это означает, что человек исправляет себя и там, где он находится, выполняет настоящие - духовные действия, работая с экраном и отраженным светом. Это и называется практической Каббалой. Бааль Сулам говорит об этом в главе «Прагматическое использование науки Каббала»:

Упомянутые ощущения властвуют, в основном, над постигающими, для которых наслаждения каждой ступени необычайно велики, и потому вознаграждение всегда рядом.

Почему Бааль Сулам называет это практической Каббалой? Потому что человек фактически совершает действия по переходу со ступени на ступень путем обретения дополнительного авиюта и экрана. Это и есть действие. Действием называется нечто, подобное действию Творца. Что касается тех, кто занимается магией и таинствами – чем их действия подобны действиям Творца? Ведь они всего лишь делают так, чтобы человеку было комфортно и приятно, восполняя ему то, что от него скрыто.

Проблема же заключается в незнании масс, неспособных хоть немного разобраться в подобных вещах. Они смешивают вместе различные виды тайного.

В любой сфере деятельности обычного человека – будь то сфера духовного (истинного или ложного), либо философия и даже наука (неважно, что именно) – для человека существует открытая и скрытая части. К скрытой части человек относит все науки, все таинства, все, что желает туда привнести, – все то, что для него является тайным, но кажется реально существующим. Это все вместе составляет ту часть, которая называется скрытой от него.

Особенно это характерно для простых людей. Ведь у простого человека не то чтобы не хватало знаний – у него нет келим! Ученый тоже не обладает большими знаниями, если только это не касается той узкой области, которую он исследует. Но, по крайней мере, существует разница между развитыми и неразвитыми людьми. В чем она заключается? Развитый человек, даже занимаясь какой-то узкой областью научных изысканий, все-таки руководствуется при этом определенными принципами, свойственными исследователю.

Он может быть физиком, занимающимся изучением какой-то локальной проблемы, либо биологом, исследующим гены, но в нем заложены принципы исследователя: способность путем анализа отличить достоверный факт от недостоверного, фальшивый результат от неопределенного, и т.д. Ученый обязан обладать такой способностью! Иными словами, у него должен быть аналитический подход, позволяющий определить меру познания. Как раз этого нет у простого человека! Возможно, среди простых людей есть такие, которые знают множество вещей, но им не достает именно такого четкого подхода.

Вопрос: Я только хотел еще раз убедиться, что этот запрет, о котором говорит Бааль Сулам, относится к творению, и не рассматривается как то, что запрещено и то, что разрешено...

Нет, сейчас Бааль Сулам говорит с тобой, как с обычным человеком, рассказывая о вещах, свойственных массе людей. Он желает объяснить нам это так, будто мы и есть эта масса. Он обращается к тебе так, чтобы тебе было это понятно.

И потому я хочу объяснить источник и основу этих таинств.

Действительно, прежде всего, нужно понять, откуда исходят эти таинства – именно с этого начинается исследование. Мы должны выяснить, откуда это вообще к нам приходит. Почему мы так чувствуем? Почему я осознаю, чувствую, представляю, что существует нечто скрытое?

В науке Каббала есть три части, представляющие собой познание материи, познание формы и познание использования. В третьей части, называемой познание использования занимающиеся Каббалой, которые относятся к ней прагматически, совершают действия, не соответствующие природе, когда они возвращаются назад, на те первые ступени, где находится много наслаждений, чем значительно увеличивают необходимую им энергию.

Когда человек приобретает келим отдачи, то вся суть постижения им действий Творца состоит в том, что он понимает, как Творец воздействовал на него, когда он был в малом состоянии, когда он был удален и противоположен Творцу. Из этой пропасти, пролегающей между тем, что он понимает сейчас, находясь на уровне Творца, и тем, что было раньше, когда он пребывал в этом низменном, испорченном состоянии, он постигает, что именно тогда Творец относился к нему с истиной любовью. Из пропасти, разделяющей эти два состояния, человек постигает суть Высшего – суть Творца.

Скажем, это подобно тому, как мы сами, становясь родителями, уже в возрасте 50-60 лет начинаем видеть, насколько по-разному мы относимся к своим маленьким и взрослым детям. Только тогда мы начинаем понимать, как воспринимали нас наши родители, как они ощущали себя по отношению к нам. Если раньше я считал свою маму плохой, потому что она кричала на меня, что-то требовала, постоянно указывала на мои ошибки, то теперь я понимаю, что ее отношение ко мне на самом деле соответствовало тому, как я сейчас и сам отношусь к свои детям.

То есть, нет другого выхода, кроме как все познать из опыта. Это и есть практическая Каббала – ты изучаешь действия Творца, и только на основе этого у тебя появляется возможность получить соответствующие знания.

Подобное можно наблюдать у примитивных людей, когда обладатель сильного желания подавляет того, чье желание слабее, чем у него, и вынуждает действовать, согласно своему желанию. И тот не раздумывая и не понимая, вопреки своей выгоде подчиняется всему, что хочет обладатель сильного желания.

Если раньше нам казалось, что в нашем малом состоянии нами управляла сила Творца, которая «вертела» нами, вынуждая и обязывая пройти весь этот путь. То теперь, когда мы возвышаемся и достигаем высоты Творца, у нас есть возможность самим повторить пройденный путь, не сетуя на то, что Он вынудил нас к этому, изначально создав все творение, и не жалуясь, что только в конце мы постигаем все, что Он сделал, и оправдываем Его.

Нужно отметить еще одну вещь... Почему мы проходим состояния двойного и простого скрытия? Это необходимо для того, чтобы впоследствии спуститься из состояния «вознаграждение и наказание» в простое скрытие и из состояния «любовь» в двойное скрытие. Только на основе этого, повторив все эти действия, мы фактически постигаем не то, что с нами сделал Творец – мы видим, что раньше Он ничего с нами не делал. Напротив, мы понимаем то, что должны сейчас сделать с самими собой. У меня нет достаточно слов, чтобы объяснить это...

Вопрос: Значит, Творец оставляет творению возможность самостоятельно совершить все действия...

Еще до того, как творение становится таким, как Творец, и получает эту возможность, оно раскрывает, что ничего не было сделано. Напротив, само творение научилось выполнять эти действия в Замысле, а сейчас совершает их в действительности. У нас недостаточно слов, чтобы выразить это... К тому же это не совсем относится к изучаемой теме.

Таким же образом и постигающие, когда прилагают усилия для постижения ступеней, дающих огромную энергию и внутреннюю силу, могут в определенной степени повлиять на своих товарищей. Ведь природа духовного подобна природе рыб в море, когда большой проглатывает меньшего, если сконцентрирован на нем. И здесь действует только мысль. Точнее сказать, не мысль, а желание и внутренняя сила, поскольку мысль не может привести в движение даже самого мыслящего, и как же она сможет побудить к действию его товарища? Однако желание приобретает рисунок мысли обладателя сильного желания и воздействует на того, чье желание меньше по сравнению с ним. Психологи называют это «силой мысли», но это является ошибкой, так как это желание, а не мысль

Но мы все-таки считаем это мыслью – ведь только мысли действуют. В действительности, речь идет не о мыслях. Мы все находимся в системе Адама Ришон, в которой существует связь между всеми душами. А сутью любой души является желание. Но поскольку нам удобно так выразиться, то мы говорим, что в мире действуют мысли человека. Это утверждение можно рассматривать просто как словесную ошибку, ведь тем самым мы не приносим большого вреда.

Однако суть заключается в том, что все мы воздействуем друг на друга, и в той мере, в которой желание одного из нас является более сильным, в этой мере оно, разумеется, воздействует на остальных. Мы наблюдаем подобные вещи и в нашем мире. Это проявляется не только в физических действиях, вызванных желаниями, но и в самих мыслях. Безусловно, мысли «запускаются» желанием. Но мы говорим, что в мире действуют мысли и что, главным образом, человек влияет на мир своими мыслями. Мысль обладает огромной силой, являясь, в сущности, мощнейшим оружием. Она олицетворяет собой желание, составляющее основу всей реальности.

Эта действующая сила столь сильна, что способна породить в товарище образы настолько яркие, как будто он сам рисует их в своем мозгу. И с точки зрения контроля, он несравнимо больше, чем над образами, создаваемыми им самим.

Это связано с тем, что он больше своего товарища. И потому, начиная как бы подавлять его, он привносит в него представляемые им самим образы.

Ведь к своему воображению он относится критически, и если отвергает его, то оно ослабевает и совершенно не может функционировать.

То есть разум и воображение здесь присутствуют вместе, действуя вопреки друг другу.

Тогда как при получении впечатления от товарища (то есть когда желание товарища больше его собственного желания, подавляет его желание) он находится в состоянии анархии и его машина, называемая мозгом, абсолютно бездействует. В этом случае у него никогда не бывает критического отношения (со своей стороны), и тот воображаемый образ, который он получил от товарища, действует в нем (вне всякой критики и ограничения), как будто это было давно и полностью согласовано, словно вид древнего знания.

Мы видим, что воздействие людей друг на друга может носить крайне разрушительный характер. Ведь человек, у которого отсутствует самоконтроль, критика и возможность самостоятельно оценивать то, чем его «накачивают» извне, фактически превращается в человека, действующего в соответствии с принятыми стереотипами и опирающегося на принципы, которые абсолютно не имеют никакой реальной основы и никогда не смогут ни к чему привести.

Но поскольку человека «накачали», ввели в него так называемые воображаемые образы, воспринятые им вне всякой разумной критики по отношению к тем, кто создает или преподносит ему эти образы, то получается, что он может провести всю жизнь, руководствуясь такими критериями, заключениями, ценностями и формулировками, которые совершенно лишены какой-либо реальной основы. И так он «крутится» до конца своей жизни, опираясь на какие-то принципы, которые фактически «взяты им из воздуха». Но от безвыходности он принимает их как факт, поскольку не способен противостоять власти сильного желания и мощному разуму другого человека.

И кто знает, как мы, таким образом, воздействуем друг на друга? Разве можем мы отфильтровывать то, что поступает в наши желания? Ведь мы не способны это сделать даже с той информацией, которая воспринимается нашими глазами или ушами! А уж тем более это касается наших мыслей и желаний – ведь это нам совершенно неподвластно. И потому мир полон иллюзий, лжи, таинств, и каких-то абсолютно нереальных вещей. Это касается и нашего поведения, и функционирования, и целей, которые мы ставим перед собой – и вообще всей нашей жизни.

И потому этот мир называется воображаемым. В нем нет никакой реальной основы, на которую можно опереться. Мы сами создали свой мир, установили некую систему ценностей, построили себе «воздушные замки» и блуждаем между ними. Мы делаем это испокон веков, и каждый последующий этап развития привносит свои дополнения.

Кроме того, он может настолько впитать в себя внутреннюю силу товарища, что в какой-то мере ощутит то, что чувствует тот, даже образы, запечатленные в его памяти, сможет войти с ними в контакт, вычленить из них желаемое и сообщить товарищу. И отрицает существование Высших сил, поскольку, несмотря на то, что получают они лишь гниль, все же остаются с ней и постоянно пользуются этим, увеличивая необходимую им энергию больше, чем с помощью истинных каббалистов.

Самый яркий пример тому – религии. Это очень просто: человек придумал себе некие картины – фантастические рассказы. Он воспринимает их как высшую реальность относительно своей жизни и с этим живет. Но ведь и в нашей повседневной жизни мы не осознаем, до какой степени противоестественно мы думаем и поступаем – мы просто уже такими созданы и так запрограммированы. Наблюдая наше поведение снаружи, каббалисты неспроста говорят, что мы пребываем в иллюзии – в воображаемом мире. Что такое «воображаемый мир»? – Это мир, который мы сами создали на основе фантазий, таинств и каких-то своих представлений.

Вопрос: Являются ли занятия мистицизмом необходимой стадией в начале процесса духовного развития?

Занятия мистицизмом – это абсолютная ложь. С того момента, когда человек пожелает стать объективным и прийти к истине, он должен стремиться достичь состояния, в котором приобретает келим для настоящего научного исследования, с помощью которого избавляется от всей этой лжи. Это непросто! Ты, действительно, прав! Для того человечество и ударилось в мистику (и особенно сейчас!), чтобы в дальнейшем избежать ее, отбросить, освободиться от нее, увидеть, насколько все в ней фальшиво, мнимо и пусто. Иными словами, она не дает наполнения, и не приводит ни к какой цели. Это не более чем психологическая поддержка – я во что-то верю, и это придает мне силы, подобно плацебо, когда мне дают некую таблетку, утверждая, что это лекарство.

Но все эти вещи «работают» и помогают человеку. Такая вера может придать человеку много сил и даже способна его излечить. То есть в человеке появляется такая внутренняя сила, что он излечивается! Мы созданы таким образом, что наши силы преобладают над материалом, они мощнее его, – и в этом нет ничего удивительного. Однако, для того, чтобы достичь своего истинного духовного развития, мы, в итоге, должны удостовериться, что все эти силы – нереальны, что образы, которые мы себе создаем, приписывая сверхъестественные силы различным явлениям, происходящим в этом мире, не имеют никакой реальной основы. Осознав это, мы обретем келим, которые позволят нам проводить разумную критику.

Вопрос: Обладают ли точкой в сердце люди, серьезно занимающиеся мистикой, или это необязательно?

У людей, занимающихся мистикой, не может быть точки в сердце. Если у человека действительно есть точка в сердце, то она тянет человека не к мистике, а к Творцу. А те, кто занимается мистикой, довольствуются различными образами, которые путают их, не позволяя обрести келим для того, чтобы достичь Творца, приблизиться к Нему. Получается наоборот: те, кто ощущает себя комфортно, занимаясь всевозможными таинствами, вовсе не желают прийти к раскрытию – ведь они получают удовольствие от своих занятий!

Это противоположно точке в сердце, которая, желая раскрыть Творца, в сущности, требует внутреннего исправления. Иными словами, человек должен оставить все свои занятия и работать только над обретением свойства отдачи.

Вопрос: Как мы можем управлять своими мыслями? Ведь, с одной стороны, наши земные мысли уводят нас...

Мы можем властвовать над своими мыслями только с помощью Высшего света, который является более высокой Мыслью. Я могу заменить одну мысль на другую, одно желание сменить другим. Я не способен быть пустым, существовать абсолютно без ничего: у меня есть желания, во мне уже заложена некая система. Но что же я все-таки могу сделать? – Заменить то, что находится внутри меня на нечто более сильное и великое. Я могу ускорить весь этот процесс, и для этого мне дана наука Каббала. Я способен заменить свои наполнения, поменять направление своих мыслей, заменить меньшее желание на большее – т.е. на то, что больше ценится в духовном. Это происходит с помощью света, возвращающего к Источнику. В этом, в принципе, заключается вся наша работа.

Вопрос: В последнем отрывке, который мы изучали, написано: «кроме того, он может настолько впитать в себя внутреннюю силу товарища, что в какой-то мере ощутит то, что чувствует тот, даже образы, запечатленные в его памяти, сможет войти с ними в контакт, вычленить из них желаемое и сообщить товарищу». Мне это непонятно. Получается, что Бааль Сулам говорит о том, что можно сознательно вмешиваться в мысли другого человека. Я не понимаю, о чем написано в этом отрывке....

Есть ли еще вопросы?

Вопрос: Я хочу продолжить предыдущий вопрос. Не вредит ли естественному процессу моего развития то, что Бааль Сулам раскрывает мне открытые им законы? Если все запрограммировано изначально, то, значит, и для меня все уже запланировано заранее. Разве то, что он вмешивается в мои мысли, не наносит вред моему собственному развитию?

Видишь ли, я не хотел отвечать на предыдущий вопрос, но на твой вопрос я отвечу.

Мы находимся в единой системе, и все мысли и желания (хорошие или плохие), всевозможные образы (настоящие или фальшивые) – неважно, что именно, – все это «бродит» среди нас. Никто из нас не может этого избежать и отделиться от всей остальной системы – мы уже находимся в ней. Это – система Адама Ришон, которая, в общем, проходит некий процесс развития. Часть этого процесса она проходит в бессознательном состоянии, и часть – сознательно, и (как мы изучали) из этой части, в которой мы пребываем на сознательном уровне, мы затем возвращаемся к той части, которую прошли не осознавая, и соединяем их вместе. Мы называем это двойным и простым скрытием. Впоследствии все эти келим мы присоединяем к уровню «вознаграждения и наказания» и «вечной любви».

Воздействие частей этой системы друг на друга всеобъемлюще, поскольку они являются клетками, принадлежащими одному организму, – желают они того или нет. Может случиться так, что большой праведник будет страдать намного сильнее самого последнего ничтожного грешника. Ведь он включен во всю эту систему и в мере своего развития ощущает боль намного сильнее какого-то злодея, который вообще не чувствует никакой боли: «Чем плох это мир?! Вчера я украл, сегодня собираюсь убить кого-то. Все нормально, у меня всегда, слава Богу, найдутся деньги на пиво и футбол...»

То есть мы вообще не говорим о том, что один человек может властвовать над мыслями другого. Если ты находишься во мне, то мне ясны и все твои мысли. Могу ли я освободиться от этого?! Разумеется, нет! Я только должен знать, осознавать, что все происходит, именно так, и что у меня нет выхода, что все вы находитесь во мне со всеми своими мыслями и желаниями, и мне некуда деться от этого! Мне лишь нужно позаботиться о том, чтобы все исправить – и не более.

Ты спрашиваешь о том, что уже изначально существует! О чем мы говорим? – Мы говорим о том, что все мы представляем собой интегральную систему. Мы лишь не признаем этого, но эта система уже существует. Мы – это Адам Ришон. Что с ним произошло? Произошло разбиение. Что значит «разбиение»? Это означает скрытие, когда никто не ощущает, что он властвует над другим: «Кто ты такой? Убирайся отсюда!». То есть один ненавидит другого, не понимая, что тот находится в нем. Ведь каждый из нас способен ощутить исходящую от остальных ненависть или любовь, и это влияет на нас. В приведенном отрывке Бааль Сулам лишь немного объясняет нам всю меру этого.

Если я нахожусь в этой системе, обладаю ли я правом проводить критику, взывая: «отдались от зла и делай добро»? Что я могу сделать?! Ведь я пребываю в качестве точки в огромной грандиозной неисправленной системе, в которой на меня воздействует масса различных объектов. Во мне пробуждается точка в сердце, находящаяся вне этой системы – Божественная частица свыше. Если я четко определяю, что она не принадлежит этой системе и желаю в этой точке слиться с ее Корнем, то начинаю питать себя из Него. И поскольку Он является более высоким и более сильным, я начинаю «очищаться» от влияния на меня окружающего мира вплоть до того, что мне фактически удается отключиться от него – он уже не поставляет мне ни желаний, ни наполнений. Я начинаю развивать в себе желания и наполнения по отношению к Творцу.

А что же с окружающим миром? Я пока что отключен от него. В той мере, в которой я обретаю от Творца свойственные Ему силы отдачи, я впоследствии возвращаюсь во всю эту систему и начинаю функционировать в ней, но, уже используя силу, которую получил от Творца – свыше. И тогда я пребываю в этой системе как здоровая клетка, проявляя правильное и доброе отношение ко всем, и тем самым я придаю им всем жизненную силу. А у меня уже есть защита от влияния их мыслей и желаний – ведь я выше их, я получил силу свыше. В той мере, в которой я слит с Творцом, я могу к ним так относиться. Впоследствии у меня даже появляется возможность приблизить их – все их мысли (т.е. все их неисправленные желания) и начать работать с ними, исправляя их.

Этот процесс включает несколько стадий: сокращение (цимцум), малое состояние (катнут) и затем работу с ними – большое состояние (гадлут). И для всего этого я получаю силу исключительно благодаря своей связи с Творцом. Как я фактически связываюсь с Творцом? – В этой огромной системе душ, влияющих на меня своими плохими мыслями и желаниями, находится также и моя группа. В этой группе я реализую свое отношение к Творцу, чтобы на самом деле к Нему обратиться. Ведь просто так во мне не возникает правильной ориентировки, я не знаю, кто такой Творец и что я должен просить – требовать от Него.

Значит, получается так: существует некая совершенно неисправленная система Адама Ришон. Внутри нее имеется подсистема, которая называется «группа Бней Барух». Я нахожусь внутри нее и, устанавливая взаимоотношения с остальными, понимаю, что такое ненависть и что такое любовь, осознавая, что во мне ее нет.

Рис. 1.

Но поскольку я обладаю желанием наслаждаться и во мне есть искра свыше, то, выяснив взаимодействие между ними по отношению к остальным частям этой подсистемы, я могу попросить Творца, чтобы Он дал мне силу (я могу поднять МАН).

Рис. 2.

И получив от Творца эту силу (МАД), я начинаю работать внутри группы и исправляю себя. Исправив себя, я могу так же воздействовать на других. Но, прежде всего, нужно понять, чем, в принципе, для меня является группа. Группа дает мне защиту, оберегая меня и всех остальных от чуждых желаний. Мы строим для себя такое внутреннее состояние (не то, чтобы мы не впускали сюда новых людей или сами не выходили наружу!), при котором создаем некий виртуальный щит. Иными словами, мы в своих желаниях и мыслях, которые пребывают среди нас, до такой степени находимся внутри нашего устремления, идеала и цели, что окружающий мир не влияет на нас. Мы видим, насколько он мал и слаб: он не способен запутать нас. В этом, по сути, заключается спасение каждого и спасение всей группы от чуждых мыслей.

Рис. 3.

Но если взять человека, который существует в обычном мире, находясь в нем с утра и до вечера – с какими мыслями он ложится спать?! Все они – мир иллюзий, которые поставляет ему окружающая среда.

Что касается нас, то мы постепенно освобождаемся от этих иллюзий, становясь немного отличными, слегка отстраненными от этого мира, погружаясь в свой внутренний мир. Возможно, иногда мы кажемся даже странными (я не знаю, как это выразить). Но при этом мы становимся защищенными, и наша внутренняя картина, в которой мы представляем себе существующую реальность, начинает выглядеть по-иному. Мы отключаемся от всех иллюзий и мистицизма и постепенно начинаем видеть за ними настоящие силы, истинные мысли, действующие в мире. Это уже называется системой Адама Ришон и системой Творца. Такое возможно лишь при условии, что мы изолируем себя, изгоняя все иллюзии. И потому наш мир, т.е. то, как мы его ощущаем, называется воображаемым миром по отношению к духовному миру, который свободен от иллюзий.

Вопрос: Возможно, изучая Каббалу, я просто лгу себе в той же мере, что и те, кто занимается йогой и прочими подобными вещами?

Разумеется, человек, начинающий изучать Каббалу, должен теперь постепенно освободиться от всякого рода иллюзий, которые он все еще «тащит» за собой, приобретая их от окружающего мира в течение десятков лет, предшествующих его приходу к Каббале. Он не знает, как это сделать и должен ли он этим заниматься. Этот процесс проходит по нему безотносительно к тому, осознает он его или нет.

Уже теперь, после того, как в течение нескольких лет ты проучился у нас, ты начинаешь слышать о каких-то иллюзиях и о том, что необходимо от них освободиться! Но ведь и раньше, когда ты не знал об этом, этот процесс, тем не менее, происходил. Неважно, осознаешь ты это или нет. Когда ты входишь в группу и читаешь подлинные книги, на тебя свыше, через группу, действует свет, воспринимаемый тобой как Окружающий свет, и именно он является тем, что изменяет тебя.

И хотя сегодня тебе кажется, что ты относишься к науке Каббала как к йоге, которой ты, возможно, занимался до того, как пришел к Каббале – это неважно! Ты, в сущности, как и все остальные, пришел сюда со всеми своими прошлыми иллюзиями. И нам это необходимо, поскольку на основании этих иллюзий и сокрытий, переживаемых каждым человеком, благодаря тому, что он их изгоняет, он приобретает авиют для раскрытия духовного мира. Ведь в духовном нет авиюта, духовное – это абсолютная отдача. Мы должны привнести в духовное свой собственный авиют, иначе мы его не воспримем.

Как ты можешь увидеть духовное, силу Творца, Его свойство отдачи, Его мысль?! Это должно произойти с помощью некого экрана, какого-то раскрывающегося авиюта. Это подобно лучу света, пробивающемуся через окно: если в воздухе находятся частички пыли, то ты видишь этот входящий луч. Но если бы этой пыли не было, ты бы ничего не увидел. Ты выходишь из атмосферы в космос и видишь там темноту. Почему темноту? Космос полон света, но этот свет не встречает на своем пути никаких препятствий, и потому мы видим темноту. Но если свет «наталкивается» на что-то, мы его видим. Поэтому ты должен прийти в духовное со своим собственным авиютом, и тогда ты увидишь духовное, ощутишь его.

То есть эти изначально существующие в нас иллюзии являются верными. Мы должны пережить все эти заблуждения (потому и все человечество проходит их сейчас в ускоренном темпе, и в настоящее время завершает этот процесс), и тогда откроется путь к подлинно духовному – к истине, а там нет места иллюзиям, там властвуют исключительно факты – «нет у судьи больше, чем видят его глаза».

Вопрос: Как мы можем ускорить процесс, который проходит все человечество?

Ты можешь ускорить его посредством того, что будешь в правильной форме участвовать во всем, что относится к жизни этого мира. Тебе необходимо исправить себя, ты не должен избегать общества, тебе нужно включить в себя страдания общества и впоследствии удостоиться утешения общества. И если ты удостаиваешься этого, то все то, что ты притягиваешь к себе как утешение общества, как наполнение для всех душ, ты передаешь этим душам. Об этом мы узнаем, изучая систему Адам Ришон, рассматривая ее, относительно Творца.

Вопрос: Мой вопрос касается точки в сердце. С одной стороны, мы говорим, что точка в сердце – это Божественная частица свыше...

«Точка в сердце» - это наш центр по распространению каббалистических знаний, который находится в Тель-Авиве. Там организованы курсы для начинающих. Ты об этом спрашиваешь? Нет. Так в чем вопрос?

Вопрос: С одной стороны, мы говорим, что точка в сердце – это Божественная частица свыше, что Творец как бы кладет твою руку на добрую судьбу, что Он выбрал тебя, включив в тебя эту точку в сердце и начиная с этого момента, ты можешь уже что-то делать. С другой стороны, говорится, что это некий продвинутый этап развития...

Продвигаясь в процессе своего развития, ты внезапно обнаруживаешь, что у тебя появляется желание к чему-то неизвестному. Стремление познать неизвестное существует у многих людей, включая тех, кто занимается мистицизмом. Но исходит ли это стремление к неизвестному из внутренней точки желаний? Эта внутренняя точка связана с их корнем – с Творцом, поскольку Он является источником наших желаний. Свет построил келим, впоследствии они сформировались и спустились до этого мира. И потому, вопрос заключается в том, откуда в тебе рождается желание?

Совершая какие-то действия, мы всегда исходим из своих желаний, но это – маленькие желания, связанные с нашей обычной животной жизнью, со стремлениями к деньгам, почету, знаниям, возможно, – немного к мистике, к чему-то неизвестному. Но если ты, все-таки, добираешься до самых глубин своих желаний, и может быть, весь этот процесс ты не проходишь в течение этой жизни, возможно часть его ты прошел в предыдущих кругооборотах... В этой жизни тебя, возможно, не влечет ни к мистике, ни к науке, ни к тем или иным страстям – неважно. Ты в целом должен все это пройти.

И тогда, добравшись до самого внутреннего желания, ты ощущаешь в нем, что тебя влечет к чему-то особенному. Я не знаю, что такое «это особенное», я уже не нахожу ответа ни в мистике, ни в этом мире, ни в религии – ни в чем, я фактически остаюсь без всякого ответа. Меня даже не тянет ко всем этим вещам – до такой степени я тотчас определяю «по запаху», что это мне ничего не даст. Это и называется «точкой в сердце».

Рис. 4.

Но к Каббале приходят разные люди, и может случиться так, что с помощью учебы они быстро пройдут еще несколько предшествующих этому стадий своего развития, которые должны пройти. И тогда раскрывается точка в сердце, и человек, действительно, ощущает, что только в науке Каббала он может найти свои ответы, и остается.

Рис. 5.

Перевод: Л.Высоцкая. Оформление рисунков: О. Вольфсон