И поставили над Израилем начальников повинностей, дабы изнурять его тяжелыми работами своими, и строил он города-хранилища для фараона - Питом и Раамсес. ("Шмот" 1:11)

       «Сказано в Недельной главе "Шмот", что евреи строили в Египте голодные и бедные города Питом и Раaмсес. Но в другом месте сказано, что это были великолепные города. Бедные же города, означает, что это города нищеты и изгнания, а также «бедный» происходит от слова «опасность» («мискен» и «сакана»). Почему же есть настолько противоположное мнение об этих городах?

       Еще одно противоречие мы видим в Торе, когда Авраам спрашивает Творца, где уверенность в том, что его потомки унаследуют великую землю. «И сказал Аврааму Бог: «Знать ты должен, что пришельцами будут потомки твои в чужой стране - и будут рабами, и будут их угнетать четыреста лет.»

       Из этого ответа Авраам понял, что может быть спокоен за будущее своих детей. И трудно понять из простого толкования, что же успокоило и убедило Авраама в их счастливом будущем? Ведь ответ говорит как раз об обратном: об изгнании и страданиях его потомков! Но Авраам сразу же удовлетворился ответом Творца.

       И мы видим, что Авраам, когда у него был разговор с Творцом о жителях Содома,- тогда он вел долгий спор с Творцом и каждый раз он [Авраам] говорил [слово] "возможно". А здесь когда Творец говорит, что его потомство будет в изгнаниии, он принимает это как достаточный ответ и не было у него никакого желания сказать "возможно". Он [Авраам] принял это в виде обещания, что будет передана ему в наследство земли [Израиля].»

       Здесь есть неколько вопросов. Всегда статья строится на каком-то вопросе, на каком-то столкновении двух вещей, и из этого можно прийти к решению. Таков принцип, таково отношение к действительности: есть Творец, есть творение... Есть человек, внутри которого в конце-концов сталкиваются две реальности, и он хочет примирить их с настоящей реальностью – с Творцом.

       Из этих вопросов мы должны понять, как мы продвигаемся. Но прежде всего мы должны прийти к этим вопросам! Уровень вопросов, начинающих пробуждаться в человеке, это уровень непростой. Мы помним: написано в пасхальной Агаде "раскрой ему" о том, кто не умеет спрашивать. И после того, как побывал «мудрым» (один из сыновей в пасхальной Агаде), «нечестивым», «наивным» - человек приходит к состоянию, в котором он уже не может спрашивать. И тогда ему «отрывают», и он входит в духовное...

       То есть, постановка вопросов это особенная вещь, это говорит нам о ступенях, на которых находится человек по отношению к высшему управлению. И лишь понять те вопросы, которые поднимает здесь Бааль Сулям – понять, то есть почувствовать, что они твои собственные, что ты их задаешь, - только чтобы дойти до этого, надо пройти длинный путь.

       Так вот, первый вопрос, который человек поднимает на своём пути - это вопрос о «красивых городах». Что имеется в виду? Множество зданий и предметов, которые человек как бы строит в себе посредством учёбы, усилий и полагает, что посредством этого он строит своё кли, строит самого себя. В конце концов он раскрывает, что то, что он построил, может быть, и красиво, но все эти вещи – они против него. То есть, он обнаруживает, что из всех своих приложенных усилий он познаёт своё злое начало. Чем больше сил он вкладывает, тем больше вместо красивых городов он видит города нищие.

       Это действительно противоречие. Почему же это происходит с нами в пути? Почему же мы каждый раз всё более погружемся в различные неприятные события, неприятные открытия в самих себе. Нищие и несчастные - вместо красивых наши «города». Это с одной стороны...

       Мы стараемся выстроить что-то красивое на основе нашего эго. Затем мы видим что то, что мы воздвигли на основе своего эго – это бедные города. А затем, когда мы смотрим на это после махсома, то снова всё переворачивается. Это первый вопрос.

       Почему всё так оборачивается: чем больше человек вкладывает, и чем ближе он подходит к махсому, тем больше у него неприятных ситуаций, открытий, всё худших состояний. Если ты скажешь, что так это происходит с обычными людьми, что вся природа, все люди, всё человечество продвигается к осознанию собственного зла – то допустим, им так полагается, они делают это в соответствии со своим эго и своей природой. Но почему же это положено нам, мы ведь стремимся в добру? Почему нам открывется злое начало?

       Если я стремлюсь к добру и вкладываю в это свои усилия, и готов – почему мне не откроются хорошие вещи!? Пусть мне откроют хорошие вещи. Творец будто бы против моего желания. Ведь я хочу верить, я хочу...

       Только из-за того, что я нахожусь внутри эгоизма, мне открывают такие вещи. Это против разума, против природы. Я могу оправдать Творца в отношении тех людей, которые не занимаются Торой, учёбой, каббалой, но те, что входят в это и вкладывают в это свою жизнь – почему же они должны продвигаться по этапам, называемым всё же «плохими»?

       Это вопрос... Вопрос по отношению к работающему на Творца, а не к остальному человечеству, которое страдает как животное. Это первый вопрос. Есть еще и второй вопрос, представляющий собой более высокую ступень, ступень Авраама. Допустим, человек находится в состоянии, когда уже знает о ступенях развития, уже узнал, что красивые города превращаются в города бедные, что его работа над собой, над тем, чтобы выйти из себя в духовный мир, сделает его ещё большим рабом желания получать. Чем больше он хочет выйти из рабства, тем больше погружается в него.

       И тогда он приходит к вопросу Авраама и к ответу, которым Авраам удовлетворился, и которому он рад. Под Авраамом подразумевается та точка в человеке, которая ведёт его к Творцу, стремится к нему. Авраам исследовал это – он был первым исследователем высшей реальности.

       Ему было только важно узнать, действительно ли он приближается к Творцу. Он всегда был точен в своей работе (здесь есть пример с жителями Содома) – то есть стремился до самой последней возможности, как можно глубже быть в состоянии вопросов и решений.

       Здесь же говорится, что в тот момент, когда он спросил: «Как я могу быть уверенным, что продвигаюсь?» - Творец ему будто бы отвечает: «Не беспокойся, каждый раз, когда ты захочешь выйти из изгнания, ты будешь всё глубже в него входить и обнаруживать, что ты в нём находишься.».

       И Авраам этим ответом был очень обрадован и понял, что этим он получает силы и возможность для приложения усилий – всё необходимое, чтобы продвигаться дальше. И что он наверняка выйдет из этого мира в мир духовный.

       Почему? Это высокая ступень. Более высокая, чем "бедные города". На ступени «бедные города» мы лишь открываем, что всё более входим в изгнание, в это ужасное ощущение нашей природы, властвующей над нами. А на втором вопросе мы уже понимаем, что именно посредством этого процесса, когда человек всё более погружается в свою природу, именно на этих этапах, когда в конце концов он опускается – не на подьёме, а именно в падении – мы выходим через махсом в духовный мир.

       И тогда он обрадовался этому и успокоился, как только Творец пообещал ему, что каждый раз он будет постоянно погружаться в изгнание. Он спросил о своих сыновьях – под сыновьями подразумеваются последующие действия – то, куда я намереваюсь прийти. Отцом называется теперяшняя ступень, сыном – последующая ступень, этап, сотояние.

       Смысл вопроса в том, что он уже пришёл к исследованию своего состояния, и у него уже возникло требование. Он уже понимает этот путь, понимает, что каждый раз раскрывает всё большее зло, и не видит этому конца. И тогда он спрашивает: "Как я выйду из изгнания?" Поэтому Творец ему как бы показывает, что именно в том, что каждый раз факт его нахождения в изгнании всё сильнее давит на него – в этом его спасение, этим он приобретёт силы к избавлению.

       Эти вопросы суть наши келим. Хотим мы того или нет, это просто возникает в нас. Вопрос возникает, и я не могу с ним ничего сделать. Как например мысль, направленная против Творца; мысль о том, что я не верю в Его управление... Скажем, поизошло бы здесь какое-то неприятное событие. Я чувствую, на каком бы уровне каждый из находящихся здесь начал бояться, беспокоиться, на каком этапе он начинает ощущать неуверенность... Появляется сомнение в управлении Творца – мысль о том, что это не Он делает, или делает в неправильном направлении, и т.д. – в этом в общем-то вопрос Авраама. Чем больше я продвигаюсь, тем более плохим я вижу своё состояние, и эта реальнось уже есть вопрос: такое видение само по себе уже есть вопрос.

       Вопрос: Что это за состояние, когда человек спорит с Высшим?

       Состояние, когда человек находится в споре с Высшим есть постоянное состояние человека, не находящегося в Конце исправления. Тот, кто ещё не пришёл к Концу исправления, хочет он того или нет, находится в споре с Творцом. В споре сознательном или же неосознанном – но я всегда нахожусь в этом.

       Если я не чувствую состояние Конечного исправления, Высшее, Совершенное, Вечное, постоянный покой, то я нахожусь в столкновении с Творцом, хочу я этого или нет. Есть люди, которые уже чувствуют это, и есть те, кто ещё не чувствуют.

       “И в соответствии с этим необходимо понять ответ. Сказано в Зоар, что Фараон приблизил евреев к Творцу. Как же это возможно, чтобы законченный грешник Фараон пожелал сблизить евреев с Творцом?”

       Здесь это написано не как вопрос и не как ответ, а как факт: Фараон приближает (также: приносит в жертву) человека, его эго. Эго человека, вся его природа создана такой, что она приближает человека к Творцу.

       Этого мы совершенно не понимаем. Моя природа – вещь противоположная духовности, почему же она приближает меня к Творцу? Я не вижу, чтобы человека «с улицы» приближала к Творцу его природа. Этого я не понимаю.

       Дело в том, что Фараон это раскрытие человеческой природы, происходящее только посредством изучения каббалы. Всё наше эго, которое мы раскрываем просто так, то, о чем говорят психологи, раскрывающие, что наша природа плоха, эгоистична – всё это не называется Фараоном. Фараоном называется раскрытие внутри человека желания, которое против Творца (которое соотносится с Творцом). То есть, в той мере, в какой Творец ощущается скрытым, в той мере, в какой мы хотим раскрыть Его, Его управление, насколько мы не способны Его раскрыть, и Его управление кажется нам противоположным, - в этой мере противоположность эта и называется Фараоном.

       То есть, Фараон есть обратная сторона Творца. До какой степени перед человеком есть Творец, до той же степени перед ним есть Фараон. Но только Творец – в сокрытии, а Фараон открыт.

       Итак, не может быть, чтобы человеку открылся Фараон, если это не приходит посредством изучения каббалы, посредством самостоятельной работы человека. Поэтому не говорится об обычной природе человека, о том что "животное" приходит к духовному. Это не предназначено быть в таком виде. Фараон это то, что на самом деле раскрывается человеку, который работает над собой. И тогда этот Фараон действительно приближает человека к духовному. То есть, это специальное раскрытие нашего эгоизма, достигаемое только с помощью изучения; этот вид эгоизма, этапы, которыми он раскрывается – они приближают нас к духовному.

       А не то, что человек – убийца, вор, нечестивец – это не приближает к духовному. Нужно понимать, что такое Фараон. Фараон – противоположность Творца. Если я ищу Творца, я нахожу, раскрываю Фараона. В той мере, в какой я ищу Творца – всё более и более,- я всё более и более обнаруживаю Фараона. До того момента, пока не увижу, что эта форма настолько ужасна, что я готов на всё, чтобы удалить её от себя!.. И тогда вместо него открывается Творец.

       Сказано в Талмуде (трактат Сукка 52,1), что в будущем Творец приведет злое начало человека (Ецер ра) и зарежет его на глазах у праведников и грешников. Праведникам кажется злое начало человека большим и сильным как великая Гора, а грешникам - как тонкая волосяная нить. И обе группы плачут: праведники восклицают: "Как же мы смогли покорить такую гору!", а грешники восклицают: "Как же мы не могли преодолеть столь тонкую нить?!"

       Состояние, о котором повествует нам Талмуд, говорит о конце исправления всего творения. И возникают вопросы:

       1. Если уже зарезано злое начало человека, откуда еще существуют грешники?

       2. Почему плачут праведники, ведь они, наоборот, должны радоваться?

       3. Как может быть два противоположных мнения о злом начале человека, от огромной горы до тонкой нити, если речь идет о состоянии полного исправления злого начала человека, когда правда ясна каждому.

       Сказано в Талмуде, что злое начало человека вначале кажется как тонкая нить, а затем, как толстое бревно.

       Здесь действительно приводится очень интересный вопрос, который рассмотрен в Талмуде, в трактате «Сота». Талмуд это та же каббала, только говорит он на другом языке. Во-первых на арамите, а во-вторых, на языке образов будто бы из нашего мира.

       Итак, существует совершенно особенное состояние: Конец исправления; есть Творец, есть праведники и грешники. И Эго человека «ведут на убой» (не самого человека, а его эго, то, что называется «ангелом смерти» - «мал'ах а-мавет») , нечто, что входит в нас сегодня и выходит в Конце исправления). Когда его «режут», плачут и те и другие. Праведники изумляются, как смогли исправить его. Грешники поражаются, почему не смогли исправить его, что там исправлять!?

       В чём суть этих вопросов? Пока что это только вопросы – так о чем же нам желают сказать?

       Хотят сказать, что даже в состоянии Конечного исправления, существуют понятия: праведники и грешники, доброе начало и злое начало – что до «убоя» и после него все противоположные вещи в Конечном исправлении сохраняются. Они остаются и проявляются во всей окраске, во всём великолепии – плохие и хорошие, как один. Именно посредством сопротивления и столкновения противоположностей между ними проявляется состояние, называемое Концом исправлением.

       Это значит, что и сейчас уже мы не должны относиться ни к одному из наших свойств, говоря: «Лучше было бы, чтоб его не было! Зачем "это" у меня есть?!». Нет! Этим ты хочешь уничтожить, то что творит Создатель. Этим ты уже не соглашаешься с Его управленим, с Его руководством, с Его творением.

       Но мы должны знать, что также и в конце всех ступеней, всех путей, всех мыслей – все даже самые плохие вещи, самые плохие мысли, которых мы сами стыдимся, – все эти вещи нам понадобятся. Это сотворено в нас специально, чтобы раскрыть самое высокое состояние.

       Так же мы должны воспринимать отношения между товарищами, от товарища к товарищу. Не «стирать» товарища, а принимать его. Если он идёт с тобой в пути, то всё, что в нём есть, всё нужно. Расположенность его, его влечение к духовному, только это нам важно. Как бы ни было сегодня тяжело его вытерпеть – не страшно, всё это второстепенно! То есть даже в Конце исправления вся действительность остается со всеми своими контрастами.

       И объясняет, сказанное мудрецами, - "Сказал раби Аси, Ецер а-ра в начале похож на паутину (паука), а в конце похож на канаты телеги, как сказано "Горе (вам), влекущие грех (на себя) вервями суетности и вину – как канатами тележными" (Йешайа 5) .

       Мы должны знать важное правило. Духовная работа, данная нам Творцом, строится на принципе "вера выше знания". Этот принцип кажется нам низменным, унижающим и человек надеется, что когда-нибудь сможет отказаться от него, - от этого ярма, называемого "вера выше знания".

       На самом же деле этот принцип работы в вере необходимо соблюдать вовсе не потому, что мы не способны на высокую духовную работу. Принцип веры выше знания - очень высокая духовная ступень. А кажется он нам низким вследствие злого начала в нас. Злое начало состоит из "головы" и "тела". "Голова" - это знание, а "тело" - это получение. Поэтому все, что противоречит знанию, ощущается нами как низменное, близкое к животному.

       Состояние, в котором я нахожусь – это состояние, в котором у меня есть ум и чувства, моё тело, моё понимание. И я живу себе, как обычный человек – уверенный, знающий, находящийся порой в сомнениях, но разрешающий их, как любой, обладающий трезвым умом, твёрдо стоящий на ногах в нашем мире.

       Такое состояние в духовном называется состоянием животного: когда человек работает со своим разумом, находится в своей природе и, исходя из этого, действует. Он может обладать мозгами Эйнштейна, телом Шварцнегера, плюс ещё не знаю что,- и будет называться «животным».

       Человеком называется тот, кто пользуется высшим разумом. Что это – высший разум? Это означает, что человек хочет подняться на более высокую, чем нынешняя, ступень. Но как это возможно? Если я нахожусь в сегодняшнем состоянии со всем, что есть во мне, в свойствах, в сердце, в уме – во всём? Как может быть, что я вдруг "одену" на себя голову высшего?

       Между ступенями нет промежуточной «среды». Потому, что каждая ступень – это новое желание получать, приходящее из Бесконечности, на которое есть экран. Или даже нет экрана, но это желание – новое. Это как в компьютере: новая начинка, новая программа, всё заново. Это практически перемена души внутри тела. Если так, то как же я меняю состояния? Это не в моих возможностях. Одна точка из Бесконечности – это нынешняя ступень. Другая точка в Бесконечности – ступень будущая.

       Такое действие я не в состоянии произвести сам – надеть на себя новую душу. Мы можем только достичь состояния, когда захотим поменять теперешнюю ступень на ступень более высокую. И только желание к этому называется движением верой выше знания. На самом деле я не могу идти выше своего знания, выше своего разума, своего желания, выше своих свойств – я не в состоянии идти. Вера выше знания – это когда я прихожу к состоянию, в котором хочу поменять всё, что есть во мне сейчас на голову ("рош") более высокую, на сердце более высокое.

       Как обычно во всех духовных действиях, если я достигаю настоящего желания, это означает, что мой сосуд готов, моё желание готово – тогда я получаю более высокую ступень. И вот тогда я иду выше относительно предыдущей ступени или выше моего прежнего знания.

       Мы должны прийти к осознанию того, что мы не в состоянии сами выйти. А после того, как приходим к этому, должны еще подчинить себя Творцу, который может сделать в нас всё это – поменять нам душу («нешама»). Дать нам новый дух («руах»). После этого просить у Него. И тогда – получить.

       Каждый раз, когда мы хотим идти выше знания, мы проходим много уровней внутреннего развития: осознания зла и необходимости смены состояния. И подчинения себя Творцу – ведь только Он может это сделать.

       И тогда Он совершает это действие над нами. Мы сами, своими силами, никогда не в состоянии этого сделать. Но усилие, направление от ступени к ступени, которое происходит во время такого процесса, называется продвижением выше знания. А совершение открытия, что я не в состоянии подняться над своей ступенью, над своей природой, но будто бы желать этого – в этом наша работа.

       Желание должно исходить от нас, это поднятие МАН; а после сверху мы получаем силы – свет, возвращающий к Источнику. Этот процесс мы изучаем в Талмуде Эсер а-Сфирот: сосуды поднимаются из БЕА в Ацилут, исправляясь с помощью экрана.

       Когда мы в нашем мире собираемся приобрести знание – "даат", мы наполняем наше знание различными новыми данными. Внутри него, нашего знания, мы решаем куда идти. Например, я сейчас нахожусь на ступени номер десять, оттуда я решаю, что мне выгодно подняться на одиннадцатую ступень. В соответствии с моей логикой, с моим разумом, с моей природой прибыль "там" больше. Тот же самый мой эгоизмом говорит мне: "Иди. Зарабатывай".

       В духовном всё наоборот. Если я собираюсь перейти с десятой ступени на одиннадцатую, я должен больше давать, от большего количества вещей отказаться. Оставить всё, что у меня есть, кроме ощущения Творца в сердце. Отбросить от себя на каждой ступени всё больше и больше. Остаться с сердцем, внутри которого есть только Творец.

       Получается, что на каждой более высокой ступени моё Эго должно всё больше сдаваться. Я должен каждый раз отсекать от него часть и отбрасывать. А тогда получается, что находясь на нижней ступени, с помощью имеющихся у меня данных я не могу решить, что мне стоит идти на более высокую ступень.

       Не как следствие моей природы появляется у меня решение подняться с десятой ступени на одиннадцатую, как, скажем, решение пойти учиться в университет или заняться другими делами. Я должен притянуть на себя свет свыше. Высший свет придаст мне такое свойство, такое ощущение, что мне стоит подняться на ступень "одиннадцать". Это называется «выше знания». Только сверху я могу получить новый разум, такую приподнятость: ощущение, что мне выгодно отказаться от своей природы, чтобы приблизиться к Творцу.

       Здесь мы возвращаемся к предыдущему вопросу: как может наше Эго само подталкивать нас к тому, чтобы мы избавились от него и приблизились к Творцу? Имеется в виду Эго-Фараон, не просто эго. Эго, которое мы выявляем посредством учёбы, имеет абсолютно другую природу в противоположность обыкновенному эгоизму. Такое эго вынуждает меня отказываться от него самого и приближает к более высокой ступени. Это особенный вид эго, поскольку это обратная сторона Творца.

       Вопрос: Как человек проходит от одного этапа к другому на той ступени, внутри которой он находится, пока не приходит к решению выйти из нее? Внутри ли разума это решение или же выше разума; под влиянием желания получать или посредством света, который льётся на нас сверху?

       В конечном итоге эти этапы приходят сами. Никогда ты не можешь навести порядок и сказать, как это запланировано у Мюнхгаузена в дневнике: "Подвиг – сегодня в десять утра". Невозможно таким образом заранее назначить этапы, и невозможно узнать, какие этапы я прохожу. Никогда, до тех пор пока мы не выходим в духовное, мы не знаем каков следующий шаг, и почему сейчас я нахожусь на таком-то этапе.

       Человек должен оставить ощущение Творца в своём сердце. Всё остальное не идёт в расчет. Таково направление.

       Вопрос: Хватит ли терпения человеку пройти весь путь?

       Если человек продвигается правильным образом, у него хватит терпения всё закончить. Не надо беспокоиться о терпении. Лучше беспокоиться о желании. Терпение – это готовность терпеть. Это результат желания: от чувства необходимости, от ощущения, что иначе никак нельзя. Всё это достигается благодаря уверенности, которая приходит с высшим светом, с освещающим человека окружающим светом - "ор макиф".

       Этот свет заботится о человеке, как Ноев ковчег, не даёт сбежать с пути и даёт ощущение веры и уверенности. Верой называется освещение с более высокой ступени, уверенностью – ощущение на нынешней ступени.

       Я не говорю о том, что происходит с точки зрения Высшего, о том какая программа приготовлена каждому из нас Творцом. Этого нельзя говорить, да и ничего это не даст. Я говорю только с точки зрения человека, как мы продвигаемся. То, что сверху задумано по отношению к нам, по каким ступеням, с какой скоростью и как будет осуществлено – это не для нас. Всё придёт, как это описано в статье. Если не сейчас, то позже.

       Вопрос: Работа в вере выше знания – она постоянна?

       На каждой ступени: и на той, что мы находимся сейчас, и на ступени, с которой пройдём с Б-жьей помощью в духовное, - всегда это – работа выше знания.

       Как это – выше знания? Это не означает, что я такой, как сейчас, должен идти к закрытыми глазами. Это глупо. Так думают люди с улицы, которые не понимают духовного процесса. У них, может быть, верой выше знания называется, что кто-то сказал человеку, что делать, и он делает... Это называется не выше знания, это называется работой в соответствии со знанием другого человека.

       Выше знания – это как раз пытаться подняться над своим разумом. Мы еще поговорим об этом, это очень непросто... Должно возникнуть соответствующее ощущение...

       Как, в самом деле, можно этого достичь? Только посредством того, что человек видит, что Творец велик. Тогда он в состоянии отключиться от своей нынешней ступени и подняться на ступень более высокую. И всё это не для того, чтобы наполнить своё Эго, а для того, чтобы от Эго избавиться. Человек желает, чтобы Творец раскрылся, чтобы сила открытия Творца послужила ему топливом для наступления на Эго.

       Мы не избавляемся от эгоизма. Я хочу это подчеркнуть. Всякий раз, продвигаясь по ступеням вверх, мы приобретаем Эго всё больше и больше. «Чем больше человек, тем больше его желания» – его эгоизм. Вы видите, насколько противоположные вещи здесь должны соединиться вместе.

       Эго не исчезло. Фараон стал ещё больше, и именно он помогает подниматься со ступени на ступень. И чем больше ты продвигаешся, тем всё больше «скачешь» на своём Эго. Наступив на него, ты тем самым как бы оседлал его – и тебе подают лошадь ещё больше. Это твоя лошадь. И ты должен управлять ей всё лучше и лучше.

       И та лошадь, на которой ты скачешь, не идет в ногу с движениями Творца. Однако ты пользуешься этой лошадью и желаешь, чтобы она вся целиком была как ракета и двигалась точно как Творец, даже опережая Его.Ты хочешь еще раньше Творца знать, чувствовать, чего бы Он хотел и сделать это. И обнаружить, что это действительно так. Это называется верой выше знания.

       Ребе хочет показать нам в итоге, как велика сила, открывающаяся во время учебы каббалы и продвижения в работе Творца, в период, который называется двойным сокрытием и простым сокрытием. Во время подготовки мы открываем особое желание получить, особое Эго, находящееся в нас, которое не раскрылось бы по-другому в течение жизни. И только с помощью Торы открывается в нас это особое Эго, которое называется «Фараон».

       Фараон называется «затылком», он – обратная сторона святости, неисправленный сосуд, который мы должны будем затем исправить и в него получить все раскрытие Творца.

       Таким образом, вся наша работа во время подготовки в двойном и простом сокрытии – это обнаружить кли Фараона, которым мы потом пользуемся. И никаким другим образом мы не сможем это сделать. И поэтому этот период подготовки настолько особенный и важный.

       В «Предисловии к ТЭС» говорится, что во время двойного сокрытия мы находимся в состоянии, называемом «намеренные прегрешения», затем в простом сокрытии – «непреднамеренные прегрешения». Потом, пройдя махсом, исправлением преднамеренных прегрешений мы становимся на уровень, называемый «неокончательный праведник», а исправлением непреднамеренных прегрешений мы достигаем уровня Любви.

       Т.е. сосуд, который мы приобретаем сейчас, во время подготовки, перед махсомом, потом находится с нами до конца исправления. Поэтому это длительный период. Раньше у человека это занимало и 15, и 20 лет – дойти до махсома; сейчас это время сокращается, но мы должны понимать, почему он такой длительный, и почему он так важен для всего, что с нами происходит.

       Каждая деталь, которая сейчас открывается, потом еще разбухнет во всем своем богатстве со всей беспощадностью, и на этом мы построим новый духовный сосуд. Весь наш духовный сосуд будет построен на том, что мы сейчас приобретаем учебой. Поэтому намерение во время учебы это то, что открывает в нас Фараона. А само это новое желание получить, которое раскрывается в нас при изучении каббалы, устроено таким образом, что оно открывается нам такими этапами, что приближает нас к духовному. Оно как бы хоронит само себя.

       Обычное животное желание получить никогда не приведет человека к этой цели. Почему? Мы учим, что человек находится в желании к животным наслаждениям, деньгам, почету и знаниям. Все это никогда не приведет человека к Фараону. Фараон начинается с того, что нам впервые открывается точка в сердце, желание к духовному, и если с помощью учебы, с помощью окружающего света мы начинаем развивать точку в сердце, то в ней начинает открываться, развиваться Фараон – «злой Фараон».

       Почему? Это новый царь, взошедший в Египте. То, что развивается в человеке до этого, это «добрый Фараон».

       До махсома ты приобретаешь сосуды, с которыми ты выходишь из Египта. Мы учим, что после выхода через Конечное море в пустыню, евреи начали строить Скинию из того материала, который взяли в Египте. Именно женщины – желание получить, выбросили все их украшения египетского периода, сделали из них золотые слитки, из чего Бецалель сделал Скинию и все остальное. Они построили новые сосуды – из того золота и серебра, которые вынесли из Египта. Не было у них в пустыне ничего, кроме того, что взяли из Египта.

       Потом, изучая строение парцуфа, мы учим, что есть подпитка клипот, изучаем из «Бейт Шаар Каванот» в каких местах парцуфа они находятся... Существует тело парцуфа и одеяния на него, между одеяниями и телом есть место, где находятся клипот, и там они подпитываются.

       Нужно понимать, что мы берем все эти неисправленные сосуды в духовный мир – ведь сосуды при прохождении махсома не исправляются мгновенно, исправление приходит после 125 ступеней, по которым мы поднимаемся после махсома. На каждой ступени мы исправляем всё больше и больше; часть исправляем, часть нет – мы как бы вынимаем келим («инструменты») из коробки и исправляем их.

       Но и пока сосуды неисправны, есть у них особая функция: часть из них находятся в таком состоянии, что мы их не ощущаем, часть их мешает нам всевозможными образами, и этим мы делаем особую предварительную работу по их исправлению – и т. д.. Я хочу только сказать, что Фараон – это особые сосуды, которые берут в Египте, и с ними выходят. Это значит, что важность Фараона не только в том, что он заставляет нас выйти из изгнания, но и сами все эти желания мы потом исправляем в духовном.

       Особенность Фараона по сравнению с животным эгоизмом в том, что сколько бы на него ни работали, мы не чувствуем прямого результата, а ощущаем лишь результат обратный. Клипа не работает, как простой эгоизм – она толкает нас приблизиться к Творцу для того, чтобы получать от Него питание, и чтобы весь Его свет, вся энергия вошли в неё.

       Значит, чем больше человек продвигается, тем большие силы он получает от клипы для продвижения. Поэтому мы в группах хотим пробудить наши якобы нехорошие желания, в особенности зависть друг к другу. Это очень хорошая и полезная вещь. И каждая группа хочет быть лучше другой, показать себя лучше. "Человек завидует товарищу", "зависть мудрецов умножает мудрость". Это работает таким образом, что желание получить толкает человека вперед: иди вперед в духовное, там будет тебе хорошо. Это то, что мы ощущаем, поэтому мы и находимся здесь, слава Б-гу.

       А с другой стороны, когда я иду к духовному и как бы хочу духовное, получаю к этому немного сил, то вижу, что мое желание получить растет, а мне от этого ничего не остается. И тогда человек приходит к такому состоянию, что сколько бы он ни работал и пусть даже почти уже закончил всю работу, которой, казалось бы, мог наполнить себя – себя на самом деле не наполнил, а увеличил своё эго, которое от этого раздулось.

       Получается, что Фараон будто бы от этого выигрывает? И здесь есть несколько противоположных вещей (хотя я не думаю, что за один раз можно все это схватить). С одной стороны Фараон толкает человека к приобретению святости, а с другой стороны, человек, приобретающий святость, не получает ее как таковую, а свет святости проходит к Фараону, и тот растет от этого. И здесь мы видим прямой результат от того, что Фараон толкает человека, и потом растет сам.

       От того, что растет Фараон, у него есть больше возможности толкать человека, но человек начинает обнаруживать отрицательность этого процесса. То есть продвижение с помощью Фараона и положительно и отрицательно («от противного»).

       Человек, правильно продвигающийся в духовном, кроме того, что он все время чувствует разочарование и недостаток сил, и недостаток успеха и надежды, вместе с тем чувствует всё большую необходимость в достижении цели. И вместе с неким ощущением уверенности, есть у него и ощущение опасности, как он нам здесь говорит – как будто не может быть, чтобы это можно было сделать, чтобы этого можно было достичь.

       Если человек правильно продвигается, эти противоположные вещи должны быть строго уравновешены. Как свет и сосуд. И хотя в каждом конкретном состоянии и на каждом уровне то одна больше, то другая – в итоге они должны расти вместе. И критика, и отрицание, и ощущение темноты и беспомощности, бессилия; и вместе с этим: уверенность в себе и надежда, и приподнятость духа в отношении к духовному.

       Мы пока еще не видим Моше, мы видим, что все действия будто бы делает Фараон. Человек учится, его эго растет от окружающего света, и это растущее эго разворачивает человека всякий раз в другую сторону, и в этом есть и точка Фараона, и точка Моше.

       ...Когда мы говорим о свойствах: «Авраам», «Ицхак», «Яков» - мы не говорим о самих свойствах, которые спускаются к нам сверху вниз, о том, что это как бы представительство Творца по отношению к нам, и Он в таком виде к нам относится и хочет, чтобы мы были подобны Ему... Мы говорим о малхут, которая поднимается и приобретает свойства какой-то сфиры. Когда мы говорим о действиях человека, то говорим о малхут, которая становится как хесед и действует соответственно.

       Поэтому у Авраама есть вопросы. Иначе у него не было бы вопросов к Творцу. У малхут, желающей быть подобной хеседу, появляются такие вопросы. У самой сфиры хесед не может быть вопросов – это высшее свойство, сила природы. Это как человек, который пока еще подобен животному и еще не относится к своим свойствам, исходя из своего «йецер ра», злого начала – а действует, как природа.

       ...Итак, объяснение таково: «И построил нищие и несчастные города» - Израилю, а Фараону: «Питом и Раамcес». То есть, вся работа Израиля упала в клипот, и не видели ни малейшего благословения в своей работе.

       Что же мы видим? Правильный процесс таков: чем больше продвигается человек, тем яснее видит, что из его работы пока ничего не получается – покуда не приходит к состоянию упадка, безнадежности и просто безысходности.

       На этом мы пока закончим. Решение придёт позже…