Из ночного урока от 7-го Марта 2002 г.

«Шлавей а-Сулам», том 1, стр. 367, глава «Ваехи», «Различие между истинным и ложным милосердием»

«И подошли дни Исраэля к концу, и призвал он сына своего Йосефа, и сказал ему: "Если я нашел милость в глазах твоих, то положи руку твою под бедро мое, окажи мне истинную милость: не хорони меня в Египте. "» (Берешит 47:29)

       Сказано в Торе: "И призвал он сына своего Иосефа, ... «оказажи мне истинную милость.»"

       Спрашивают толкователи Торы, почему он позвал именно Иосефа и сказал ему: "...и окажи ты мне истинную милость"?

       Об истинной милости РАШ"И говорит, что милость к мертвым - вот истинная милость, т.е. когда человек не ожидает ответного вознаграждения.

* * *

       Потому что они верят, что всё то время, пока человек пребывает в себялюбии, он отделён от жизни живых. И об этом сказано: “Близок Творец ко всем взывающим к Нему” – Творец даст им истину, чтобы смогли совершить истинное милосердие, не удовлетворяясь тем, что совершают ложное милосердие, т.е. «ло ли-шма». И поскольку это молитва с просьбой об истине, тогда Творец помогает им и они получают от Него меру истины.

* * *

       А затем следует 4-й уровень, называемый "получать ради отдачи". То есть, после того, как достиг уровня "ради Творца" (лишма) в отдающих сосудах (келим д'ашпаa), наставил его [Яаков] на то, что всё же нужно получать, но делать это так, чтобы у него хватило сил работать на отдачу. И это соответствует тому, как РАШ"И толкует слова "и я дал тебе преимущество в один надел над братьями твоими". РАШ"И объясняет: "то, что ты берешься за мое погребение, свидетельствует о совершенстве, и после этого ты уже можешь получать ради отдачи". (прочитать статью)

       Это очень колкая статья. Как раз сегодня на форуме в Интернете меня спросили, где можно услышать недельную главу? Я ответил, что у нас не принято изучать недельную главу; мы должны изучать систему достижения Высшего, а не то, что рассказывает нам Тора о повседневных делах. Однако на форуме есть советчики, чьи послания я не стираю, предлагающие альтернативные сайты в Интернете, на которых можно изучать недельную главу.

       Эти многочисленные советчики из милосердия дают человеку ложные советы. «Иди и узнай, – говорят они, – что написано об истории, как благожелательно надо относиться к людям, успокой себя тем, что Творец и сейчас Добр к тебе и Творит тебе Добро, бедненький ты наш». Речь идёт о Торе масс, дающей человеку своего рода успокоение, удовлетворение от собственных действий. «Нужно выполнить кое-что здесь и там – и порядок. Шаббат, микве, недельная глава, кашерность – вот тебе и обеспечен будущий мир». Как арабы говорят о [райской жизни в] будущем мире, так и эти советчики. По правде сказать, я не понимаю, на основании чего они размышляют о будущем мире. Вообще, что такое будущий мир?

       Будущий мир – это следующая духовная ступень, которую ты обретаешь. Не обрёл – не получил. А люди думают, что если будут хорошими в этом мире среди других, то после того, как их тело похоронят, это принесёт им какую-то пользу, и душа их, будто бы, сразу поднимется в райский сад. Бааль Сулам пишет просто: продвижение может быть только по направлению к Творцу.

       Хочешь продвигаться – пожалуйста: есть Каббала, т.е. раскрытие Высшего Своим созданиям в этом мире, посредством чего ты можешь раскрыть Творца согласно уподоблению формы, согласно мере твоего приближения к Нему, соответствия с Ним – и это то, что ты можешь. Это и есть твой будущий мир.

       Каждый раз, обретая более продвинутое состояние, ты обретаешь будущий мир. Если приобрёл все свойства Бины в Малхут, значит, вошёл в райский сад. Малхут де-Ацилут (Малхут мира Ацилут) называется «Ган Эден» («райский сад»), когда приобретает все свойства Бины. И даже более того, когда посредством этого приобретает всю Хохму, настоящее получение ради отдачи. «Ган» («сад») – называется Малхут, а «Эден» («рай») называется Хохма.

       Но есть люди, которые вместо того, чтобы продвигать человека, пусть даже получившего уже точку в сердце и ищущего сближения с Высшим, говорят ему: «Тебе достаточно недельной главы» т.е. советуют ему остаться таким, как был, успокаивают его – и этим убивают человека в человеке, снова опуская его на общий «неживой уровень» («домем»).

       Когда же человек действительно приходит к состоянию, когда он нуждается в Творце, состоянию, в котором он продвигается? Для этого он должен быть уже достаточно поднаторевшим в проверках самого себя после применения разнообразных средств и совершения многочисленных попыток, должен досконально познакомиться с собственным телом (желанием получать).

       Вообще, Каббала – это самоизучение, или как сейчас говорят, самопознание. Человек до конца осознаёт, что без возмещения он не в состоянии пошевелиться, подумать, что он не в состоянии обратить внимание на что-либо, не обещающее должного восполнения. И когда увидит, что ни почестями, ни деньгами, ни какими другими подачками, ни сегодня, ни в будущем, ни прямо, ни косвенно он не получит никакой компенсации – он должен понять, что здесь он и остановится, не в силах ничего сделать.

       Эта точка может раскрыться только в связи с Высшим. Во всём остальном, к чему может апеллировать человек, заявляя о наличии здесь продвижения, связи, хорошего или плохого отношения к окружающему, – он всегда найдёт топливо. У человека находится стимул, оправдание на то, чтобы добраться до самой далёкой планеты, где нет ничего кроме миллионов тонн металла или скальных пород – в это он готов многое вложить. Он может заниматься вещами, вроде бы не приносящими ему никакой пользы, исходя из принципа «ученье – свет» – такое вот отвлечённое желание – или же ещё чем-то, как будто совершенно не имеющим отношения к его потребностям; и, тем не менее, он находит этому оправдание: «Я человек, я должен идти вперёд». Он думает уже о чувстве собственного достоинства всего человечества - и только к Высшему он не обращается, потому что это единственное, что чуждо нам, что находится вне нас, вне сосуда – это свет.

       Поэтому лишь приближение к Творцу реально невозможно. Оно мыслимо только если после всех проверок человек видит, что способен стремиться к любой вещи в мире, находя оправдание для её существования, приближения к ней, топлива для неё и т.д. – только не к Творцу. Он видит, что лишь в одном этом направлении он не в состоянии продвигаться, что здесь он сразу же останавливается, и что его тело – т.е. сердце, разум – блокирует его сразу, как только он разъясняет для себя связь с Творцом, призванную приближать его к Творцу, а не вытягивать из Него что-то, ведь если связь иная, то это вообще не Творец. Тело немедленно ставит блок на разум и сердце («моха ве-либа»), человек останавливается – и всё.

       И вот тогда, с этого мгновения и далее, человек начинает выяснять, что этот путь для него важнее всех остальных путей, где ему предлагают изобилие, гарантии, уверенность – всё. Он достигает состояния, в котором видит, что не имеет никакого отношения, никакой связи, никакой способности самостоятельно произвести какое бы то ни было движение – телесное, душевное или движение в своих желаниях. И тогда он приходит к молитве. Он ощущает себя по-настоящему нищим; все несчётные возможности и наслаждения, которые предоставляет ему мир, кажутся ему нищетой, скудостью. Это направление совершенно перекрывается, потому что человек не в состоянии сам пошевелиться – тогда-то он обращается с просьбой к Творцу и получает ответ на свою молитву.

       Вот, что говорит Ребе в первой части статьи. Мы выясняем, это только если постепенно осознаём, что главное не действие, а намерение, разбираемся в том, какое это намерение и что в точности оно собой представляет... Совершенно особенная статья.

       Вопрос: Отношения с Царём перед махсомом – это тоже вид наслаждений?

       Если человек всё ещё испытывает какие-либо наслаждения в своей связи с Творцом, значит, это не Творец. Это ещё не понятие «Творец» в его истинном смысле. Человек подменяет Его, строя в своём воображении некий образ, от которого получает обещания на будущее, определённое психологическое возмещение, сулящее, что ему будет хорошо, своего рода оправдание собственного существования и тех плохих вещей, которые происходят с ним в пути. «Ничего, сейчас я пострадаю, зато потом...»

       Это не Творец. Творец есть Дающий, понятие «Дающего». Если ты имеешь к этому хоть какое-то отношение, вытекающее из возможности быть подобным Ему, то в мере того, насколько ты можешь Ему уподобиться, ты устанавливаешь связь с Ним и действительно понимаешь, кто есть ты и кто есть Он. Только через это пролегает связующая вас нить.

       Если же ты воображаешь себе Творца в качестве какого-то поставщика средств удовлетворения собственных потребностей, пусть даже ты не берёшь их просто так, но принимаешь как плату за свои усилия – то это не Творец. Таким предстаёт Творец в глазах простого народа – посылающим всё, дающим жизнь, щедро оплачивающим усилия и т.д., но это не истинное понятие Творца для нас, если мы хотим продвигаться к Нему. Для нас понятие Творца лежит в сосудах отдачи.

       Вопрос: Но наслаждение от отдачи – это всё-таки наслаждение?

       Конечно, но речь идет, в сущности, о наслаждении от получения, а не от отдачи - об отдаче ради получения. Мы же говорим об отдаче в духовном. Духовное начинается с того момента, когда мы перестаём думать о себе, когда человек в состоянии отключиться от всего, что хоть как-то может его касаться. Для нас это невозможно описать, ни сейчас, ни в будущем. Нам абсолютно не за что зацепиться, мы не способны присоединить к этому ни одной мысли, ухватиться за что-то. С другой стороны, то, что мы начинаем ощущать и испытывать вслед за этим, и называется духовой жизнью.

       Просто нужно, чтобы мы действительно ощутили, что такое выход из Египта – нечто, превышающее человеческие силы. Как здесь написано: «Лишь сам Творец, а не посланник». Высшая сила, которая выше разума, выше природы, выводит человека из этого состояния. Человек сам по себе вообще не способен спланировать, охватить такое, или хотя бы в какой-либо форме явиться здесь действующим лицом. Он должен только достичь состояния выхода из Египта, толкать самого себя, пока не упрётся в стену.

       Вопрос: Как можно удостовериться, что ты находишься в подобном состоянии?

       Как выяснить, что я действительно стою напротив Творца и не способен ни на что? Это является конечным состоянием египетского изгнания. Всё изгнание, вся подготовка во время него призваны привести к этому состоянию.

       Как его достичь? Нужно работать. Семь сытых лет, семь голодных лет; затем приходит новый Фараон, и ты уже начинаешь ощущать, что твоя природа мешает тебе достичь Высшего – это называется: «И встал новый царь в Египте». Затем в человеке рождается Моше, из желания получать, и этого ребёнка потихоньку растят в доме Фараона. Потом ему посылается раскрытие из куста, он убегает, и т.д. пока, повзрослев, не вступает в прямой конфликт с Фараоном. Весь этот процесс человеку необходимо пройти.

       Творец мог бы дать нам только механические Заповеди без духовной работы, написать на горе Синай, чтобы мы производили определённые вещи, и всё. Однако поскольку мы нуждаемся во внутренней работе, то можем выполнять её согласно тому процессу, о котором нам рассказывает Тора: от сотворения человека – к выходу из Египта и дальше. Нам необходимо также и это раскрытие.

       Вопрос: В статье сказано: «“Бхина далет” заключается в том, что он [человек] уже подготовлен к тому, чтобы сказать: “Я хочу получать удовольствие и наслаждение как раз не от того, что отдаю – но хочу получать удовольствие и наслаждение от того, что действительно получаю”». Когда же он готов к этому?

       Есть 4 бхины, присутствующие в каждом состоянии: желание получать ради получения и желание получать ради отдачи, являющиеся двумя максимально удалёнными друг от друга полюсами в использовании желания получать, а также желание отдавать ради получения и желание отдавать ради отдачи.

       Поначалу человек исследует самого себя – кто он и что он? – ещё не производя никаких действий с желанием получать; ему незачем совершать какие-либо действия, он лишь изучает это желание. На первых порах ему кажется, что он вообще только отдаёт, даже получая. Затем постепенно он познаёт себя и понимает, что желает исключительно для себя и не способен думать о других – даже о близких: жене, детях. Вот так – всё для себя. Он постигает свою природу в глубину.

       Те, кто не опускается в глубь своей природы – это относительно хорошие люди. Они знают, что нужно считаться друг с другом, дают и получают, получают и дают, «тебе хорошо – и мне хорошо». Они могут, как говорится, умереть за нашу страну, они способны на многое. Есть предел, до которого им открывают их дурное начало, в соответствии с чем они себя и видят.

       Тем же, кто начинает продвигаться к духовному, постепенно открывают всё их желание получать, глубже и глубже – и они превращаются во всё больших эгоистов. Им всё становится безразлично, вплоть до того, что человек понимает: «Пусть провалится сквозь землю весь мир, жена и дети, отец и мать, всё-всё, лишь бы остался “я”, и кроме этого “я” мне больше ни до чего нет дела. Мне совершенно одинаково безразличны как абсолютно чужие, так и самые близкие мне люди». Таково раскрытие этого “я”, категории «нечто из ничего» в человеке. Это и есть «бхина далет». И тогда отсюда человек постепенно начинает производить исправления.

       Вопрос: Народ Израиля на протяжении поколений изучал недельные главы Торы. По-моему, даже не углубляясь в историю, мы можем изучать недельную главу на примере наших дней. В отрывке этой недели сказано, что народ был распущен. Разве мы не видим сейчас, что народ распущен?

       Более того, без знания недельной главы и вообще простого содержания Торы народ бы, конечно, не выдержал. «Мнение Торы противоположно мнению обывателей», мы находимся в противоречии с общим, с массами и поэтому кажется, что мы пренебрегаем ими. Однако несомненно, что «домем» («неживой уровень») держится именно на прямом смысле источников. «В соответствии с Торой я строю семью, дом, даю образование детям, поддерживаю всё наше общество, страну, а также отношение к Творцу, у меня есть свой мир». Разумеется, невозможно без простого смысла («пшат»), без подобного обучения. Даже те нации, у которых нет Торы, всё-таки создают определённые духовные понятия, поддерживающие их – свою тору (учение).

       Мы не пренебрегаем этим, но проблема в противоречии. Тому, кто хочет продвигаться к Высшему, нужна другая недельная глава – его глава, которую он напишет сам; и возможно, она будет слегка отличаться от того, что написано на доске.

       Никто не спорит с тем, что изучение недельных глав поддерживало весь народ. Только сегодня, отвечая в Интернете на вопрос: «Где можно прочесть недельную главу?», я написал, что и мои дети получили такое же образование, однако нужно сделать выбор. Если ты хочешь идти путём масс, то в Интернете есть для этого многочисленные возможности: почитай, что говорит один Рав, другой, немного истории, преданий.

       Однако если ты хочешь идти личным путём, т.е. если ты относишься к тем единицам, у которых есть точка в сердце – то должен забраться поглубже в наш сайт и найти это там.

       И я привёл в пример своих детей, получивших общее образование и изучавших недельные главы и т.д. Таким образом, я сам понимаю, что это нужно людям, и, конечно же, поддерживаю общий путь в этом образовании. Однако если у тебя есть точка в сердце, стремление продвигаться именно к Творцу, а не строить замечательную жизнь в обществе, в массах – что тоже нужно, но для целого – если ты хочешь продвигаться на личном уровне, то это уже что-то другое. Тогда тебе не стоит читать недельную главу.

       Комментарии к недельной главе тоже написали люди с постижением, каббалисты. Они сформировали для нас и общее образование. Вот живой пример всего 400-летней давности: Бааль Шем Тов основал хасидизм в 16-м веке. Он был колоссальным каббалистом, каких не было в тех странах; я не говорю о таких, как Ари, Бааль Сулам, рабби Акива – кто я, чтобы об этом рассуждать. Посмотри, он сформировал образование для масс. Так же и в предыдущих поколениях рабби Акива и другие сформировали общее образование, они знали, что массы надо держать историями, преданиями, недельной главой и т.д.

       Так развивается душа, и ей надо давать пищу в соответствии с уровнем её развития. Ребёнку тоже сначала дают жидкое питание, кашки, а затем уже твёрдую пищу, чтобы мог ее выдержать и расти. Однако поскольку мы уже находимся в ситуации, когда к нам приходят люди и требуют реального продвижения, мы должны произвести разделение: это – массам, обывателям, а это – кому-то особенному.

       В статье написано: «И из сказанного сможем понять, в чём причина того, что человек не может продвигаться в работе ради отдачи. То есть, там, где он не видит, что ему будет плата за его работу, у него кончается топливо и тело отрешается от работы.

       Нужно сказать, что это ни от чего другого, кроме недостатка веры. И когда человек знает это; то есть, во время, когда человек знает причину, ведущую к тому, чтобы ослабить его, чтобы не было у него сил для работы – есть тогда место надежде, что у него будет способность исправить себя так, чтобы он был здоровым и сильным, чтобы у него была возможность идти к работе.

       Если же он, наоборот, не знает истинной причины, вызывающей у него слабость, он может пойти слушать некоторых людей, которые дают ему советы, как выздороветь. Но ничто не поможет ему, потому что каждый говорит ему то, что они понимают сообразно своему мнению о его лечении. И на данный момент он принимает от них какое-нибудь лекарство. И он начинает думать, что они что-то смыслят, иначе не стал бы к ним прислушиваться.

       И более того, легче поверить им, как будто знают, что говорят – поскольку сами они считают себя большими умниками. Да и лекарства, которые они дают, не подвергают опасности его жизнь – его эгоизм.

       И поэтому во всём мире, когда ощущают какую-либо слабость в работе, идут к ним. И они дают им лекарства, а лекарства эти есть лекарства для успокоения. Т.е. тот, кто ощущает немного страданий в своей работе на Творца, видя, насколько он далёк от истины, и не хочет обманывать себя – для этого он идёт просить какое-нибудь лекарство, чтобы вылечить свою слабость в работе.

       И когда он принимает те лекарства, которые они дают – это на данный момент истинное лекарство. Т.е. страдания, которые у него были, удалились от него посредством их лекарств. Т.е. у него уже нет страданий от того, что он не идёт путём правды. Т.е. посредством тех лекарств, которые получил от них, у него уже нет требования правды. Получается, что лекарства, которые получил от них, это лекарства для успокоения, т.е. чтобы не ощущать боли».

       Творец – это отдача. Мы стоим перед этим, как перед стеной, не в состоянии продвинуться, выстроить намерение, вообще сделать что-либо. И если у человека всё же есть стремление, тяга приблизиться к Творцу, что называется, точка в сердце, которую можно успокоить, только наполнив её ощущением Высшего, наполнив сосуд светом – то ему нельзя давать ложное лекарство: различные истории, недельные главы и т.п. С их помощью он успокоится, но не исцелится.

       Зато тех, которые ещё не осознали, чем они больны, и лишь слегка озабочены – можно лечить так же, как лечат детей, давая им каплю того, каплю другого, чтобы росли. Так на протяжении всех тысячелетий растёт человечество. Ему дают различные ненастоящие лакомства.

       Однако в наши дни общество уже заметно подросло, достигнув того уровня, когда многим людям нужна правильная ориентировка. Им нельзя давать недельную главу, им нужно дать систему раскрытия Высшего; пусть не успокаивают себя тем, что наверху у них есть Добрый и Творящий Добро Творец, Который заботится о них, и поэтому всё будет хорошо. Наоборот, нужно открыть им путь, на котором они получат удары, и тот, кто выдержит их ради Цели, достигнет её.

       Вопрос: Тогда почему мы не получаем для этого свет свыше?

       Действительно, почему бы свету не прийти сейчас к тебе свыше? Небеса разверзнутся и ты увидишь великого Творца, сидящего на престоле Б-жьем. Как в сказках, Он посмотрит на тебя и скажет: «Дорогой Мой, где же ты? Приблизься ко Мне, сын Мой». И тогда твоё желание получать распахнется, выставив напоказ всю свою мерзость, и ты будешь готов получить наполнение, как любимый сын. Этого ты ждёшь?

       Вопрос: Пусть даст мне избавление...

       Какого избавления ты ожидаешь? Разве тебе плохо? Избавление – это выход из зла. О каком зле идёт речь? Если не обманывать себя, то Творец у нас называется отдачей («ашпаа»). Так вот, избавление означает, что ты хочешь отдавать, но не способен на это, у тебя нет на это сил. Для любой другой цели тебе дадут всё, что угодно: хочешь лотерею – пожалуйста, хочешь быть Фараоном – пожалуйста; что ни пожелаешь, кроме силы на отдачу. Получить силу на отдачу и означает получить избавление. Ты уже достиг этого состояния?

       Не один год мы с Ребе каждую неделю, максимум – две, совершали прогулки на север. Мы видели множество евреев, кричащих и рыдающих на могилах праведников, прочитывающих залпом не сходя с места всю книгу псалмов. Разумеется, мы не смеялись над ними. Они тоже молятся об избавлении, но о каком? Для каждого оно своё. Своё избавление, свой Творец; моё понятие отличается от твоего.

       Для меня избавление означает, что я получу хорошую работу, что мои дети будут здоровы, что у меня будет мир в доме, в стране, короче, чтобы всё успокоилось. А у Творца это не так. Ведь это Он посылает мне сумятицу, проблемы, арабов, болезни, домашние передряги, беды с детьми. Как же я могу прийти к Нему и сказать: «Дай мне избавление, я хочу избавиться от несчастий, которые Ты мне послал»? Ты бы мог сказать такое другому человеку? Нет. А ведь это то, что происходит. Но народу этого не объяснишь, пусть молятся и просят согласно своему уровню.

       Однако если человек смотрит на всё, что происходит с ним в жизни, решительно, целенаправленно, если он признаёт, что это посылает ему Творец по определённой причине, с определённой целью – то он не обращается к Творцу с просьбой взять обратно те страдания, которые Он ему послал. Тогда человек просит избавления не от страданий, а от того, что они ему показывают – от своего внутреннего состояния; он просит выйти из желания получать. О страданиях же он говорит: «Очень хорошо, что с их помощью Ты показал мне, где я нахожусь, в каком желании получать я пребываю». Он тогда благодарит Творца за эти страдания, благодарит Его за раскрытие зла и просит: «Исправь меня. Неважно, хорошо мне или плохо. Исправь мои свойства».

       Ты обращаешься к Творцу для исправления, а не для того, чтобы Он освободил тебя от проблем, которые Сам же Он и посылает. Поэтому и сказано: «Мнение Торы противоположно мнению обывателей». Но о таком невозможно говорить на улице. Даже если заговоришь, они не поймут. Это другой подход.

       Каббалисты действительно создали две Торы. Есть Тора для тех, кто ещё не достиг состояния, в котором ощущается точка в сердце. Мы в своих предыдущих воплощениях тоже не ощущали этого и нуждались в Торе обывателей, которая потихоньку кормила нас кашками: недельная глава, недельная беседа – в иудаизме, слава Б-гу, есть множество книг, «72 толкования» и т.п...

       Вопрос: Что же должен делать еврей?

       Хороший еврей должен получать это образование так, как он его и получает. Я уже приводил в пример своих детей.

       Однако есть единицы, у которых появилась точка в сердце. Они называются «ехидей сгула» (избранными единицами) - «избранниками чудесного», потому что ищут чудесного проявления. И у них другая Тора, которая показывает им, что то, что с ними происходит, происходит для того, чтобы они исправляли себя, а не просили при каждом несчастье просто-напросто избавиться от него. Все поколения были такими и наше поколение на 99% тоже. При каждой беде я еду к Стене Плача молиться, чтобы эта беда прошла – правильно?

       – Я езжу каждые полтора-два месяца.

       Итак, за полтора-два месяца у меня накапливается столько проблем и несчастий, что я должен куда-то ехать. Я говорю жене: «Дорогая моя, у нас дома небольшой конфликт. Правда, в стране тоже, но главное, дома – с детьми, с тобой. К тому же заработок не так чтобы очень, здоровье иногда пошаливает. Поеду-ка я к праведникам, помолюсь там, поклонюсь Творцу. Зато когда вернусь домой, здоровье наше поправится и, даст Б-г, у нас будет любовь, здоровые, хорошие дети, мир, покой, и заработок». И тогда она говорит тебе: «Поезжай». Ведь ты собираешься выиграть что-то. И вот ты возвращаешься, показываешь ей, что ты на самом деле любишь её и детей, и всё у тебя замечательно.

       Я ни в коем случае не отвергаю этого. Человеку это нужно. И даже продвигаясь на пути к Творцу и стремясь приблизиться к Цели, мы в каждом обращении к Нему, каждое мгновение всё-таки соскальзываем к этой жизни, а Творец сразу посылает нам страдания и заново исправляет нас, ставя на правильный путь к Себе.

       Так зачем ты туда ездишь? Этим ты хочешь аннулировать Творца. Ведь это Он тебе всё посылает. Кто устроил тебе проблемы дома, с детьми, с семьёй, со здоровьем, с заработком? Не Он? Есть кто-то ещё? В этом ошибка всего человечества. Если у тебя есть другие фетиши и ты им поклоняешься – то это уже другое. Тогда ты идёшь к одному кумиру, чтобы он избавил тебя от другого. Но если Он один, то как ты можешь обращаться к Нему, чтобы он избавил тебя от того, что Сам сделал? Получается, что ты как бы хочешь стереть Его.

       – Нет, я хочу, чтобы Он помог мне.

       Что значит «помог»? Ты просишь: «Возьми обратно то, что Ты мне послал».

       – Нет. Я прошу у Него не получать больше страданий, но дать мне принять Его путь. Я молюсь утром и вечером…

       Ты составляешь список, что хорошего ты сделал за месяц-два, сколько прочёл из Мишны и Псалмов, сколько молился, сколько Заповедей исполнил и что ты заслужил?

       – Нет. Я говорю, что хочу только хлеба для пропитания и здоровья, кроме этого я ничего не хочу, ни денег, ничего другого. И молюсь также за народ Израиля, не за себя…Люди учатся, молятся в синагогах до полуночи, часы молитв были увеличены, но вы говорите, что этого не достаточно.

       Я не пренебрегаю тем, что делает народ. Ты не можешь этого понять. Действительно, таков народ и таким он и должен быть. И именно каббалисты направили народ по этому пути, чтобы жил так и был таким. Так народ и должен поступать. То, что ты делаешь, на 100% правильно, правильно для народа. Более того, если бы так не было, я бы сам по возможности это делал. Для «домем» это большое исправление. Из примеров Бааль Сулама мы учим, что если даже киббуцники в Негеве могут как бы молиться и получать дождь, то тем более молитвы за целую нацию помогают и приносят благословение. Не дай Б-г думать, что это не так, это действительно так и есть.

       Но я говорю не об этом, не об отношении Творца к общему («клаль»), я говорю о связи с частным («прат») среди нас – а это уже совершенно иная система, совершенно иные законы. «Мнение Торы противоположно мнению обывателей». Противоположно. И именно этим мы и занимаемся. Ты сам видишь, сколько таких, как мы, во всей стране – может быть, найдётся тысяча человек. Какая там тысяча, но допустим, что наберётся тут и там. Это всё. Тысяча из миллионов. Об этой тысяче мы и говорим. На самом деле, есть меньше миньяна (10 человек). Если бы была тысяча, то мы бы выглядели иначе.

       Я хочу сказать, что нельзя путаться и путать одну систему с другой. Я могу преподавать недельную главу массам и для масс это будет очень хорошо выглядеть. Но если передо мной сидят люди, каждый из которых единственен, потому что хочет приблизиться к Творцу, продвинуться, выйти из этой массы, чтобы становиться всё более близким к Творцу, всё более подобным Ему – то таким людям нужно давать что-то другое. В этом-то и проблема.

       Вопрос: То, что пишет Ребе в статье, можно отнести не только к общему, но и к одному человеку?

       В одном человеке тоже есть общее и частное. Я говорил, что мы часто хотим ускользнуть от этого, мы всё время хотим сбежать от частного пути к общему. Я захожу домой, немножко балую себя тем и этим, я делаю расчёты так же, как делает их общий уровень: чтобы у меня был мир в доме и т.п. Я не заостряю своего отношения к Творцу во всём – так, чтобы оно принадлежало только частному. Я начинаю уступать и принимать то, что он здесь называет ложными лекарствами, ложными советами. И так в каждом обращении к Нему.

       Человеку очень трудно самому это увидеть. Здесь нужны огромные усилия: «В поте лица своего будешь есть хлеб» (Берешит, 3-19). Вроде бы ты не хотел делать ни одной уступки, и вдруг делаешь одну, вторую, третью... Если бы ты ни в чём не уступил, то был бы свободен, ты увидел бы, как спадают все ограничения; но для этого надо держаться лишь своей связи с Творцом. Как только ты привязываешься к какому бы то ни было личному удобству, то этим накладываешь ограничение и начинаешь строить вокруг себя нечто вроде карцера.

       Вопрос: Как заострить на этом внимание?

       Человек может сделать это только самостоятельно в своей частной работе. Это не каждому показывают, здесь требуются большие усилия. Я рад, что мы, по крайней мере, можем что-то выразить на эту тему.

       Вопрос: Не может ли наша учёба превратиться в успокоительное, которое потушит желание к Творцу?

       Это проблема. Повторяю: несмотря на то, что мы изучаем, нам всё-таки ни в коем случае нельзя считать, что общее вокруг нас и внутри нас ничего не стоит. Есть количество и есть качество. И хотя, как он пишет, главное – это качество усилий, количество всё же тоже о чём-то говорит. Ведь я так устроен, что даже если просижу пять лет ничего не делая, потом всё равно спрошу: «Так что же я сделал?» Желание получать само роет себе могилу и начинает пробуждать человека к главному. Поэтому общее развитие так или иначе необходимо и на него надо опираться, не отвергая его полностью. «Без общего у частного нет права на существование» и мы тоже должны заботиться о своём общем.

       На высоких уровнях забота об общем превращается в клипу, но у нас это нормально. В духовном система меняется от ступени к ступени и понятия общего с частным каждый раз приобретают новый смысл. То, что было для тебя частным на предыдущей ступени, становится общим на следующей, и появляется новое частное.

       Вопрос: Как же следить за тем, чтобы не принимать успокоительное?

       Только прилагая усилия к тому, чтобы постоянно держать себя лицом к Творцу. Всё заострено на этой точке. Остаются постоянные выяснения: Кто есть Творец? Что есть Творец? – но только в этой точке: Исраэль, пути Торы, Творец.

       Вопрос: Мы говорим, что работа частного – это внутренняя часть, а работа общего – это внешняя часть. Тогда почему на Песах мы возвращаемся к внешней части?

       Точно. Ты видишь, как педантично мы соблюдаем исполнительные Заповеди на Песах и Суккот. Причём дело не в наличии или отсутствии намерения. Есть различные нюансы в выполнении Заповедей о кашерности. Некоторым очень важно очистить дом. Пока мусорные баки во дворе не станут стерильными с точки зрения кашерности, это для них не Песах. А мацу они едят квадратную из магазина или вымоченную и т.п. Такая у них традиция. Традиция же Бааль Сулама противоположна: не имеет значения, что творится у тебя дома, внешняя чистота не так важна, как внутренняя. То, что ты кладёшь в рот, должно быть вне всякого сомнения кашерным. И так далее.

       Чему это учит нас? Здесь мы видим пример ветви и корня, пример того, что каббалисты уделили очень большое внимание Заповедям для масс, т.е. тем Заповедям, которые может исполнить каждый – с точкой в сердце или без неё, с Творцом или без Творца, обязывает тебя кто-то или нет. «Я слышал, что Бааль Сулам, которого я считаю великим, делал так, и я тоже хочу так делать. Отстань от меня, у меня нет сил думать о Творце, мой Ребе мне так сказал и я делаю». Я не хочу вдаваться здесь во все детали, но Творец – это очень расплывчатое понятие.

       Итак, мы видим, что если ты совершаешь действия напротив высокого и в высшей степени особенного духовного корня, то эти действия на материальном, практическом уровне всё-таки очень-очень положительны. Вплоть до того, что они полезны для тебя так же и в частном. И отношение к этим действиям на материальном уровне должно быть выше знания. Меня начали спрашивать в связи с Песахом: почему это так, а это так? Мне нечего ответить, это так и всё тут.

       То же касается и Заповедей – разве мы знаем, почему это так? Все Заповеди иррациональны, поскольку относятся к Высшему миру. В нашем мире нет оправдания для выполнения ни для одной из Заповедей. Они неестественны, рассмотри их с точки зрения естества и увидишь, что в законах природы для них нет никакого оправдания. Крайняя плоть, седьмой год, когда земле дают отдохнуть... Возьми, добавь удобрений и пользуйся землёй сколько угодно.

       Всё это духовные корни. Это не относится к нашему миру. Но мы видим здесь, как каббалисты подчеркнули таким образом значение ветви и корня.

       Вопрос: Почему именно на Песах это приобретает такой смысл?

       Потому что Песах стоит напротив выхода из Египта, особой точки, после которой начинается духовная жизнь. К этому направлены все наши устремления. Песах – это поворотная точка в вопросе о том, к чему ты действительно стремишься. Ты стремишься к выходу в духовное. То же самое и Суккот. Это вся та сила, которую мы получаем свыше. «Облака славы», «сидеть в тени Творца» – т.е. получить все исправления для экрана. Нет ничего важнее двух этих праздников с точки зрения ветви и корня. От Пурима и других вещей мы намного более далеки, хотя они не менее значимы. Скажи мне, Шавуот – это праздник? Полдня и все дела. Что тебе в даровании Торы кроме того, что ты съедаешь немного молочного и танцуешь со свитком?

       Вопрос: Таковы традиции, ничего не поделаешь.

       Это не традиции, это Тора. И, тем не менее, этому празднику почти не уделяют внимания, потому что речь идёт об очень высоком корне. Не низком, а слишком высоком, исчезающем из нашего поля зрения. С другой стороны, Песах и Суккот более близки к нам, поэтому мы и в нашем отношении к ним присутствует большая доля связи. Не надо думать, что одно важно, а другое нет.

       Вопрос: Вы сказали, что внешняя часть помогает внутренней. Каков механизм получения этой помощи?

       Каким образом посредством педантичности и, возможно, дополнительных усилий во внешнем я смогу улучшить, добавить что-то к внутреннему? Во внутренней части у меня мало что получается. Что я могу делать: строить намерение, отталкиваться от противного; а тут несчастья, проблемы, сумятица, я совсем запутан. Может быть, отвлечься на совершение ещё каких-то действий и тогда всё получится? Правильно. Строить шалаш и готовиться к Песаху важнее, чем сидеть и учиться. И даже более того, практическое выполнение этих Заповедей без размышлений о них приведёт тебя к духовному продвижению.

       Я постоянно напоминаю: чего стоит действие без намерения? А сейчас я говорю тебе обратное: не думай – делай. Сколько мыслей придёт – столько и придёт. Разумеется, мы боремся также и за намерение, но я хочу подчеркнуть, что в данном случае само материальное исполнение – это воистину духовное действие.

       Ведь в нас накапливаются пришедшие в разное время поступки и намерения. Ребе объясняет нам, чем этот мир отличается от духовного. Бааль Сулам говорит об этом в статье к окончанию книги Зоар: в духовном мире всё должно быть совершенным. Есть ли у тебя силы, есть ли у тебя экран, да или нет – всё измеряется по тому мгновению, в котором ты пребываешь. Если ты чист на 100% по отношению к Творцу, то находишься в связи с Ним. Если не чист на 100%, недостаёт одной миллионной доли – конец, связи уже нет.

       В то же время, по отношению к Раву состояния могут колебаться: сегодня ты меня любишь, завтра – ненавидишь. Ничего страшного, и то, и другое часть процесса. То же самое происходит и с Заповедями, например, на Песах и Суккот. Сегодня ты сидишь, строишь намерение, готовишься к правильным состояниям; а затем во время действия нет намерений, нет ничего, в голове только элементарные вещи, что называется, безучастие. Это неважно, сегодняшнее намерение присоединяется к завтрашнему действию, несмотря на разновременность. В духовном такого нет, а у нас в этом мире есть.

Интернет-группа желает Вам успехов в изучении и распространении Каббалы!