Из ночного урока от 13-го Марта 2002 г.

«Шлавей а-Сулам», том 4, стр. 134, "Что означает в работе: «Если проглотил марор – не вышел [не исполнил свой долг]»"

       Написано в «Шаар а-Каванот»: «Марор по гематрии – смерть... Нужно, чтобы ощутил вкус горечи (марор), а если проглотил его, то не исполнил свой долг». Египтяне не хотели дать им (народу Израиля) выйти из-под своего контроля... чтобы остались в стадии нечестивцев, в жизни своей называемых мёртвыми. Выходит, что это не просто горечь, а стадия настоящей смерти.

       Вопрос о тяжёлой работе, когда ощущали вкус горечи, состоит в том, что ощущали вкус смерти – в том, что работали для собственной выгоды. Именно когда человек приходит к состоянию подъёма, называемому состоянием жизни и мудрости, тогда он должен жевать марор, чтобы почувствовать вкус горечи, потому что только во время подъёма можем почувствовать, что такое марор, т.е. что такое вкус падения.

       И это преимущество света из тьмы, т.е. невозможно ощутить истинный вкус в жизни и свете, если нет у него вкуса смерти и тьмы. Получается, что марор подслащается подъёмом, когда только посредством тьмы, являющейся падением, он чувствует вкус в свете.

       Как мы знаем, существуют 3 состояния. Первое состояние – это стадия Бесконечности (Эйн Соф), в которую включены души перед тем, как они выходят из-под прямой власти Творца. Эта стадия такова, какой Он её создал, придав со Своей стороны всему свойства совершенства и вечности: как Он – так и они.

       Однако это совершается с Его стороны, и поэтому души, ощущающие Творца, испытывают то, что называется «стыд». Их нужно избавить от стыда и посредством этого привести к состоянию, в котором они уже не будут просто получающими от Него, подобно зародышу в утробе, не будут пребывать в совершенстве за Его счёт – но обретут собственный уровень, собственное ощущение, собственное сознание, воистину поднимутся на уровень Творца, станут похожими на Него по уподоблению формы, а не по принуждению с Его стороны.

       Тогда возникает второе состояние – состояние работы и усилий, во время которого мы проходим процесс исправления и установки келим с тем, чтобы ощутить первое состояние во всей его полноте: мы сами желаем его, обретаем его, оно наше. Когда это происходит, второе состояние превращается в третье.

       Поэтому марор (горькую зелень) нужно не проглатывать, а разжёвывать. По нашим пасхальным законам для этого отводится определённое время, мера. И тогда, если мы хорошо его «разжевали»: перебрали все атрибуты свойств в желании получать относительно желания Творца отдавать, поняли, какова наша природа, а потом достигли использования намерения ради отдачи, т.е. как говорится, «проглотили» марор – то мы действительно выходим посредством работы по приобретению новых сосудов, удостаиваемся «выхода из Египта».

       В самой же работе, как он говорит, есть три особых этапа: вера, молитва, усилия. [На иврите: «эмуна»(алеф-мем-вав-нун-хей), «тфила» (тав-пей-ламед-хей), «йегиа» (йуд-гимел-йуд-аин-хей); или по первым буквам этих слов: «Ити» (алеф-тав-йуд), что значит «со Мной».]

       «Место», состояние, куда мы должны попасть, называется «со Мной» («Ити»): «Вот место [рядом] со Мной» (Шемот, 33-21). Это место Творца, и ты можешь прийти к этому состоянию «со Мной» посредством веры, молитвы и усилий. Эти этапы присутствуют на каждом ступени нашей работы, в каждом состоянии. Соответственно, и общий процесс нашего продвижения разделён в первую очередь на три этих части: вера, молитва и усилия.

       Вопрос: В чём заключается отдача Творцу? Ведь в статье написано, что Творец, по сути, не нуждается ни в какой отдаче с нашей стороны. Какое намерение от нас требуется?

       Вернёмся к примеру с хозяином и гостем. Бааль а-Сулам, вероятно, выбрал его потому, что он описывает все нюансы отношений. С одной стороны, хозяину вроде бы ничего не нужно от гостя; но с другой стороны – почему он всё-таки ставит гостя в известность о своём существовании?

       Он может получать удовольствие от гостя, не раскрывая себя. Разве у матери в нашем мире есть намерение открыться ребёнку, когда она даёт ему? Нет, просто такова природа её желания получать: она наслаждается даже несмотря на то, что ребёнок ничего ей не возвращает.

       Таким образом, исходя из желания получать, хозяин не обязан раскрывать себя перед гостем; в желании получать уже присутствует удовлетворение от того, что я даю. Поэтому желание раскрыться по отношению к гостю вытекает именно из желания отдавать ему: посредством раскрытия хозяина гость может достичь более высокой ступени, чем ступень получающего.

       Мы видим, что Бина не нуждается ни в каком ином возврате от Малхут, кроме получения МА"Н, в соответствии с которым она передаёт МА"Д от Аба к Малхут – и ничего более. Почему? ЗА"Т Бины – это желание получать, поэтому она и не нуждается в ответной реакции Малхут, которая, в свою очередь, просто получает без каких бы то ни было препонов.

       Когда же Бина открывается перед Малхут, она раскрывает ей не свою суть, а свой ГА"Р – желание отдавать, которое она получила от Кетера, желая уподобиться ему. Ведь Кетер и есть Дающий. Здесь присутствует своего рода парадокс: если желание получать работает ради отдачи, то оно не нуждается ни в какой ответной реакции себе на благо. Желание Матери (Има) получать наполняется, она удовлетворена тем, что берёт у Отца (Аба) и передаёт это дальше. Её АХА"П полон и она наслаждается им – только попроси снизу и этого достаточно.

       Отсюда мы видим, что даже если бы у Творца имелось желание получать, Ему всё равно совершенно не нужно было бы раскрываться творению – только давать и наслаждаться от отдачи. Лишь необходимость привести творение на Свой уровень обязывает Творца раскрыть Себя перед ним – не из желания получать, а из истинного желания отдавать – с тем, чтобы выстроить в творении келим, желания достичь Его уровня.

       Поэтому творение, которое начинает ощущать Хозяина, ощущает и Его статус. Хозяин не просто даёт ему – ведь тот, кто даёт, на самом деле хочет получить от этого наслаждение, что вполне оправдано в моих глазах. Когда же Хозяин раскрывается как Совершенный, раскрывая в творении, напротив, несовершенство по сравнению с состоянием Хозяина – тогда творение действительно обретает недостаток.

       Теперь мы видим, что получение наслаждения от Хозяина в желании получать необходимо только для поддержания связи, а всё остальное основывается лишь на ненаполненном желании («хисароне») творения быть как Хозяин. Поэтому, каждый раз углубляясь в работу, в её важность, в какие-либо взаимоотношения с Творцом, мы должны относиться к Нему не как к Дающему («Иди к создавшему меня»), а как к образцу для моего недостатка, как к Тому, каким я должен быть.

       Я должен стремиться к тем же качествам, тем же свойствам, тем же устремлениям, какие есть у Него. И это называется «9 первых сфирот» («тет ришонот»). Остальная же часть взаимоотношений строится уже на отношениях между получающим и Дающим, между Творцом и творением.

       Вопрос: Как можно отделить одно от другого?

       Очень просто: вместо того, чтобы относиться к Нему, как младенец к матери, я сам хочу стать таким же, как она.

       Вопрос: А зачем ей нужно, чтобы я был таким же, как она? Ясно, что Он нужен мне, но зачем я нужен Ему?

       Действительно, матери ничего не нужно и Творец раскрывается лишённым какого бы то ни было недостатка. Перед махсомом мы никогда не открываем недостатка в Творце. Он не может проявить Свой недостаток в то время, когда творение находится в сокрытии. Как написано в «Посланиях» («Игрот») на 70-ой странице, человек должен верить, что его стремление к Творцу вытекает из первоначального стремления Творца к нему и дано ему Творцом. Просто верить, что «Творец – тень твоя».

       Однако у нас нет такого ощущения, пока мы действительно не готовы сделать что-то: сначала ты приобретаешь сосуды отдачи, а потом раскрываешь недостаток, который в Нём; вернее, Он открывает, что обладает недостатком, соответствующим тому, сколько ты на самом деле способен Ему дать.

       Я не могу это выразить, во всяком случае, сегодня – люди не реагируют.

       Вопрос: Значит, получение наслаждения нужно только для того, чтобы установить связь с Ним. Например, эта еда на столе – что это такое с точки зрения духовного?

       Эта еда на столе является наслаждением напротив того желания получать, которое заложено в меня естественным образом, чтобы у меня была основа для построения отношения к Дающему. Если бы у меня не было наслаждения, я бы не смог обратиться к Нему, установить с Ним связь. Когда же у меня есть ещё большее желание получать, более крепкая связь с Дающим – то, основываясь на более глубоких чувствах, я могу выстроить наши с Ним взаимоотношения на моей отдаче Ему.

       Моё желание получать превращается в средство связи, обращения к Нему. Оно не нужно мне ни для чего другого. Ведь с самого начала, когда пришло наслаждение, прежде всего произошло Сокращение (Цимцум), а потом начинают думать, как установить связь – и связь эта строится над желанием получать. Однако без этой основы я бы не мог находиться в связи с Ним.

       Если бы Творец наполнил мои сосуды светом НаРаНХаЙ посредством этой еды на столе, то на каждое блюдо я бы выстраивал НаРаНХаЙ де-нефеш, НаРаНХаЙ де-руах и т.д. На пять блюд я бы выстроил в высоту пять соединений, потому что я приобретаю 9 первых сфирот для самого себя.

       Малхут и без того получает НаРаНХаЙ, но, отдавая, она уже строит над этим НаРаНХаЙ недостаток Творца. Он был создан из желания получать, ощущающего недостаток в получении, как в Малхут Бесконечности. Это не то желание получать, которое ощущается в третьем состоянии, оно намного меньше, но если бы не это желание получать, созданное как «нечто из ничего» («Еш ми-аин»), не было бы основы для построения какой бы то ни было системы взаимоотношений.

       Вопрос: Здесь написано: «И чтобы было у него уподобление формы, он должен стараться, чтобы во всём, что он делает, был у него трепет...» Что это значит?

       Трепет – это условие, без которого невозможно начать никакие отношения между человеком и чем-то или кем-то. Трепет – это то, что ощущает желание получать, стремясь к наполнению, стремясь к жизни, стремясь к наслаждению; напротив этого оно ощущает страх. Ненаполненное желание получать испытывает чувство страха перед возможностью сохранения или возвращения этого состояния. Это животный страх – трепет («йир’а»).

       Если мы приобретаем экран на животный трепет, направленный внутрь желания получать, то от желания получать этот трепет обращается к Творцу и становится уже иным: вместо того, чтобы думать о себе и страшиться за собственное состояние, я трепещу и думаю о Его состоянии. Это значит, что я начинаю ощущать «страдания Шхины».

       Как желание получать является основой для развития системы взаимоотношений, обращённой к отдаче – так же трепет является основой для развития системы взаимоотношений, обращённой к любви. Не может быть любви без трепета. Даже у высочайшей любви должен быть трепет: а вдруг я мог отдать ещё на один грамм больше и не сделал этого? И это вовсе не является каким-либо недостатком со стороны Творца или каким-либо природным недостатком со стороны творения.

       Мы должны развивать трепет, как основу для всех наших действий, начиная с животного состояния, животного трепета. «В чём смысл нашей жизни?» – самый что ни на есть животный вопрос, ведь и животное задаётся им, когда оно страдает.

       Даже маленькая вошь, ищущая пропитание, тоже страдает. Любая вещь, не наполненная на сто процентов и не находящаяся в Конце Исправления, страдает. Страдает любое желание – неважно, какое: неживое, растительное, животное или человеческое. Но желание, способное развить в себе отношения трепета, а затем любви – называется «человек».

       Поэтому мы должны не стесняясь начать с обыкновенного трепета. Видишь, как Творец «корректирует» нас: посылает нам врагов, ненавистников, смерть, болезни и другие страдания, пока мы не начинаем вопрошать: «В чём смысл нашей жизни?». Ведь это же поистине животный, низкий вопрос, но с него-то мы и начинаем.

       Человек начинает спрашивать: «Почему я страдаю?». Что может быть проще этого? Так же и трепет: трепет за моё состояние, за мою жизнь, за наполнение, за безопасность – за всё. Зато начать работать над этим трепетом, превратить его в самую высокую стадию любви – это уже работа человека. А если нет, то его поставят в такие состояния... Трепет обязывает.

       Вопрос: Я потерял себя во всём этом. Что должен делать я сам?

       Вчера ты находился в таком состоянии, когда видел, что ты должен делать, и тебе это было ясно; а сегодня ты находишься в таком состоянии, когда не знаешь, где ты, кто ты и что тебе делать. Значит, ты вошёл в сокрытие.

       Что делать, как выйти из него? Начинай спрашивать, начинай просить. Начни искусственно давить на себя: для чего? почему? Стань актёром, играющим так, как будто это взаправду. И ты увидишь, насколько пробудятся твои желания и оживет твоя память; получишь новую жизнь. И тогда, по крайней мере, снова станешь собой.

       В жизни мы много чего должны делать искусственным образом. Когда я пишу книгу, то попадаю иногда в такие состояния, словно бы у меня ничего нет и ничего мне не хочется. Но я начинаю писать, то есть, как бы говорить с кем-то другим. А если «с кем-то другим», то всё ко мне возвращается, потому что желание получать уже не так мешает. Так ты продвигаешься всё дальше и дальше, попадаешь в различные состояния, выясняешь и проходишь их. Нужно использовать все средства.

       Я помню, как Ребе иногда не видел и не слышал, как будто был без сознания. Такие, вроде бы, отключения от реальности. У нас этого не случается. А ведь речь идёт об очень-очень практичном, очень реалистичном человеке, работавшем всю жизнь: то сапожником, то в налоговом управлении, то на строительстве.

       Это не какой-то там мистик или философ и даже не программист. Он стоял на земле обеими ногами. И ты видишь, как он буквально не находит себя. Поэтому в каждом состоянии нужно стараться выйти в реальность, а затуманенное состояние – наихудшее. Не соглашайся пребывать не здесь и не там и просто влачить существование – это самое плохое.

       Я часто сержу себя, что неудивительно при моём характере – и благодаря этому выхожу. Написано: «В человеке всегда доброе начало будет сердиться на злое». Ты сердишь себя, вводишь себя в определённое состояние, а потом начинаешь размышлять о нём: может, так, а может, иначе, стоит или не стоит, это такое-то состояние, это такая-то стадия... Так происходит на всех уровнях, главное не давать следующему мгновению быть таким же, как предыдущее.

       Если ты видишь вокруг себя товарищей, которые могут согласиться на то, чтобы растрачивать таким образом мгновение за мгновением, то беги от них. Беги... Они заразят тебя ленью, а это очень большая проблема.

       В одном из писем Ребе пишет о плохих портных, плохих сапожниках, которые скажут тебе, что ботинок или платье может остаться таким же, как есть, ничего страшного. Так же и этот товарищ говорит: «Куда ты так торопишься? Чего ты скачешь? Посмотри на себя со стороны. Вот я – живу спокойно, а ты – это просто несерьёзно». От таких надо попросту удирать. Лень – это...

       Вопрос: В каком смысле «удирать»?

       Не поддерживать связь, не смотреть на него, как можно меньше подвергаться его влиянию – вот, что значит «удирать».

       Вопрос: А если я ошибаюсь в оценке ситуации?

       Для меня важно именно то, что вижу я, а не он. Если наш товарищ сидит дома, потому что мы отстранили его на месяц, и относится к этому совершенно равнодушно, то когда он дважды в неделю приходит сюда, я не хочу на него смотреть. Это меня ослабляет. Я хочу заработать что-то в жизни, я не хочу быть возле него. Это очень важно.

       Каждый может требовать этого от другого – мы должны строить общество, а значит, должны требовать этого.

       Вопрос: Мы видим, что творение всё время ограничивает Творца. Как это получилось?

       Если всё зависит от творения, говорит ли это о том, что творение сильнее Творца? Согласно примеру с матерью и младенцем, конечно же, младенец сильнее матери, потому что её желание получать, выражающееся в отдаче младенцу, намного сильнее его желания получать, выражающегося в получении от матери – таким образом, он меньше зависит от матери, чем мать зависит от него.

       Я не хочу углубляться во встречные вопросы, которые нам трудно объяснить внутри желания получать, но это действует до определённой границы. Бывают случаи, когда мать умрёт, чтобы дать жизнь младенцу, и бывают случаи, когда она сама «съест» младенца, чтобы не умереть. Мы видим это и среди животных, и среди людей. Это очень непростая система.

       Вопрос: Как человек может взяться за осуществление чего-то искусственного?

       Как человек может взяться за осуществление чего-то искусственного, кажущегося ему бессмыслицей? Откуда он берёт силы для этого?

       Если уж он об этом вспомнил, то во-первых, он должен понимать, что это пришло к нему свыше, как совет Творца.

       Во-вторых, любое пусть даже искусственно приближенное к Творцу состояние предпочтительнее состояния, в котором я более далёк от Творца, но зато сохраняю свою правду. «Как я могу лгать себе, как будто бы я нахожусь на подъёме и люблю Его, когда я сейчас пребываю в плохом состоянии и ругаю Его, но ругаю от чистого сердца? Это, вроде бы, нужнее, правдивее, дороже».

       Нет, это не дороже, потому что все мы активируемся наполнениями, приходящими снаружи. Свет возбуждает сосуд. Поэтому в сосуде никогда не бывает своего собственного ощущения – сосуд чувствует себя в соответствии с тем, что пробуждает в нём свет. Не надо воображать, будто я сам по себе чего-то стою. Через мгновение интенсивность окружающего света изменится и сообразно этому я со своими мыслями и желаниями перекинусь на другой край, и кто знает, куда ещё.

       Поэтому мы должны понимать смысл искусственного изменения самого себя. Допустим, в соответствии с действием окружающего света мне плохо, и тут я начинаю танцевать. Этим я как бы дополняю то, чего окружающий свет не вызывает во мне – я танцую. Пока что я не изменяю этим своего настроения – только искусственно выполняю то, что можно; а это я действительно могу сделать: просто прыгать и кричать – пусть со слезами на глазах, но я могу смеяться плача, так же искусственно, как актёр в театре.

       Этим я не только влияю на тело, но как будто пробуждаю окружающий свет, чтобы он воздействовал на меня и изменил моё внутреннее наполнение. Влияние на Высшего осуществляется и посредством моего тела. Если я прыгаю, то дело не в том, что прыгает моё тело, а в том, что я внутренне как бы вскакиваю и отдаю себе приказ, отчего тело начинает прыгать – ведь действует именно этот приказ, это усилие, вложенное мною в тело и вызывающее изменение в окружающем свете.

       Вопрос: В статье написано, что марор, горечь («египтяне делали горькой жизнь их») можно почувствовать только на подъёме. Как этим воспользоваться, если это вообще возможно?

       Фараон и Творец – это уже раскрытия, причём один не может раскрыться без второго. Иногда Творец вроде бы раскрывается в отдельности, иногда Фараон вроде бы раскрывается в отдельности – но это не так, потому что каждый из них является полной противоположностью другого: Фараон – это обратная сторона («ахораим») Творца, а Творец – это обратная сторона Фараона. Так же, как наслаждение («онэг») и бедствие («нэга»). Поэтому, когда раскрывается Фараон, я, в принципе, должен радоваться, что через него, через все его мысли и порывы, в сущности, раскрывается Творец.

       Фараон – это всё то, что противоречит Творцу: «Зачем Он тебе нужен? Существует ли Он вообще? Что ты получишь от того, что у тебя будет связь с Ним? Зачем тебе нужна именно такая связь, не основанная на простом получении от Него? Вот если получать, то пожалуйста – да, Он действительно существует, бери, получай. Но кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса? Именно Его голоса?» И так далее.

       Таким образом, кроме благословения, т.е. кроме действия ради отдачи, Фараон, вроде бы, может делать всё, что делает Творец. Система нечистых сил (клипа) противостоит системе Святости (Кдуша) вплоть до Конца Исправления. Любая вещь, которая сначала раскрывается в клипе, практически равнозначна тому, что есть в Святости – до такой степени, что тебе дают всё, кроме одного: быть как Творец.

       «Что ты этим заработаешь? Получай себе, сколько хочешь». Ты как бы постоянно выбираешь то, что не имеет никакого логического оправдания – быть как Он. И все силы, все наполнения, не относящиеся к этому свойству «как Он», даёт тебе Фараон: прекрасные города, наполнения, всё-всё – кроме этой точки.

       Вот, почему речь идёт об основополагающем понятии. Это не злая сила, не Амалек, не Аман – это клипа напротив Творца. Если ты слушаешься голоса Фараона, вместо того, чтобы слушаться голоса Творца, то у тебя есть всё и ты не ощущаешь рабства. У тебя есть прекрасные города и всё остальное... Если ты не хочешь выходить из Египта – бери всё, оно твоё. Фараон говорит Моше: «Что вы делаете с народом? Дайте им...»

       Вопрос: Человек может отличить голос Фараона от голоса Творца?

       Да.