Из ночного урока от 15-го Марта 2002 г.

«Шлавей а-Сулам», том 4, «Моадим», стр. 106, "Почему праздник мацот называется «Песах»?"

       Итак, почему этот праздник называется «Песах»? От слова «посеах» – пропустить, перескочить. Выход человека в духовное невозможен, если принять во внимание все его поступки. Мы с самого начала пребываем в эгоистическом кли – желании получать – не способном самостоятельно переделать свою природу, если только его не исправляют свыше.

       Мы должны самостоятельно произвести несколько попыток выхода из этого кли в мнимом стремлении приблизиться к чему-то, находящемуся вне этого мира, однако сам выход, разумеется, осуществляется Высшей силой. Он осуществляется посредством того, что человеку постоянно посылают различные помехи: к тому желанию получать, в котором он находится с рождения, добавляют более сильные помехи, т.е. более материальные, более скверные желания – и против этого человек должен развить над своими животными порывами желание к духовному, к Высшему миру.

       Как это сделать? Только с помощью света, возвращающего к Источнику. Нет иного сосуда кроме желания получать, и нет иного его наполнения и исправления, кроме Высшего света. Так учит наука Каббала. Поэтому все возможные действия приходят от света. Как пробудить свет, чтобы он пришёл к нам, к испорченным, презренным сосудам, находящимся на самом дне, на самом низком уровне, который только возможен в реальности? Как мы можем возбудить эти келим к пробуждению, к подъёму? Только с помощью света, который придёт и сделает эту работу.

       Написано, что свет пробуждают посредством учёбы. Когда во время занятий человек действительно намеревается разбудить себя, вывести себя со дна этого мира, тогда окружающий свет приходит к нему с Высших ступеней, оттуда, где находился автор книги, которую человек учит.

       В мере того, насколько человек стремится достичь тех состояний, о которых читает, даже не понимая их, стремится отождествиться с ними, быть в них – в той же мере действует окружающий свет и тогда человек начинает ощущать «очарование Святости» («хен де-Кдуша»), желание к духовному.

       Разумеется, важно, как часто человек старается посредством учёбы возбудить на себя окружающий свет: раз в год, раз в неделю или каждый день. Нет никакой иной возможности пробудить окружающий свет – только с помощью учёбы или определённых действий, также относящихся к обучению – работы в группе.

       В соответствии с количеством и качеством усилий, которые человек вкладывает в эти действия, Творец подсчитывает их и собирает вместе. Если было достаточно сил, стараний и света, действовавшего на душу, то человек в тот же момент получает «выход из Египта», сразу ощущает, что небеса открываются перед ним, начинает видеть более высокую действительность и причины явлений этого мира.

       Наш мир – это мир следствий, мир поступков, действий; в то время как Высший мир – это мир причин, мир корней, решений. Человека поднимают не в физическом смысле – просто в своём сознании он начинает видеть причины всего происходящего. Это называется раскрытием духовного, раскрытием Творца. Такое состояние и есть Песах; оно является результатом того, что Творец пропустил («пасах») все деяния человека и собрал только те поступки, в которых человек хотел достичь духовного.

       Паро (Фараон) – это наша природа; Моше – это та маленькая сила внутри нас, которая хочет вытянуть нас в Высший мир; все споры между Паро и Моше – это внутренняя работа, которую выполняет человек, ощущая её на себе. Сердце его ожесточается: чем дальше он продвигается, тем ему труднее – пока не приходит к 10-ти казням египетским, которые он обязан пройти.

       Это действительно неприятные вещи: необходимо преодолевать их, постоянно изобретая новые ухищрения в поиске сил для поддержания влечения к духовному, которое не только не светит, а наоборот – уходит в тень, так, что человек перестаёт его видеть, как бы не желает его. И всё это совершается посредством ожесточения сердца: Паро представляется более великим, Египет – более привлекательным; и уже не так страшно жить в этом, по сути, животном мире без всякой пользы...

       И так, пока количество усилий, которые человек раз за разом прикладывает, не превращается в качество, а качество тоже растет – и тогда человек удостаивается выхода из Египта («йецият Мицраим»).

       Отсюда, в сущности, начинается духовный процесс: человек поднимается на первую духовную ступень лестницы Яакова, духовной лестницы из 620 ступеней, ведущей к Концу Исправления. Там уже есть уровень «праведника» («цадик»), уровень духа Святости («руах а-Кодеш»), уровень пророчества («невуа»); но и там каждый раз, желая подняться с одной ступени на другую, человек не может обойтись без того же самого окружающего света, который приходит к нему благодаря учёбе, благодаря внутренней работе – также как и здесь, на нашем уровне.

       Весь наш мир называется субдуховным уровнем, но всё же уровнем. Поэтому и там, над ним, сохраняется тот же принцип, только там уже раскрыт свет, раскрыты силы сопротивления и помощи, и человек лучше понимает и разбирается в том, что он делает.

       Разумеется, каждый раз, находясь на низшей ступени, он не понимает природу Высшей и ему всё-таки приходится идти с закрытыми глазами; но это уже не так трудно, как выйти из этого мира на духовные уровни. Поэтому выход из Египта – это самый тяжёлый выход, «Выход» с большой буквы; а остальные выходы с каждой низшей ступени на Высшую – просто шаги.

       Каждый новый уровень, приобретаемый человеком, означает, что человек исправил себя, поднявшись на него, исполнил Заповедь. Поэтому число уровней соответствует числу Заповедей: 613 и ещё 7 Заповедей мудрецов.

       Человек поднимается со ступени на ступень по заслуге выхода из Египта – поэтому ко многим Заповедям мы присоединяем память о выходе из Египта, являющемся фундаментом, позволяющим нам приступить к духовным действиям, которые называются «Заповеди». Речь идёт не о тех Заповедях, которые известны нам по этому миру – простейших движениях рук, ног или языка – а о духовных действиях, с помощью которых человек наполняет себя Высшим светом.

       За неимением экрана, который позволил бы Высшему свету войти внутрь, мы можем пока что притягивать его к себе посредством книг в виде окружающего света, постепенно очищающего и исправляющего нас. Те же действия можно осуществить не только с помощью учёбы, но и с помощью реальных поступков. В праздники, как например сейчас, на Песах, который несёт нам благо, есть окружающие света, и здесь важно участие человека в подготовке празднества – физическое участие, такое, как во всём народе.

       Однако вдобавок к тому, что есть у всех, у человека должно быть намерение: желание достичь сути праздника, подъёма на уровень Песаха – чтобы то, что называется Песахом, произошло с ним. В зависимости от верного направления предпраздничной работы, истинности намерений – человек может удостоиться очень больших окружающих светов и на стадии подготовки к торжеству.

       Поэтому, если вы обратили внимание, мы так стараемся; все хотят принять участие в этой работе и любят её, потому что она даёт больший духовный результат, чем учёба.

       Бааль а-Сулам и все предшествовавшие ему каббалисты из всех праздников особо выделяют Песах и Суккот. Песах соответствует выходу из этого мира в духовное, вступления в вечность, совершенство – чего, в сущности, хочет любой.

       А Суккот - "облако Его Славы"; эти силы тоже окружающий свет: облако, сукка, навес – всё это тоже окружающий свет, приходящий к человеку и исправляющий его. Принцип остаётся неизменным, меняются только условия, в которых находится душа человека – поэтому в нашем мире есть различные формы, способы выражения, образы этих праздников, этих духовных состояний. В Суккот окружающий свет действует иначе, потому что душа находится уже на более высоком уровне, в то время как Песах – это поистине выход из нашего состояния к свету.

       Поэтому каждый раз, когда человек у нас принимает участие в занятиях или работе, ему желательно не забывать о том, что всё происходящее с ним, всё, что он делает, его усилия, когда он встаёт ночью, приходит сюда из дома, сидит здесь и слушает – всё это требует сопутствующего намерения: он делает это ради того, чтобы выйти из этого мира в мир духовный, чтобы почувствовать Высшую действительность. Тогда эти вещи накапливаются и приносят человеку праздник Песах.

       Вопрос: Почему Бааль а-Сулам и его предшественники особо выделяют Песах?

       Каббалисты никогда не занимаются историей. В духовном вообще нет понятия времени, из которого вытекает представление о всевозможных процессах. В духовном есть уровни, ступени от этого мира к Концу Исправления и каждая из 620-ти ступеней излучает в этот мир определённое состояние. Все состояния, которые есть в духовном на этих 620-ти ступенях, должны реализоваться и в этом мире, причём только один раз.

       Если что-то уже произошло на уровне «домем» («неживое»), т.е. в этом мире – то второго раза не требуется. Скажем, мы физически находились в Египте, вышли из Египта – и теперь нам не нужно повторять это заново. Каждый, кто выходит сейчас из своего внутреннего Египта в духовное – что называется, в страну Израиля (Эрец Исраэль) – не должен делать этого физически, ведь мы уже совершили это в физической форме ещё в тех воплощениях.

       Однако, как я уже говорил, нет в духовном ступени важнее первой, потому что взойти на неё труднее всего. Нужно вытерпеть всё египетское изгнание, казни, рассечение Ям Суф («Конечного моря»), получение Торы, 40 лет в пустыне, 7 народов, Амалека – прежде чем мы входим в Эрец Исраэль. Это очень тяжёлый процесс.

       В духовном, если рассматривать его с позиции законов времени, подъём со ступени на ступень может занять относительно короткое время; а для того, чтобы перейти из материального в духовное, требуются годы. Во вступлении к ТЭ"С написано: от 3 до 5 лет. Но срок этот может и удвоиться.

       Это действительно очень неприятный для человека период: он находится в этом мире и всё ещё ничего не ощущает, ничего не видит; бежать ему особо некуда, но он держит себя во тьме и нуждается во всяческих сопутствующих ухищрениях, чтобы ещё чуть-чуть подготовиться, добавить намерение, приложить усилие. Ему постоянно нужна какая-то поддержка, на которую он сможет опереться.

       Зато в духовном путь уже проложен: там мы видим, чувствуем, никто не должен убеждать и укреплять тебя. Поэтому каббалисты и выделяют Песах – он стоит напротив самого трудного в духовном решения - проблемы, связанной с тем, что происходит в душе каждого из нас.

       Более того, несмотря на то, что, как мы говорим, Песах наступает только во время выхода человека из Египта, когда он хочет сложить все свои усилия и Творец делает это для него – на самом деле, подсчёт, сложение усилий и страданий начинается с первого же воплощения. Эта работа продолжалась на протяжении всех перевоплощений, которые и привели нас к данному состоянию.

       Всякое горе, ощущаемое человеком – это горе от тьмы, от недостатка света. Любое влечение, любая мысль, когда-либо возникшая у него, присоединяется к остальным. Это накапливается не только сейчас, когда мы сели за книгу – речь идёт о копилке всех перевоплощений, а Песах, по сути, подводит черту и вытаскивает человека из-под махсома. Вот, почему Песах – это особый символ.

       После Песаха мы входим в духовное, где ведутся свои войны.

       Pиc.1

       В этом мире у нас есть эго, с которым мы или справляемся, или нет. Когда же мы поднимаемся и переходим махсом, наша работа разделяется на 3 линии и мы идём по средней. Мы входим в духовное со своим маленьким эго – пусть оно выросло, но этого всё равно не достаточно. И мы начинаем на каждой ступени получать от клипот сосуды (келим).

       Иначе говоря, выходя из Египта, нужно взять с собою келим, мы убегаем от египтян с «пожитками» - сосудами. На каждую ступень приходят света и наша работа заключается в том, чтобы создать правильное сочетание между сосудом и светом, посредством чего мы поднимаемся на следующую ступень, где снова создаём правильное сочетание, поднимаемся и т.д.

       На каждой ступени есть клипот: «Амалек», «7 народов» в земле Израиля, «пустыня» и т.д., а также то, что внезапно проявляется внутри самого Исраэля – например, «мнoгoчисленнaя толпа» («эрев рав»).

       Всё это приходит со стороны клипы и представляет собой наши внутренние келим, которые постоянно пробуждаются; мы же исправляем их с помощью окружающего света и приобретаем каждый раз более высокую ступень. И, конечно же, война не прекращается вплоть до Конца Исправления – мы постоянно должны противостоять клипе, т.е. своим неисправленным келим – ведь клипа находится внутри человека. Это не прекращается даже по вступлении в Эрец Исраэль, здесь ещё много чего надо сделать и исправить. И, как мы читаем в Торе, всё это человек должен пройти.

       Вопрос: Во время подготовки каждый должен пройти 10 казней?

       Да, только мы не можем их достоверно распознать. На Песах мы подробнее поговорим о том, что такое каждый из этих ударов, что он из себя представляет, вообще, что эти естественные явления нашего мира обозначают в духовном? Что на самом деле происходит с человеком в духовном?

       Вопрос: В статье сказано, что существует различие между падениями от желания к духовному в желание получать до махсома и падениями после него. В чём оно заключается?

       Прежде всего, что характерно для этого мира в отличие от мира духовного?

       Pиc.2

       От махсома и выше – раскрытие, свет. От махсома и ниже – наоборот: тьма, сокрытие. В соответствии с этим, даже если над махсомом я нахожусь в падении, оно ощущается мной иначе, потому что падение это происходит в светах, в раскрытии.

       С другой стороны, в нашем мире, если ты сейчас пребываешь во тьме, не ощущая духовного – ты, тем не менее, можешь находиться в приподнятом настроении, в желании учиться и продвигаться, а можешь, наоборот, находиться в состоянии отсутствия желаний, когда всё пресно и не хочется ничего.

       В таком случае ты, возможно, подождёшь, пока не пройдёт достаточно времени для того, чтобы свыше пришла какая-то помощь, чтобы тебя вытянули обратно, дав тебе пробуждение. Но это нежелательно, поскольку может растянуться и удлинить путь в несколько раз.

       Возможно, однако, что человеку посылают падение не для того, чтобы он ждал, пока оно кончится, а с тем, чтобы он силой подчинил себя влиянию общества, которое находится на более высоком уровне – и тогда работа быстро свершится над ним и он выйдет из падения. Общество спасёт его.

       Итак, здесь у нас, во тьме, есть два состояния: двойное сокрытие и простое сокрытие.

       Находясь в простом сокрытии, мы ощущаем, что над нами что-то есть. По всей видимости, есть Творец, который является причиной всему; даже несчастья посылает мне Он – и это поддерживает меня: я от чего-то завишу и, так или иначе, всё-таки оправдываю действительность. Я некоторым образом оправдываю удары: если Кто-то их посылает, значит, Кто-то всё устраивает.

       В отличие от этого, находясь в двойном сокрытии, я не ощущаю ничего кроме природы; Хозяина нет и нет никакого оправдания моему существованию. Мне не дают просто забыть, как животному, которое не размышляет о жизни – я размышляю о жизни, а значит, нахожусь в двойной тьме.

       Простое или двойное сокрытие – это внутреннее ощущение человека, а не явление природы. Поэтому спуски и подъёмы в наших состояниях – пока мы находимся «в Египте», перед махсомом, и «стенаем от работы», потому что нам действительно тяжело – не сохраняются в таком виде после махсома. Там, даже находясь во «тьме», в клипот, человек знает и видит, что это клипот, стоящие напротив Святости (Кдуша), и что через них он идёт к Высшему. Через клипот он постоянно устанавливает контакт с Творцом, использует их в качестве вспомогательного средства.

       Клипот там – это намерения, мысли ради получения, в то время как Кдуша – это намерение ради отдачи. Идёт война между двумя полярными состояниями. Здесь, перед махсомом, все мы находимся в желании получать для себя – не в духовном желании получать, как у клипот, а в животном.

       После махсома – всё иначе. Желаю тебе, чтобы ты его прошёл – и увидишь. Но до того: всё, что в состоянии сделать – делай. И всё, что мы здесь организовываем, вытекает из простой необходимости: в одиночку, не включившись в других, человек может упасть и никто его не спасёт. Поэтому он обязан немедленно подчинить себя влиянию группы. Иначе время растянется не на годы, но на воплощения.

       Если кому-либо дали пробуждение, это признак того, что он может выйти. Всё зависит от его работы, а работать в падении уже невозможно. Ты можешь работать только тогда, когда у тебя есть для этого силы. И сейчас, когда мы более-менее в состоянии убедить себя, работать с собой – необходимо быстро загнать себя в группу, в определённый распорядок, в какие-либо обязательства: зачем приходить? как приходить? взять ещё кого-нибудь, чтобы он потом тянул тебя – пуститься во всевозможные хитрости, чтобы затем, в случае падения, на меня оказали давление и обязали продолжать путь. Это долг.

       Падение длительностью в несколько месяцев может сократиться с помощью общества до нескольких часов или минут. Причём это не только вопрос времени: выходя из падения посредством общества, ты приобретаешь такие свойства и внутренние определения, которые позволят тебе перескочить ещё через несколько падений.

       Если же ты выходишь в одиночку, то всё равно не приобретаешь нужного опыта и тебе придётся снова и снова опускаться. Выход с помощью общества придаёт тебе опыт товарищей, поскольку ты соединяешься с ними, и заменяет множество дополнительных падений. Речь идёт об очень большой экономии – и времени, и числа падений.

       Вопрос: Каково соотношение между внутренней работой человека, выяснениями и окружающим светом?

       Мы есть сосуды, находящиеся на определённом уровне. Все мы пребываем под махсомом – каждый чуть выше или чуть ниже. Разница между нами очень мала. Мы учим, что кроме сосудов и светов в реальности ничего нет, а это означает, что на нас воздействуют света. Высший свет действует до махсома, а под махсомом он только светит издалека, что и называется окружающим светом (“ор макиф”).

       Разумеется, всё, что с нами случается, проистекает из окружающего света. Мы подобны дереву, растению: дашь ему меньше воды и оно зачахнет, польёшь – и оно расцветёт. Мы тянемся к свету, как растения тянутся к солнцу; выхода нет: келим живут только за счет света. И в соответствии с количеством окружающего света, который мы на себя пробуждаем, мы можем подниматься со ступени на ступень и благодаря этому лучше себя чувствовать.

       В духовном всё просто: если я нахожусь сейчас на определённой духовной ступени, то на меня действуют все условия этой ступени, что я и чувствую. Если я хочу почувствовать себя лучше, я обязан перейти на следующую ступень, потому что на этой ступени я никогда не получу что-то лучшее, за исключением того случая, когда приходит более интенсивный окружающий свет.

       Окружающий свет всё время меняется; я над ним не хозяин и повлиять на него не могу, однако если он усиливается, то я могу ощутить изменение к лучшему, оставаясь на той же ступени. Если же, не дай Б-г, окружающий свет изменится в обратную сторону, то меня постигнут большие несчастья на данной ступени.

       Однако, в любом случае, это не зависит от меня – так Высший свет поступает со мной и со всеми остальными душами в соответствии с общей программой. Поэтому если я действительно хочу тем или иным образом привести себя в лучшее состояние, я обязан перейти с этой ступени на более высокую. Как? Используя тот же самый окружающий свет. Другого нет.

       В конечном итоге, что мы учим? Зачем нам дали науку Каббала? Не просто для того, чтобы изучить всю эту реальность, а для того, чтобы узнать, как мы можем пробудить на себя больше окружающего света. В соответствии с этим можно сказать, что все наши действия, все мысли, все желания, все причины – всё вместе привлекает на нас окружающий свет.

       Моё кли – это часть большого кли Адам а-Ришон и все его свойства определены заранее. Приходящий свет, разумеется, вызывает во мне те или иные ощущения, влечения, восторги – но всё это известно заранее, ничего нового здесь нет. Если я смотрю на человека со стороны, я вижу, что это просто автомат, действующий в соответствии со своим внутренним устройством и воздействиями извне. Наше личное вмешательство в этот процесс ограничивается только его ускорением с тем, чтобы окружающий свет всё сильнее и сильнее влиял на меня.

       Это всё. Нет ни малейшей возможности поменять путь, но, участвуя в усилении воздействия на меня окружающего света, я иначе воспринимаю свои действия: я вижу их результаты. И тогда результаты, приходящие вместе со светом, который я вызвал, подслащают мне это наихудшее состояние и превращают его в хорошее.

       Если в отсутствие света я должен добиваться результата путём страданий, то со светом все эти страдания становятся хорошим ощущением и я прихожу к тому же состоянию. Только добавление света приводит к изменению ощущения внутри келим на противоположное. А у нас это действительно вопрос жизни и смерти. С одной стороны, всё то, что ощущает каждый: страх, неуверенность; а с другой – наоборот, уверенность, гордость и сила. Всё это зависит от чуть большего или чуть меньшего присутствия света в кли.

       Вопрос: Что это за состояние, которое называется «Моше»? Создаётся впечатление, что оно присутствует в этом мире и в то же время связано с Высшим...

       Точно. «Моше» присутствует в этом мире и в то же время связан с Творцом, как будто находится в Высшем мире. Как мы учим, в результате Разбиения сосудов («Швират а-келим») все наши души упали на этот уровень, в этот мир. Но как нам вытащить кли из этого состояния? Если бы у нас здесь всё проистекало только из желания получать, мы бы не ощущали окружающий свет.

       Pиc.3

       Где мы ощущаем окружающий свет? Мы не ощущаем его во всём своём кли, которое представляет собой наши желания, желание получать для себя. Однако внутри кли есть «точка в сердце». Эта точка в сердце и ощущает свет, потому что сама она не относится к желанию получать, к сосуду.

       Точка в сердце – это часть экрана, который существовал когда-то до Разбиения сосудов, до греха с Древом Познания. Когда-то был сосуд с экраном. После греха с Древом Познания экран разбился. Часть этого экрана осталась внутри нашего желания получать и именно она улавливает окружающий свет, ведь в своё время между экраном и светом была связь.

       Теперь свет превратился в окружающий свет, приходящий издалека, а от экрана осталась только искра внутри кли. Однако между ними сохранилась удалённая связь через махсом и эта точка, эта искра, оставшаяся от экрана, называется «Моше» – от слова «лимшох», «тянуть». При правильном её использовании я вытягиваю все остальные свои свойства, себя, всю свою внутреннюю часть через махсом вверх, вывожу их из Египта. Таким образом, Моше – точка в сердце – получает силы и вытаскивает всё кли из тьмы.

       Вопрос: Что значит, что точка в сердце не является частью кли? Кли ощущает её? Создаётся впечатление, что у этой точки есть связь с Высшим, что она может постичь Высшего, а ведь творение не может постичь Высшего, пока не перейдёт махсом. Как это так?..

       Как это так, что ты сидишь здесь и стремишься к этому? Это никакое не постижение Высшего. Среди всех твоих свойств есть одно свойство, среди всех твоих желаний есть одно желание, которое ощущает, что получит наполнение от Высшего.

       Остальные желания могут получить наполнение от этого мира и на протяжении перевоплощений ты перебрал их все: желания почестей, денег, животных наслаждений, знаний – они уже более-менее развиты. Теперь в тебе пробуждается желание к духовному, которое может наполниться только светом, и именно оно заставляет тебя сейчас работать: приходить сюда и т.д. Теперь ты работаешь с этой точкой, ты ощущаешь её, как самый большой недостаток нaпoлнения, по крайней мере, больший, чем сон, отдых и т.п.

       И на нас возложено развивать эту точку посредством окружающего света, а не страданий. Если взять эти ненаполненные желания, это желание получать для себя, и дать ему страдания, то оно начинает искать выход и в своих поисках обращается к точке в сердце, которая представляется ему тем единственным, чего не страдания коснулись. Тогда оно отождествляет себя с ней и хочет как бы под её покровительством убежать от страданий в духовный мир.

       Но этот путь страданий очень долог и очень болезнен. Если же я сам разовью эту точку, чтобы она стала больше, важнее всех остальных желаний, то мне не потребуются страдания. Вот, в сущности, то, что на деле происходит с нами, со всей нацией.

       Если мы прибегнем к такому подходу, называющемуся «путём Торы», и разовьём эту точку в сердце, то нам не понадобятся все те страдания, которые Творец посылает нам. С Его стороны нет никакого другого намерения, кроме замысла творения – привести нас к совершенству и вечности. Если мы сами захотим сделать это, то отпадёт необходимость ударов. Что поделаешь... Я надеюсь, что на этот раз мы уже немного преодолеваем это...

       До перехода через махсом человек не знает, где он находится. И сразу после того, как перешёл махсом, он тоже не знает, где находится – он ощущает духовное, но как младенец, как зародыш во чреве матери. Он самоаннулируется, у него ещё нет экрана, кроме того, который он получил, чтобы обезвредить своё эго и пребывать в духовном в пассивной форме, как зритель. Это ещё не активная форма, когда он сможет впитывать света и тогда из ощущения светов в сосудах ощутить, что такое духовный мир и постепенно начать расти, как младенец в этом мире.

       Только что войдя в духовное, он начинает этaп «9 месяцев зaрoждения», но это уже нечто совершенно иное: он находится внутри Матери (Има) и не должен сам заботиться о себе – в том смысле, что он уже не упадёт оттуда. Он должен только позаботиться о том, чтобы прежде всего не испортить своё пребывание в духовном в качестве зародыша во чреве матери. Когда же он разовьётся как зародыш, сформирует больший экран, позволяющий получать света внутрь – значит, он уже родился.

       Весь этот процесс исследуется в ТЭ”С на сотнях страниц. Одной только стадии зародыша («ибур») посвящено 300 страниц. Потом следует вскармливание («йеника») – тоже 200-300 страниц. Затем «гадлут» («большое состояние»), «гадлут алеф», «гадлут бет». Это очень долгий процесс созревания души, пока она не приходит к Концу Исправления, называющемуся «семидесятилетием», восхождением человека на все 70 ступеней Зеир Анпина.

       Вопрос: Какова связь между страданиями и падением? Могу ли я находиться в страданиях, но не в падении или наоборот?

       Замечательный вопрос. Действительно, что такое для меня страдания? И что называется у нас падением? Возможно ли, что, ощущая страдания, я вместе с тем нахожусь на подъёме? Нет. Это ложь. В своём развитии, в каждом состоянии и на каждой ступени, человек заново определяет для себя, что такое подъём и что такое страдания.

       Сначала для него были важны животные наслаждения, деньги, почести, знания – и они служили для него критерием подъёмов и падений. Например: «больше заработал» или «добился большей власти» – означало подъём; а обратное состояние означало падение.

       В конце концов, человек приходит к состоянию, когда ему безразлично всё кроме духовного подъёма, в котором он каким-то образом больше ощущает духовное, больше ощущает присутствие Творца и то, что Он, по всей видимости, наблюдает за всем, управляет всем, в том числе и мной. От этого я испытываю некоторое возвышение, что и определяет понятие подъёма, от которого мне хорошо.

       В отличие от этого, в двойном сокрытии человек не чувствует ничего, даже Творца. Он чувствует только, что не чувствует ни Творца, ни вообще чего бы то ни было. Однако он чувствует, что он не чувствует – он уже не просто одно из тех животных, которые нас окружают. Это человек, который видит сейчас, что везде темно. С ним происходят разнообразные вещи и он уверен, что они происходят сами по себе и не имеют никакого отношения к Высшему. Это называется двойным сокрытием. Получается, что это всё-таки раскрытие.

       Теперь перейдём к простому сокрытию. Со мной происходят неприятные, не дай Б-г, ужасные вещи: ощущение страха, фобий, различные навязчивые мысли – но я ощущаю внутри них, что посылает их мне Творец. Ощущение Творца, посылающего мне их, настолько подслащает мне ощущение страданий, что я начинаю стремиться к этим страданиям, лишь бы почувствовать с их помощью, что устраивает мне это Творец. Тогда возможна ситуация, когда я получаю якобы страдания, а внутри них ощущаю наслаждение.

       Если же человек приходит к состоянию, в котором не находится ни в простом, ни в двойном сокрытии, а уподобляется животному – то он предпочитает войти в простое сокрытие: мне всё равно, пусть будут страдания, но с их помощью я почувствую, что соединён с Творцом, пусть у меня будет хотя бы что-то от вечности; пускай страдания, если другого средства нет. Со стороны Творца это, конечно же, нежелательное состояние, потому что человек, действительно пришедший к связи с Ним, обязан получать наслаждение от этой связи. Поэтому простое сокрытие не конец пути.

       Да и потом это всё ещё совершается за счёт человека: мне всё равно, пусть будут страдания – лишь бы ощущать Творца. Таким образом, мой расчёт состоит в том, что для того, чтобы ощутить Творца, стоит заплатить даже страданиями. Это всё-таки эгоистичный расчёт: я стремлюсь к наслаждению, а ощущение Творца – это сейчас большое наслаждение для меня. И пока я не пройду махсом, большего и быть не может.

       Моё состояние перед самым махсомом называется «Не даёт мне уснуть» – до такой степени я стремлюсь к духовным наслаждениям, предпочитая их всем наслаждениям этого мира. Я настолько увеличил точку в сердце перед всеми остальными желаниями, что они отпадают, практически не представляя для меня ни малейшего интереса.

       И только после махсома, когда я получаю экран и вторую природу, я начинаю делать расчёты не на то, что одно лучше другого, не на то, что наслаждение от Творца лучше хорошо проведённого вечера – а на намерение ради отдачи против намерения ради получения. Там другие расчёты.

       Вопрос: Что такое «животное» сoстoяние («беhема») и чем оно отличается от двойного сокрытия?

       «Животное» – это человек, который просто ничего не чувствует, который падает в состояние возврата к тому, чем был раньше, прежде чем в нём пробудилось какое-то желание к духовному. «Животное» – это обычный человек с пятью органами чувств и желанием наслаждаться, разделённым на желания к животным наслаждениям, к деньгам, к почестям и к знаниям. В животном состоянии ты хочешь наслаждаться тем, что видишь в этом мире.

       Двойное сокрытие отличается от животного состояния тем, что ты сам определяешь для себя, что находишься в двойном сокрытии, что у тебя нет никакой связи с духовным, что ты пребываешь в состоянии тьмы и Творец не взирает на тебя, Он вообще никак к тебе не относится. Таким образом, в двойном сокрытии всё же есть какая-то мера раскрытия.

       Свет, который светит свыше, не просто так светит нам в наше состояние –сильнее или слабее. Он может светить, задавая форму или своего присутствия, или своего отсутствия – «скрывающийся Творец», когда я чувствую, что Он скрывается.

       Если свет просто приходит, речь идёт о его «паним», «лицевой стороне»; когда же он показывает тебе, что его нет, это называется «ахораим», «обратная сторона». Здесь и лежит всё различие между путём Торы и путём страданий: если он показывает тебе, что его нет, это пробуждает в тебе путь тяжёлых страданий; если же он светит в прямой форме, то это путь Торы, путь светов. Всё зависит от твоих реакций.

       Вопрос: Что значит «не испортить своё пребывание в духовном»?

       Это значит, что человек не оставляет намерения ради отдачи, постоянно следит за своим экраном, чтобы не потерять его, и заботится о том, чтобы раз за разом усиливать его. Ты не можешь окончательно потерять его и уйти обратно под махсом, но падения, разумеется, бывают. И опять же, есть закон: «Поднимают в Святости и не опускают в Святости». Даже в этом мире в очень плохом состоянии мы всё-таки продвигаемся вперёд, только далеко не самым хорошим путём.

       Допустим, я должен попасть отсюда в Иерусалим. Я могу ехать на машине с кондиционером и музыкой и спокойно добраться до места; а могу попасть на минное поле, под обстрел и не знаю, что ещё, и тоже добраться до места. Вопрос в том, как мы справляемся.

       Вопрос: Человек, находящийся в духовном мире, может нанести вред?

       Человек, находящийся в духовном мире, не может нанести вред, но его небрежность вредит ему так же, как и в материальном мире. В этом всегда есть свободный выбор: пробудить ли себя и сократить время пути – что называется, «освятить время» – или нет. И в духовном всегда есть свободный выбор. Не так, как у нас, но тем не менее.

       Вопрос: Может ли человек, достигнув двойного и простого сокрытия, снова откатиться назад – вплоть до уровня животного?

       Нет. Когда человеку кажется, что спустя несколько лет он возвращается к прежнему и даже худшему состоянию, он хотя и опускается ниже предыдущего состояния, но лишь для того, чтобы взять у египтян дополнительные келим, получить новую порцию своих неисправленных желаний.

       Никогда не может быть такого, что ты окажешься в более низком, чем сегодня, состоянии – только на то короткое время, которое необходимо, чтобы окунуть тебя в эту гадость, в результате чего ты увидишь, где ты в действительности находишься, и это заставит тебя быстрее подниматься. Это то, что происходит с нами сегодня: страдания всё усиливаются и усиливаются – пока их не наберётся достаточно, чтобы мы начали думать.

       Вопрос: Можно ли сказать, что и в этом мире есть ступени, просто мы их не видим?

       Конечно же, и в этом мире есть ступени. Весь этот этап называется «временем подготовки» и здесь, разумеется, есть множество состояний, предшествующих махсому. Прежде всего, время подготовки занимает тысячи лет, которые мы проходим во всех своих перевоплощениях.

       Pиc.4

       Мы прошли животные желания, желание денег, желание почестей, желание знаний и желание к духовному – всё это составляет продолжительность наших перевоплощений; всё это – время подготовки. Разумеется, здесь есть ступени, падения, подъёмы.

       Свыше каждый раз раскрывают чуть больше окружающего света, а снизу каждый раз раскрывают большее желание получать: человек внезапно снова тянется к деньгам, неожиданно в нем просыпается собственное честолюбие – он начинает тревожиться за свое положение в обществе и почему он не получает от него поддержку?

       Человеку свыше поставляют соблазны, манят его возможностью разбогатеть, овладеть властью и т.д. Это происходит для того, чтобы человек изучил себя, осознал свои стремления и слабости, свою ничтожность в противостоянии манящим наслаждениям, чтобы изучил, что же такое желание насладиться, созданное Творцом.