Из ночного урока от 22-го Марта 2002 г.

«Шлавей а-Сулам», том 2, стр. 80, "Пойдем к Фараону (2)"

       Мы прочитали статью “Идем к фараону - 2”.

       Работа человека по пути к цели творения, к цели жизни начинается с того, что каждый раз, снова и снова ему показывают, что он находится внутри природы этого мира и в соответствии с его преодолением той картины, которую ему показывают, то есть, если он преодолевает, продвигается и не бросает, ему показывают все более тяжелую картину (насколько он может это вынести), пока он не будет готов на все, только бы “выйти из Египта” - из этого мира и войти в “Эрец Исраэль” - духовный мир.

       Это называется “ужесточение сердца фараона” - эго человека, его желания получать. Чем больше человек работает в нем, строит «красивые города», выходят у него затем «несчастные города». Красивые города - для фараона, а бедность и изгнание выходит из этого для ступени “Исраэль”, что в человеке.

       По дороге необходима поддержка, а иначе каждый раз, когда фараон побеждает человека, желание получать побеждает - человек чувствует, что нет у него сил, что нужно обратиться за помощью свыше.

       Мы знаем, что только свет исправляет сосуд, только если придет сила свыше, она даст человеку преодолеть дополнительную порцию, которая пробуждается у него в желании получать. Каждый раз человек в этом процессе обнаруживает, что он все больше и больше зависим от Творца, обязан обращаться к Нему, должен получать силы свыше, поддержку, анализ и таким образом он становится все больше и больше связан с Творцом.

       Так происходит до тех пор, пока не приходит состояние, когда человек учит больше, делает больше усилий в учёбе в группе, а ему раскрывают, что он все равно делает это ради себя, он чувствует падение, спуск, возврат под власть фараона и он согласен с ним,- до тех пок пока постепенно человек не выходит из этого и входит под власть Моше - под власть Творца.

       И всегда расчёт таков, что Творец “переходит”, не принимает во внимание падения человека, темноту, отчаяние, ощущение бессилия, а считает, собирает только подъемы человека, сколько он вложил в усилие, насколько он готов был отступить во всевозможных состояниях. То есть, Творец собирает хорошие периоды и усилие в работе и не принимает в расчёт периоды отчаяния и слабости, периоды падений.

       Почему это так? Потому что эти падения приходят свыше и человек совсем не несет за них ответственности. Мы не чувствуем и не осознаем этого, но как подъем, так и падение - это все игра свыше с человеком с целю раскрыть в нем новый сосуд - это делается в падении; и раскрыть в нем новые силы к духовному - это делается при подъеме. И человека бросают с места на место, сверху вниз и снизу вверх.

       Так почему Творец собирает только хорошее и не собирает плохое? Мы знаем, что с помощью этой системы подсчета мы избавляемся от “хлеба милосердия”. Может быть остается стыд, ощущение, что мы ничего не делаем? Нет, мы делаем, ведь падения - они все свыше. Каждый, кто почувствует на своем духовном пути падение, должен знать, что это Творец опускает его, намеренно. В каком именно месте, в какой ситуации, в каких именно особых случаях - все это точно измерятся свыше относительно тех исправлений, которые человек должен произвести в своих келим.

       Падения - вообще индикация раскрытия природных сосудов человека, и это можно сделать только с помощью высшего света. Из этих состояний можно многому научиться, каббалисты придают большое значение падениям, так как во время падения раскрывается настояшее кли и тогда человек понимает, что он делжен делать, над чем он должен работать.

       И так как это дано свыше, то Творец не засчитывает эти падения, это Он дал их человеку, а человеку при падениях необходимо самому искать новое преодоление. Если он продвигается путем страданий, то как написано, он при падении “сидит сложа руки и поедает себя”, то есть не делает ничего, а то, что не делает разум, делает время.

       Или он все-таки с помощью группы... А без группы нет никакой возможности это сделать, человек должен получить силы извне, сам он, как написано, “не может вывести себя из тюрьмы”. Невозможно найти силы внутри человека в раскрытии неисправленных новых келим, если человек получает падение, то против этого должен прийти свет свыше - исправить его и поднять его, по крайней мере, обратно на прежнюю ступень или выше.

       Таким образом, необходимо достичь состояния, когда ты чувствуешь, что тебе необходим свет сверху. Как прийти к такому состоянию? С помощью группы. То есть, группа не дает человеку силы, чтобы он мог исправить келим, она не может заменить ему Творца, а с помощью группы он получает необходимость исправления нового кли, которое ему сейчас раскрылось во время падения и тогда он обращается наверх, просит с помощью учёбы, намерения во время учёбы и тогда приходит сверху свет, который исправляет кли и поднимает его на более высшую ступень, чем прежде.

       Здесь есть сочетание нескольких вещей - получаем сверху, от Творца падение, обращаемся к группе за получением осознания важности цели, величия Творца - и тогда есть силы обратиться наверх. Тогда сверху приходит свет, который исправляет и наполняет кли и этим заканчивается весь процесс падения и последующего подъема.

       А поскольку человек своим усилием, в группе, обращением к Творцу - сделал весь этот процесс, то Творец подсчитывает только преодоление человеком того, что Он дал для “ужесточения его сердца”. Так написано в Пасхальном сказании “Я ужесточил сердце его [фараона]”. Почему Творец это делает? Для того, чтобы человек все время делал все большее усилие для преодоления “ужесточения сердца” и за счёт этого больше продвигался в выходе из этого мира в мир духовный.

       Вопрос: Каждый из нас сейчас находится в “Египте” и мы хотим выйти оттуда...

       Состояние “Египет” - это когда человек находится в своем “йецер ра”, злом начале; когда он определяет свои свойства как плохие, как зло. Что значит злые - это означает, что он много теряет от того, что он находится в своей теперешней природе. Если бы он начал становиться подобным Творцу, хотя он ещё не знает точно, что это, он находится в темноте, но хоть как-то; то это называется “Египет”.

       Чтобы почувствовать, что ты находишься в Египте, необходимо пройти долгий путь. Посмотрите, сначала, когда сыны Исраэль приходят в Египет - им хорошо, все у них идет хорошо, даже лучше, чем у египтян, потому что они умеют лучше устраиваться. Мы знаем, что евреи умеют устраиваться в мире лучше, чем гои. И это называется Египет, это называется галут, изгнание?

       Посмотрите, весь народ, который находится сейчас в Израиле, дайте им хорошие условия за границей, я не знаю сколько процентов, но вы представляете себе, сколько уедет. Почему? Потому что это не называется галут, необходимо раскрыть, “легалот” галут, в котором находятся и тогда это будет называться “Египет”.

       То есть, ощущение Египта и пребывание в Египте приходит к человеку после того, как он начинает изучать и приходит свет свыше, а относительно этого света, в котором он ощущает “hашпаа”, отдачу, свойства Творца; относительно этого он начинает ощущать, что находится в своих келим, в своих обратных свойствах. И тогда он определят для себя, что он, его “я”, точка в сердце, находится в Египте, во всевозможных эгоистических свойствах, которые все вместе называются “фараон”.

       Точка в сердце называется “народ Израиля”, все остальные свойства, кроме желания выйти из этого состояния называются “фараон”. И тогда он действительно раскрывает своё внутреннее состояние, что он сам - это точка в сердце, если он идентифицирует себя с ней, а не с фараоном, и тогда он устанавливает, что “я нахожусь в Египте”.

       Это очень большое раскрытие, это уже близко к исходу. Это называется “появился новый царь в Египте”, сначала это я властвовал, был для меня хороший царь, а теперь этот царь плохой, “фараон, который не знал Йосефа”, он не хочет признать эту новую точку, которая раскрылась. Когда Моше родился и рос - все нормально, о нем заботились, его растит дочь фараона - все идет в соответствии с эгоистическими келим, хотя это уже точка в сердце - “Моше”. Но человек, начинающий учиться, он пока учится потому, что хочет выиграть что-то, ухватить весь этот мир и мир будущий, поэтому вы все здесь сидите.

       Это называется, что все ещё размножаются сыны Израиля в Египте, им хорошо там, а затем, когда точка в сердце, “Моше”, начинает расти в человеке, выходит из дома фараона, до такой степени, что вынужден убежать от него [фараона], хотя все ещё молод. Затем, он убивает египтянина и вся эта история, которая там была. Тут уже начинается противостояние, столкновение между ними, между Моше и фараоном, точкой в сердце и остальными свойствами человека. Это уже довольно продвинутое состояние.

       Вопрос: А те падения, о которых говорится, это “макот Мицраим”, казни египетские?

       Творец играет с нами разными способами. С одной стороны Он дает мне вдруг очень много побуждений, желаний ко всевозможным наслаждениям, запутывает меня таким образом. Это называется “ужесточение сердце”. Важность духовного падает, а важность материального растет. И тогда я меняюсь.

       Если бы я чувствовал, что это приходит от Него, то не было бы проблем, я бы знал, что это приходит от Творца и следует вести себя таким-то образом, или противиться или принять это, у меня бы было к этому какое-то отношение. Проблема в том, что человек чувствует, что это он [сам]. Не то, что он изменился со вчерашнего дня, а это он и есть. А если я чувствую, что это я, то нет у меня к этому какого-то объективного отношения со стороны, чтобы я начал судить себя, как какую-то изменяющуюся машину. Я просто действую в соответствии со своими новыми желаниями и все. Это называется “находиться под властью фараона”. И так до тех пор, пока снова не раскроется у меня точка в сердце и я снова начинаю видеть, что это я сам таким стал.

       Творец для того, чтобы человек познал эту ситуацию, дает нам состояния, когда один раз мы идентифицируем себя с фараоном до такой степени, что я и фараон - это одно и то же, то есть я чувствую, что все мои начала - хорошие. Я с ними работаю и вообще не понимаю, что от меня хотят. В другой раз я начинаю ощущать, что это плохие вещи.

       С помощью чего я это ощущаю? Ну, скажем, пренебрегают мной или я хочу чего-тo, но не в состоянии получить, тогда я начинаю исследовать свои желания и видеть в них не очень то и хорошее, так как я чувствую себя с ними неудобно и так далее. То есть, с помощью отрицания, ударов...

       Я чувствую, что я хочу получить всевозможные вещи вокруг меня, насладиться ими и я на это способен. А если я не способен? Тогда я вижу, что этот фараон - не так хорош для меня, что он вызывает на меня удары, например, хотел я стать депутатом Кнессета, двигался к этому очень много времени и вдруг получил позор, всякое такое, вдруг всплыла какая-то кассета, если вы помните. Вы ведь знаете, что им делают, какие трюки они выдерживают. Таким образом я чувствую, что мои материальные свойства - плохи, это называется “фараон получает удар (казнь)"..

       Получает удар фараон, а Моше, который во мне, усиливается, ведь зачем мне быть с фараоном, получающим удары, мне лучше стремиться к Творцу, я получаю там для себя какое-то убежише. Творец играет с человеком, подстраивает ему различные ситуации, чтобы построить в нем понятия для каждого из состояний и отношения к этим состояниям со стороны.

       И каждый из этих ударов человек затем начинает чувствовать на самом себе и понимает, что это была “казнь первенцев”, а это “жабы”, а это “тьма”, “кровь” и так далее - против 10 основных свойств. Но это все вещи, которые уже сосвсем близки к махсому. Если человек их проходит, то он уже на махсоме.

       Вопрос: Я начинаю войну с моим фараоном, так как понимаю, что этот фараон - это достаточно плохо для меня. Как я могу знать, что у меня останутся силы для этой борьбы?..

       Человек, находяшийся в процессе духовного развития, постепенно раскрывает, а это уже есть в твоем вопросе, что у него нет сил вообще ни для чего. И действительно так написано, что два ангела приводят человека к кануну субботы, как мы это поем в субботней песне. Это сила добра и сила зла. Эти две силы, фараон и Моше, назови их ещё как-то, неважно, доброе и злое начало, правое и левое, посылаются свыше, это две линии, которые приходят сверху к нам.

       И добро и зло приходит от Творца, мы просто должны принять это как факт нашей жизни. То, что люди кричат на тех, кто “сделал” им зло или вообще на то, что с ними происходит что-то плохое - это, в сущности, крик против Творца. Тебе надо принять это в расчёт и работать более зрелым образом.

       Что это означает и откуда человек может это знать? С помощью учёбы раскрывается, что не только злую силу, приходящую от Творца, но и добрую силу ты не в силах раскрыть сам. И это тоже большое продвижение в понимании, так как если человек в этом мире ищет и все ещё не приходит к изучению Каббалы, то он знает, что чем больше он вкладывает, тем больше он знает и он делает с этим то, что он хочет.

       В духовном это не так, там нет никакого движения, никакого действия, на которое у тебя есть силы с самого начала, нет и не может быть, так как в духовном сила, духовная энергия - это свет, который получают свыше, и получают его только если ты просишь. Потому что хотят, чтобы ты осознал, что ты связан с источником света, с Творцом и когда ты действительно захочешь... Не то что Творцу нужно, чтобы ты “сдался” Ему.

       Что значит “просить”? Когда ты осознаешь, насколько ты находишься в состоянии бессилия, в обратной от духовного природе и когда ты просишь, ты раскрываешь желание избавиться от фараона и выйти из Египта. То есть, твоя просьба - это сосуд, в который ты получишь раскрытие духовного.

       Это не просто “я сдаюсь, дай мне силы и я сделаю”, нет. Просто в той просьбе ты раскрываешь духовный мир. И никогда нет у тебя сил, чтобы ты знал, и никогда не будет. Точно так же, как зло послано свыше, так и добро приходит свыше, а ты только принимаешь решение, выбираешь между ними,- с кем ты хочешь быть в партнерстве, с фараоном или с Творцом.

       Вопрос: А откуда я знаю, что завтра, через неделю, через год я не предпочту быть под властью материального со всеми страданиями, которые есть в нем, вместо этого ощущения бессилия, в котором я нахожусь...

       Ты хочешь сказать, как ты каждый раз раскроешь, найдешь правильную просьбу? Нет гарантии. Есть конечно много изречений, которые дают успокоение многим и это неверно. Духовное - это очень жесткая система законов, очень строгая. Духовные законы абсолютны, они таковы, что если недостает тебе одного грамма для того, чтобы закон был выполнен, он не выполнится как-будто не хвавает тебе 1000 тонн. Это просто ДА или НЕТ и не может быть где-то посредине. Это у нас в нашем мире есть всякие компромисы - это потому, что все - ложь и мы ничего не видим, а в духовном если ты не дошёл 1 миллиметр или 100 километров, то это не важно - ты не дошёл.

       Ребе пишет об этом, что тот, кто идет в Иерусалим и находится может в несколько метрах от него, но все ещё не видит ... Так и мы по дороге к духовному. Есть здесь люди, которые находятся на расстоянии, скажем, 1 метр до перехода махсома, а есть такие, кто за 100 километров от него, но у тех и других есть ощущение, что они все ещё далеки от этого. Кроме того, чем ближе человек приближается к махсому, тем хуже и тем дальше он себя чувствует.

       То, что ты спрашиваешь: “откуда я знаю будут ли у силы пройти, перейти? Может я буду отброшен назад ?" Ещё как! Ты будешь отброшен назад ещё много раз и должен будешь каждый раз найти силы, как все-таки дойти до цели. Силы эти ты найдешь, только если получишь их от Творца, а для того, чтобы обратиться к Творцу, тебе будет необходима группа, которая тебе поможет. Иначе, ты также найдешь весь этот процесс и построишь его, но это займет много времени. С помощью группы тебя могут направить в течение нескольких минут и ты пойдешь прямо.

       Таким образом - нет никакой гарантии, а только нужно взять этот метод на вооружение и идти так, как они говорят. Почему ты так спрашиваешь? Из-за своего “рацон лекабель”, желания получать, а из него как раз ты должен выйти. Ты спрашиваешь: “Где я буду брать силы, откуда узнаю план, как я буду управлять всеми этими процессами?". А результат должен быть обратным - выйти из сил, оставить свои планы, раскрыть, что у тебя сил - ноль и нет у тебя совсем никакого разума, чтобы войти в духовный мир и жить там.

       Это наше развитие от состояния к состоянию построено на том, что любое состояние, в котором ты сейчас находишься, необходимо абсолютно “аннулировать” и получить новое, которое не имеет абсолютно никакой связи с предыдущим, хотя оно и построено на нем.

       Бааль Сулам сравнивает это с зерном, которое сажают в почву. Зерно - это, как-бы, предыдущее состояние, предыдущий кругооборот, твоя предыдущая ступень, та на которой ты находишься сейчас, а ты хочешь находится на более высшей. Так вот до того, пока ты не разложишься, все твои желания и мысли, все, что относится к этой ступени, до тех пор, пока они совсем не исчезнут из тебя и не поменяются на что-то другое, это не называется подъемом на новую ступень.

       Это как зерно в земле должно абсолютно разложиться и тогда из него выходит новое растение. Так же и мы должны понять и согласиться, это очень трудно согласиться - человек как-будто умирает каждый раз, уходит из жизни, и начинает новую. Я должен как бы отдать свою душу и получить новую ступень. И Творец производит с нами каждый раз такие операции, мы должны заранее привыкнуть к тому, что мы теряем своё прежнее “я” и получаем “я” новое, мы должны стремиться к этому.

       Когда ты начинаешь думать об этом и страстно этого желать, когда тебе не важно потерять себя и получить от Творца что-то новое - это называется, что ты работаешь, передавая Ему душу. Ты веришь, что то, что Он тебе даст - будет хорошо, не важно что, это в Его руках и все. Ты таким образом постепенно преврашаешься в “убар”, зародыш.

       Что такое “убар”? Это когда ты отменяешь себя и находишься как в утробе матери и мать делает тебе все. Ты только отменяешь себя, как будто тебя не существует. Если ты делаешь так относительно высшей силы, то ты - “убар” и эта высшая сила начинает тебя развивать, растить. Ты не мешаешь ей, а чем ты можешь помешать? У тебя есть только плохие келим, неисправленые желания и если ты согласен, чтобы их не было, а все, что придет свыше, от Творца - к добру, то это первая ступень и тогда Он начинает производить с тобой свою работу.

       Затем, в результате этого ты получаешь новые келим и входишь в Высшее Знание, ты приобретаешь знание, силы и т.д., и становишься по свойствам как Он. Но это только после того, как все твоё зерно разложилось и ты перешёл через махсом в духовный мир к новой жизни.

       Мы видим это по тем людям, которые приходят, у одних иногда есть такие свойства - они к этому готовы, другие не в состоянии все ещё не согласны с тем, что они должны оставить свой разум, своё отношение к жизни, боятся, что Творец проведет с ними эту операцию. Необходима взаимопомощь, главным образом. Это как в армии - товарищеская помощь во всем.

       Необходимо, насколько это возможно, быть связаным с такими как ты, потому что мы части одной общей души, каждый может дополнить другого собой и нет никакой проблемы в том, чтобы получить от товарища силы, знания, понятия. Ведь мы все - одно “тело”, один организм. Если ты работаешь с ним, даже в материальном, и получаешь от него поддержку в духовном - это нормально. Если бы мы “раздели” наши тела, избавились бы от них, то увидели бы, что души соединены вместе, то есть душа - она одна, а наши тела, которые на нас одеваются, разделяют ее на эти отдельные части. То, что они разделены - это просто ложь нашего зрения, нашего ощущения и если человек действует, чтобы удалить помехи тела между этими частями единой души, то он удостаивается присоединения ко всем остальным душам и получает от них очень многое.

       Поэтому работа в группе, поддержка в группе - это единственная сила, кроме Творца, которая действительно может помочь. Кроме этого нет больше сил, только твои товарищи в группе, с помощью которых ты достигаешь получение свыше.

       Вопрос: о выходе из под власти фараона...

       Из Египта выходят через силу, нет никакой возможности остаться в Египте и нет никакой возможности выйти оттуда по своему желанию, а только в спешке, под давлением, в темноте, когда просто нужно сбежать оттуда.

       Если мы проверим, что такое “Египет” и что такое “Эрец Исраэль”, то увидим, что нет между ними никакой связи, никакого моста, по которому можно пройти от состояния 1 к состоянию 2. Это одна природа, а то другая. Природа “рацон лекабель”, желания получать существует в нас и существовала немного в другой форме до “цимцум алеф”, первого сокращения. А природа духовного мира - после первого сокращения, экрана, отраженного света и так далее.

       В чем же здесь разница? Различие в масахе и отраженном свете. Эти вещи, масах и отраженный свет, невозможно почувствовать или приобрести в том состоянии, в котором мы находимся. Просто мы должны ПОЛУЧИТь его в какое-то мгновение и тогда это означает, что мы вошли в высший мир.

       У меня нет таких средств, чтобы своими силами перейти из состояния, когда у меня нет масаха, к тому чтобы я получил масах. Придет свет свыше, называемый “крият ям суф”, ГА"Р де-хохма, он строит во мне масах, как мы это видим в четырех стадиях прямого света, когда свет действуя на кли, создает в нем “рацон леhашпиа”, желание отдавать и тогда будет у меня выход из Египта.

       То есть, он построит во мне масах и тогда я почувствую духовное - это называется “выход из Египта”. Но если не придет сила свыше, то я не буду знать даже как это сделать и что такое “выход из Египта”. Поэтому несмотря на то, что получают “десять казней”, но даже раньше получают удары, есть в Пасхальном сказании 460 ударов, 250 ударов, есть всевозможные подсчеты, какие именно человек получает удары, по какому из свомх качеств, и какой рав, что сказал.

       Почему каждый из них считает по другому? В течение Песаха мы рассмотрим глубину предмета, это очень интересно, как каждый определяет... Каждый рав - это определенное свойство внутри человека. Почему каждый человек чувствует количеcтво ударов и характер ударов различным образом? Это зависит от того, через что он на это смотрит, на то, что с ним происходит. Это просто “нэс”, чудо. Сверху приходит свет и исправляет кли

       Вопрос: С одной стороны мы говорим, что мы ставим масах против Него, чтобы не аннулироваться совсем, чтобы все ещё сохранить себя. С другой стороны, я должен совсем отменить свои желания, свой разум и сказать, что то, что придет от Него - это к добру. Так у меня нет масаха?..

       Когда придет сверху сила, тебе будет все ясно. Нашим разумом мы не можем этого понять. Мы не знаем, что означает перейти от одной природы к другой природе. Это не просто начать думать по-другому, как, скажем, думает рыба в аквариуме. Это просто внутри человека начинает действовать абсолютно другая программа, когда все твои желания, все твои мысли уже с самого начала, с начала мысли и до конца идут в абсолютно другом направлении. Это невозможно понять и поэтому мы не ощущаем...

       Что значит ошутить высший мир? Если будет у меня такое другое, иначе организованное желание, то я почувствую [высший мир], а нет у меня и я не чувствую.

       Все находится вокруг нас, мне только не хватает мыслей, построенных другим образом, желаний, направленных другим образом. Это просто внутренний поворот в человеке, и прежде, чем он произойдёт, невозможно вообще описать это.

      Поэтому мы не должны ни о чем заботиться, о том, что произойдёт на следующих ступенях. Написано, что человек должен заботиться о состоянии, в котором он находится сейчас. На что именно сейчас направлены все твои мысли, страстные желания, стремления, которые в тебе. Относительно чего они направлены в это самое мгновение... И все. Об этом можно прочитать в письме на стр. 64 в “При хахам”.