Из ночного урока от 14-го Марта 2003 г.

«Даргот а-Сулам», т.5, стр.243, "Какое выполнение Торы и Заповедей очищает сердце"

       Мы прослушали статью из книги "Шлавей а-Сулам" том 5, "Какое выполнение Торы и Заповедей очищает сердце".

       Что вообще называется выполнением Торы и заповедей? Это тема, о которой все говорят, но есть ли кто-то, действительно, знающий, что это такое?

       Мы говорим, исходя из того, что Творец создал желание получить, и кроме этого желания нет в Творении никакого другого материала. В наших исследованиях мы всегда должны начинать с этого. Желание получить само по себе ни хорошее, ни плохое, - это материал Творения. А цель Творения - привести желание получать в соответствие с Творцом.

       Какое соответствие может быть, когда желание получить - это «нечто, созданное из ничего», и оно не может быть подобным корню, не может быть вообще чем-либо этого рода?

       Однако при использовании желания получить с помощью намерения мы можем образовать две его формы: либо форму, противоположную Творцу - если это желание с намерением "аль менат лекабель" (получать ради себя), либо форму, подобную Творцу - если это желание с намерением "аль менат леашпиа" (отдавать). А если нет ни того намерения, ни другого - тогда не о чем говорить, это просто сырой материал.

       Итак, мы говорим лишь об одном - как желанию получить придать форму, подобную Творцу.

       В желании получить содержится 613 (ТаРьЯГ) частных желаний. Исправление каждого из 613-ти частных желаний посредством установления на него намерения отдавать ("аль менат леашпиа") называется выполнением заповеди ("мицва"). Почему мицва? От слова "цивуй" (указание, приказ). Это закон, который человеку, хочет он или нет, придётся выполнять. Ему необходимо будет исправить своё желание получить, установив намерение «ради отдачи» на каждое из своих 613-ти желаний, одно за другим.

       Есть общее желание получить, которое называется душой "Адама а-Ришон" (или просто Адам а-Ришон) - первого человека. И Адам а-Ришон, чтобы исправить эту душу, разделился, как мы говорим, на 600 000 частей. Но на самом деле это миллиарды частиц, каждая из которых в свою очередь также состоит из 613 частиц, только в определённой, характерной для неё пропорции. В целом Все эти частицы вместе взятые в состоянии соединения - тот же Адам а-Ришон, та же общая душа.

       Для чего разделяться? Чтобы легче было исправиться. Таким образом легче исправить каждую частицу, и далее при их объединении получаем тот же результат.

       Бааль Сулам приводит пример: царь хотел перевезти свое богатство с места на место, однако все его подданные - воры, и тогда он разделил богатство на мелкие монеты и дал каждому, скажем, по 100 шекелей, чтобы доставить их из одного места в другое. Ведь не стоит человеку воровать 100 шекелей, есть у него все же какая-то гордость, своего рода крошечный "масах" (экран), который он способен поставить на столь незначительную сумму.

       Точно также исправляют желание получать. Существует огромное множество частных желаний, получая которые мы на протяжении многочисленных кругооборотов перемещаемся из одного места в другое, перенося частицу царского богатства, что возложена на нас. Таким образом осуществляется исправление. Это и называется выполнением заповедей ("Мицвот.").

       Когда же на самом деле выполняют заповеди? Всегда. Есть отрезок пути, когда мы перевоплощаемся в течение тысяч кругооборотов, на протяжении тысяч лет существуя неосознанно. И каждый из нас живет, не зная зачем, просто живет: родился, вот и живёт. Каждый из нас производит действия в этом мире, как сказано: "идите и получайте пропитание друг от друга", не понимая, для чего мы живем, что делаем.

       Но есть общая программа, согласно которой даже посредством этих неосознанных действий, совершаемых нами подсознательно, мы всё-таки что-то делаем, производя некие исправления. Это как малые дети, которые что-то делают, сами не зная что, однако эти движения каким-то образом воздействуют на них, и за счёт этого дети растут. Растут до определенного возраста, до состояния, когда с них начинают требовать осознанных, осмысленных, целенаправленных действий, сопровождающихся намерением: ради чего ты делаешь, что ты делаешь и почему.

       Так же спрашивают и с нас. Написано во многих каббалистических источниках, что начиная с конца XX века, с начала ХXI века, человечество вступает в период, когда оно обязано уже осознанно продолжать исправление желаний (это и является богатством царя, именно это создал Творец).

       Период детства закончился. необходимо начать относиться к своей жизни сознательно. Т.е. с вопросом: "каков смысл моей жизни, для чего мы живём, и что делаем?" мы должны подходить к каждому моменту своей жизни, каждому производимому нами действию. И чем более серьезно мы отнесемся к своей способности что-то осуществлять, тем более эффективной, более продуктивной станет наша жизнь.

       Каббалисты пишут, что в предшествующий период, как до Авраама, так и после Авраама вплоть до сего дня, был скрыт от человечества истинный смысл его существования, да и сегодня, в принципе, скрыт. Он был раскрыт лишь для отдельных, наделённых свыше чудодейственной силой личностей, на которых было возложено подготовить и передать остальным методику изучения науки Каббала.

       Сейчас же всё человечество, хочет оно того или нет, поневоле входит в состояние, когда ему необходимо осознать, для чего оно существует, какова цель этого существования. Такое осознание приходит либо путём «бито» («внутри времени»): насильственно, посредством страданий, пока люди не увидят, что нет выбора и необходимо выходить из детского возраста во взрослую жизнь. Мы видим, что происходит с ребенком, который не хочет взрослеть и остаётся инфантильным: ему необходимы удары и страдания, чтобы понял, что жизнь требует серьезного к ней отношения.

       Это путь страданий - путь "бито". Либо осознание приходит путём «ахишена» («ускоряя время»). Путь "ахишена" - когда прежде чем страдания, заставляющие серьёзно относится к жизни, настигают нас, мы мудреем, начинаем серьёзно относиться к жизни и самостоятельно искать ответы на вопросы: "каков смысл в нашей жизни, зачем мы живём, какова причина, какова цель этого существования?"

       Поэтому, когда РАБАШ пишет: "Какое выполнение заповедей очищает сердце?", - ясно, что он обращается к людям, которые уже должны начать относиться к своей жизни осмысленно, иначе он не написал бы этого. Ведь на протяжении тысяч лет не писали для нас ничего. Теперь же пишут, обращаясь к людям, которые должны самостоятельно начать серьезно относиться к своей жизни.

       Итак, какое выполнение Торы и заповедей, т.е. какая работа над желаниями человека очищает сердце? (А сердцем называется совокупность всех желаний.) Посредством каких действий и каким отношением к этим действиям я ставлю на каждое свое желание экран? Ребе объясняет: в соответствии с тем, насколько человек осознанно, осмысленно относится к каждому своему действию, понимая почему и зачем он это делает. Чем больше человек вкладывает усилий, труда ("егия"), самого себя в свои действия, соответственно тем более они эффективны.

       Для того, чтобы нам быстрее познать свою природу, нас изначально наделяют "ецер ра" (злым началом) - намерением получать ради самонаслаждения ("аль менат лекабель"). Мы не приходим в этот мир с нейтральным желанием получать, таким, как в Мире Бесконечности до "Цимцума Алеф" (первого сокращения) или в высших мирах, у которого нет никакой связи с намерением.

       Но когда желание получать уже связано со свойствами Творца в одно целое, в результате этого между желанием получать и свойствами Творца рождается особое отношение, называемое, в зависимости от намерения, или "злым началом", или "добрым началом ( "ецер ра" или "ецер тов").

       Мы проходим при изучении нисхождения миров: Творец создал желание получить в четыре этапа распространения прямого света, посредством чего оно развивается, достигая Малхут мира Бесконечности. Как мы изучали в первой части ТЭС (Учение о десяти сфиротах), несмотря на то, что малхут пребывает в абсолютном слиянии с Творцом, когда нет никакой разницы между ней и наполняющим ее светом, она все же ощущает некое отличие от него. Такое ощущение называется чувством стыда ("буша"). Несмотря на то, что это ощущение стыда не мешает единению малхут со светом, однако есть вещи, требующие выяснения.

       Как бы там ни было, это еще не желание получить, готовое для использования. Желание получить, готовое для применения, должно быть рождёно исключительно из его сравнения со свойствами Творца. Поэтому все подготовительные действия происходящие в Мире Бесконечности, недостаточны для того, чтобы начать выяснять, каковы свойства желания получить, а каковы - желания наслаждать, - свойства Творца.

       Далее имеет место разбиение сосудов и их падение, т.е. полнейшее отдаление от Творца. Что это дает? Это дает нам то, что в одном носителе, именуемом душой или человеком (душа называется человеком, а не биологическое тело, человек - это частица Адама а-Ришон - первого человека), в этой конструкции наличествуют вместе две силы: желание, которое создал Творец, и само свойство Творца.

       И тогда, в результате сравнения этих свойств появляется осознание их противоположности друг другу, благодаря чему мы можем определить каково наше свойство: принадлежащее "ецер ра" или "ецер тов" (злому или доброму началу), и как обратить злое начало в его противоположность.

       Поэтому невозможно говорить о выяснении, о выполнении Торы и Заповедей (выполнение Торы и заповедей - это исправление), т.е. о том, каково должно быть исправление, прежде, чем мы ощутим, что есть в нас - в одном носителе - две эти части: часть Творца и часть творения. А также невозможно выполнение Торы и заповедей до того, как придет свет и прояснит нам, какова каждая из этих частей, и что из них предпочтительнее.

       Т.е. вся наша работа заключается не просто в том, чтобы обратить внимание и выработать некое отношение к тому, что находится в нас, а в том, чтобы подготовить условия для правильного самоанализа, самоконтроля, возможности рассматривать и оценивать происходящее с правильной точки зрения.

       Эта работа начинается задолго до того, как мы становимся способными видеть то, что есть в нас. И увидеть это в свете Творца мы должны так, чтобы всегда свойство Творца было в наших глазах наиболее достойным и предпочиталось свойству Творения. В подготовке себя к такому видению - вся наша работа.

       Всегда мы начинаем работу с "ло лишма" (не ради Творца), и это никогда не изменится. Как бы там ни было, рождаясь, человек всегда начинает каждый новый кругооборот, независимо от результатов предыдущих перевоплощений, с "ло лишма". Всегда нам надо приступать к работе с "ло лишма" (не ради Творца), и затем, исходя из "ло лишма", т.е. через осознание зла в себе, осознание нашей противоположности Творцу приходим к исправлению, к совпадению с Ним по свойствам.

       Вопрос: Есть ли какая-нибудь цель, которая на всех этапах продвижения не исчезала бы из поля зрения человека?

       Есть ли цель, которую человек должен поставить перед собой, как своего рода вывеску, указатель и во имя этого работать? Таков вопрос?

       Я думаю, тот, кто изучает Каббалу, уже понимает, что если есть у него желание получать в форме "аль менат лекабель" (ради получения), и вместе с тем, цель творения, т.е. общий Закон - привести желание получить к форме "аль менат леашпиа" (ради отдачи), то, присоединившись к этому процессу, он ускоряет его. И тогда человек чувствует себя хорошо при прохождении этого пути. Ведь в целом все, что с ним случается, происходит в соответствии с его желанием.

       Такой путь называется "путь Торы". А кроме этого нечего делать в существующей реальности. И тогда ты обнаруживаешь, что вся эта реальность на всех ее уровнях: "домем" (неживой) " , "цомеах, (растительный), "хай" (животный), "медабер" (говорящий человек) - на самом деле, шагает в ногу с процессом, развитие которого ведёт к цели творения.

       Если же человек не хочет с этим согласиться, хочет закрыть глаза и убежать от действия управляющей Системы, в соответствии с этим Общий Закон, преследующий цель привести всю природу, все творение к намерению "аль менат леашпиа" (ради отдачи) и равенству с Творцом, начинает действовать на него как обязывающая, заставляющая сила. В результате человек ощущает страдания в каждый момент, когда эта сила заставляет его развиваться, что-то делать, как-то действовать.

       И тогда человек делает тоже самое, но при этом находясь на каждом этапе, в каждое мгновение в страданиях. До тех пор, пока человек не согласится делать по своему желанию, он будет обязан это делать по принуждению. Тот же, кто слышит об этом и хочет проверить услышанное, включается в методику Каббалы и тем самым начинает приниматься, поддерживаться самим законом развития, облегчать его воздействие на себя. Более нам нечего делать.

       И тогда мы обнаруживаем, что все остальные действия, совершаемые в нашей жизни, кроме как принять этот Закон и исполнять его по своему желанию, абсолютно животны, несамостоятельны, и нисходят к нам свыше, производятся нами по принуждению, без всякого свободного выбора.

       А наш свободный выбор имеет место только в одной точке: либо принять этот Закон развития по собственному желанию, т.е. сделать так, чтобы я захотел развиваться согласно этому Закону, либо оставить его.

       Свобода выбора касается только этого Закона развития. Всё остальное мы совершаем абсолютно в обязательном порядке, так же как и происходят все явления, наблюдаемые нами в неживой, растительной и животной природе. Просто на себе мы этого не видим. Поскольку мы относимся к уровню «медабер» («человек»), то нам раскрыто, что только на более низших ступенях отсутствует свободный выбор.

       Если же мы поднимемся на более высокую ступень, то увидим, что в материальной жизни нет свободы воли и на уровне «человек», что действительно, все, что находится ниже духовной ступени, на которую мы поднялись, ниже приобретения экрана и существования в намерении "аль менат леашпиа" (отдавать) , все остальное в нас не отличается от животного и растительного мира, все происходит согласно порядку, к которому обязывает нас Общий Закон развития.

       Также мы видим это в 4-х стадиях распространения прямого света: до тех пор, пока "бхина далет" не развивается до состояния "далет де-далет", она не называется творением. И все, что происходит в ней, осуществляется в обязательном порядке, согласно влияющему на неё, обязывающему ее к действиям, закону природы.

       Так что же нам еще искать? Только выявить точку нашего свободного выбора и туда устремиться. Во всех остальных вещах, если ты пытаешься действовать против природы, внутри природы пытаешься воевать против природы, это просто бессмысленно, бесполезно.

       Это подобно тому, как малые дети упрямятся из-за чего-либо, а взрослые видят со стороны, что их упрямство ничему не поможет, ни к чему не приведёт, таким образом ничего не осуществиться, а дети продолжают упрямиться.

       Вопрос: Если желание получить обязывает к исправлению, почему необходимо ускорять этот процесс?

       Мы не ускоряем процесс исправления. В духовном нет времени, поэтому нельзя сказать, что "ускоряем". Можно объяснить это в нескольких аспектах, на нескольких уровнях.

       Первый уровень, когда тебе объясняют, что ты сокращаешь количество получаемых ударов, и твой путь, по которому ты прежде не хотел, но был обязан идти, превращается в более хороший, удобный, когда ты согласен с прохождением по такому пути. Это вопрос психологический, поменяй свое отношение к вопросу, и тебе станет легче. Для чего страдать?

       Но есть в этом вещи гораздо более глубокие. Если человек хочет уподобиться Творцу, т.е. выходит на уровень намерения отдавать, и без тени корысти и расчётов, ради которых якобы "стоит мне это делать", а с намерением отдавать Творцу, оставив всякие расчеты для личной выгоды – тогда, в тот момент он начинает ощущать действительность, вечную и совершенную без всяких ограничений, такую, что невозможно представить, невозможно описать, объяснить. Человек переходит к существованию в абсолютно ином измерении.

       В этом и заключается смысл согласия, или даже сверх своего согласия, принять на себя без всяких условий соответствие, уподобление Творцу. Здесь имеет место совершенно иной уровень участия человека, это совсем не те расчёты, которые мы представляем массам обывателей, объясняя, что стоит к этому стремиться, дескать "будет тебе хорошо".

       "Вкусите и узрите, что добр Творец", - такие объяснения хороши на первое время. Когда же человек выходит к существованию вне всяких расчетов для себя, тогда ему открывается нечто сверх природы.

       Вопрос: Как бы я ни пытался что-либо делать с намерением отдавать, всё равно обнаруживаю, что это желание получать, я ощущаю себя недостойным, не имеющим права обращаться к Творцу. Как всё-таки своё желание получить обратить в более приближенное к отдаче?

       Ты говоришь: «Всякий раз, желая что-то сделать с намерением отдавать, я обнаруживаю то же намерение получать, только более завуалированное, более закрашенное, что вызывает у меня плохие, очень неприятные ощущения, я вновь копаюсь в себе: кто я, что я....

       Сколько это может продолжаться, до каких пор? В конце концов, я буду вновь и вновь открывать, что мои ещё более глубокие намерения в любом случае также ради себя. На самом деле, такова моя природа, я ничего не могу с этим поделать. Но что дальше? Есть ли конец этим исследованиям, когда я докопаюсь и увижу себя полностью?»

       Человеку необходимо понять, что все эти ощущения, возникающие в результате наших исследований, должны привести нас к некому расчёту, к некому решению, к какому-то изменению. Однако к этому нельзя относиться, делая количественный подсчёт: ещё несколько месяцев я погрызу себя, проверю себя, и всё равно увижу, насколько я эгоистичен, и не способен считаться ни с кем, я даже для себя не в состоянии рассчитать последующее мгновение, а исключительно лишь настоящий момент - настолько коротко желание получить...

       Затем что-то изменится, я взорвусь, завершу все разборки, выяснения, Творец увидит это и поменяет для меня условия, перенесёт меня в какую-нибудь иную реальность, в иное состояние...

       Нельзя так думать! Не следует относиться к происходящим в нас изменениям, производя количественный расчёт, будто через два месяца или через два года что-то случиться. Нет! Человек обязан относиться к таким вещам, делая акцент исключительно на качестве работы. Вообще, духовное - это качественные, а не количественные категории.

       Если сейчас, когда я ощущаю, что всецело являюсь желанием получить, и все, производимые мной, даже самые прекрасные, расчёты: по отношению к семье, детям... (не важно что и для кого), которые, насколько возможно, якобы «ради отдачи», и всё же у меня есть сомнения: возможно, они "аль менат лекабель" (ради самонаслаждения), то мне необходимо при моём нынешнем выяснении вглядываться в него, рассматривать его с максимальной глубиной, чтобы уже сейчас выйти в новое состояние.

       Итак, моя проблема - глубина восприятия, глубина ощущения в осознании зла в себе. И вовсе неважно 10 или 10 000 раз я ощущал зло в себе.

       Каким же образом мы достигаем качества выяснений, а не их количества? Это происходит за счёт напряжения, которое я ощущаю вокруг. От группы мне передаётся то, насколько она горит общей идеей, и я начинаю относиться к своим выяснениям в очень острой форме, мои ощущения значительно обостряются.

       Мы видим из рассказа об исходе из Египта, что "И застонали сыны Израиля от работы", а по фараону прошли удары, казни (фараон - это наше эгоистическое начало), - то есть несмотря на необходимость перенести определённое количество ударов, поскольку это всё-таки происходит постепенно, поэтапно, должна возникнуть такая ненависть к своему естеству, что я абсолютно отделяюсь от него.

       Разделение в духовном происходит за счёт ненависти, а благодаря любви происходит слияние. И нет в духовном никаких расстояний. Таким образом, я должен настолько ненавидеть свою природу, что словно отрезаю себя от неё и более не имею с ней никакого соприкосновения. Это качественное, а не количественное понятие...