Из ночного урока от 4-го Марта 2003 г.

«Шлавей а-Сулaм», т.5, стр.308, «Каковы четыре уровня в работе идущих к Храму»

       Мы прослушали статью из "Шлавей а-Сулам", раздел "Талмуд", "Каковы 4 уровня в работе идущих к Храму".

       Идущие к Храму, имеются в виду те, кто продвигается к духовному, а не "люди с улицы", т.е. находящиеся вне продвижения к цели Творения: или с детства обученные выполнять заповеди автоматически, без всякого намерения прийти к цели творения, или же те, кто не делают и этого.

       Итак, идущие к Храму, делятся на четыре категории. Каждый из этих людей также находится в том или ином состоянии. Это может быть состояние "ходьбы" (движения), "стояния", "сидения", "лежания" - есть множество состояний в работе. Но, как бы то ни было, все они называются "идущие к Храму".

       Что такое «Храм»? Идущий к Храму («бейт а-мидраш»), это тот, кто требует («дореш») раскрытия Творца согласно цели творения, которая заключается в : раскрытии Творца своим творениям в этом мире.

       Вопрос: Я не понял последний абзац в статье.

       Последний абзац в статье:

       Тот, кто хочет идти дорогой святости, называется «святым»,

       Тот, кто только хочет, но еще не достиг святости. Человек называется в соответствии с тем, к чему он стремится. Почему? Может он не придет к этому? Если он стремится, то непременно придет, потому как Творец что-либо делает согласно устремлению человека. Само действие никогда не находится в руках человека, но желание достичь цели в руках человека. А реализация уже приходит сверху.

       где «святой» согласно написанному - «святыми (кдушим) будьте», что означает, «будьте отделенными (прушим)...

       Что значит «отделёнными», отделенными, от чего?

       ...от получения ради себя». Поэтому такой человек уже называется святым.

       Так как он намеревается прийти к святости.

       И это то, о чем сказано: «Исраэль - святые они...

       Что это означает? То, что хотят отделить себя от получения ради самонаслаждения.

       ... и есть такой, кто хочет, и нет у него», и есть такой, что есть у него и не хочет. Разъяснение: есть у него заповеди и хорошие дела, но не хочет он идти по дороге, ведущей к отдаче, а удовлетворяется положением «ло лишма» (не во имя Творца). И этот человек тоже называется святой (кадош).

       Почему?

       Потому что с точки зрения действия он в полном порядке и нечего ему добавить в делах.

       А потом из дел придет также намерение.

       Вопрос: Что это означает?

       Скажем, я пользуюсь своей группой, и пока что нет у меня правильного намерения в сердце. Но я использую группу, книги, учебу, все, что можно использовать, чтобы они привели меня к правильному намерению. В таком случае я называюсь святым? Называюсь ли я "Исраэль" или нет?

       Допустим, я сейчас попал в вашу группу. Есть у меня просто желание достичь какой-то цели. Моя цель - не освободиться от желания получать и прийти к отдаче. Наверняка нет. Моя цель прийти к чему-то, еще что-то получить, что-то приобрести. Ты говоришь, что это принесет вечность, совершенство... Я готов, подайте мне это.

       Называюсь ли я сейчас святым, согласно своим мыслям и желаниям? Нет! Святым называется тот, кто хотя бы желает святости – а я не желаю этого.

       Однако я начинаю с имеющимся у меня желанием (с желанием ничего не поделаешь), использовать группу. Говорят, что необходимо преклониться перед товарищами, сделать что-либо для них: "купи себе друга", - и я вкладываю в него. Таким образом все, вся группа начинает вкладывать, начинает влиять на меня положительно. И делая что-то на практике, без всякого намерения, без высоких материй, я начинаю работать, действовать. Что значит действовать?

       Я знаю, что у них есть что-то, чего нет у меня. Я в любом случае хочу получить от них, не просто прислуживать и подносить им стакан кофе. Посредством этого стакана кофе я хочу что-то от них получить. Есть в них какие-то вещи немного более высокие. И тогда приходит ко мне вместо моего сиюминутного желания и намерения нечто более высокое от них. И желая эту святую цель, я называюсь уже "Исраэль" и "кадош" (святой).

       Значит, согласно моему первоначальному действию, когда еще у меня не было мысли об этом и намерения к этому, я все же называюсь "святым". Почему? Потому что по меньшей мере, хотя бы за счёт действий, совершаемых мною, я продвигаюсь.

       Мы не можем судить человека согласно тому, что есть у него сейчас в каждом его состоянии. Потому что то, что есть у него, это то, что он получил свыше, однако только согласно своему устремлению. Но если я стремился достичь цели и вместо подъема получаю падение, тогда тоже нельзя судить меня. Это то, что мне дали сверху, может быть я должен упасть. Я не знаю высших расчетов надо мной.

       Поэтому никогда не судят по действиям, т.е. по состоянию на данный момент, а только согласно направлению, устремлению человека, потому что состояние каждый раз мне устанавливают сверху.

       Вопрос: На стр. 312 Рабаш пишет: «Из этого выходит: когда человек приходит к падению, не удивляться и не сбегать с поля битвы - а более того, это настоящее время для истинной молитвы из глубины сердца."

       Что это за совет? Если бы я мог дать настоящую молитву из глубины сердца, не называл бы это падением.

       Я не знаю, как ты определяешь подъемы и падения. Падением называется мое отдаление от Творца. Подъем - когда я поднимаюсь к Нему. Так что такое падение?

       Когда я вижу свое состояние, вижу, как мои келим стали более материальными, мои желания ухудшились, настроение соответствующее. Если я взвешиваю все это, я вижу себя таким. И это время для молитвы.

       А когда еще я могу просить? Когда я в подъеме?

       Вопрос: Когда я в падении, я не могу ничего у Него просить.

       Почему? Я ощущаю себя в падении, но Его я ощущаю высоким и мощным.

       Вопрос: Но говорят, что когда я падаю, все вокруг опускается вместе со мной?

       И это разновидность падения.

       Вопрос: Когда я падаю, я не могу ощутить то, что остается снаружи, высоким, все опускается вместе со мной. Как я могу поднять истинную молитву?

       А когда ты можешь поднять истинную молитву?

       - Когда я только опускаюсь, может еще можно сделать что-то, но не когда я уже дошел до самого низа...

       Когда уже находятся на самой низшей точке, невозможно сделать ничего. Когда находятся в настоящем падении, самом низком, там нет у человека никаких сил. Он должен пройти эту точку как бы по инерции.

       Вопрос: Как я могу знать, что не останусь в этой самой низкой точке? Ведь она не зависит от времени? Как я узнаю, насколько получил ее - на день, два, неделю, две?

       Во время падения, когда ты не можешь молиться, ты должен постараться делать что-то. Ты ничего не можешь делать, но ты должен искать какие-то средства. Когда я работаю над книгой, есть периоды, что я не могу писать. Так я делаю исправления в готовых текстах. Не могу работать с текстом, отвечаю на вопросы, делаю какую-то более простую работу. Не могу и этого делать, иду заниматься чем-то далеким от написания.

       Нужно постараться всегда найти средство, воспользоваться всем, чем только возможно. Любое средство, которым ты пользуешься, если хочешь с его помощью продвинуться, называется молитвой.

       Вопрос: Можно взять силы от группы. Но тот, кто находится в падении, как ему воспользоваться группой?

       Если я нахожусь в таком падении, что меня от группы воротит, что я не могу видеть их лица, и не верю, что в них есть что-то особое, вообще не хочу от них ничего перенимать. Я в отчаянии, мне не хватает сил, не хватает надежды.. Такое отвратительное состояние, что называется "умер". Так куда мне обращаться, где требовать?

       Есть состояния, которые проходят по инерции, и в таком случае мы также должны полагаться на группу. Есть заповедь погребения умершего. То есть товарищи должны прийти к нему и помочь ему. «Не может заключённый сам высвободить себя из тюрьмы». Это невозможно. Это дело группы.

       В группе, прежде всего, должен быть график, расписание. Необходимо устанавливать для самих себя какие-либо изменения в функционировании, должностях, работе - во всяких видах деятельности. Если кто-то находится сейчас, неважно в каком состоянии - однако проводится, к примеру, дважды в неделю какая-то трапеза, раз в неделю еще какое-то мероприятие, которое встряхнет всех, - это помогает изменить состояние в том случае, когда невозможно подойти к товарищу лично, и видно, что он упал.

       Вопрос: Если я нахожусь сейчас в таком состоянии, что не могу сделать ничего, это может повредить моим товарищам при общении со мной?

       Если человек находится в состояниях, действительно вытекающих из его устремления к цели, то нет в нем ни одного состояния, которое могло бы навредить другим. Он всегда добавляет другим, потому что состояния не зависят от нас. И в плохих состояниях мы можем поделиться с другими и добавить им.

       Я не хочу сказать, что ты должен гордиться тем, что проходишь сейчас плохой период, но если ты в это время связан с товарищем, он не переймет от тебя плохое состояние. Есть в этом случае разные виды взаимосвязи.

       Вопрос: Что означает отменить себя в нашем сегодняшнем состоянии?

       Что означает отменить себя перед группой в нашем состоянии? Само аннулирование означает, что я не делаю расчетов в свою пользу. Насколько ты способен это сделать, - делай. Так это называется в твоем состоянии.

       Вопрос: Что значит не делать расчетов в свою пользу?

       Это значит, что выигрыш не придет прямо ко мне.

       Вопрос: Но я при этом обманываю себя.

       Обманывай, это не страшно. Ты не намереваешься лгать себе, ты стараешься по возможности произвести расчет.

       Вопрос: Какой может быть пример того, когда я не делаю расчет в свою пользу?

       Действие ради группы. Безусловно, внутри скрыта выгода для себя, но...

       Вопрос: Скажем, группа вся вместе устремляется вперед, но есть кто-то, кто все тормозит в данный момент, он как лишний груз. Он приносит сейчас вред группе. Он в своем сегодняшнем состоянии не может ничего группе дать.

       Это верно. Так что? Ты был вчера? Мы говорили об этом.

       Бааль Сулам пишет об этом: действительно, люди, которые не посвящают себя группе, не вкладывают в нее все свое сердце, не работают с полной самоотдачей ради группы, - они обуза для группы. Тут возникает вопрос, где группа и где обуза?

       Сейчас здесь присутствуют люди, которых с трудом можно назвать принадлежащими группе. Поэтому мы не рассматриваем как группу – просто всех присутствующих. Есть группа, которая продвигается, и в нее входит тот, кто действительно хочет в ней быть. Остальные приходят учиться, поучаствовать, вполовину, в четверть сил, сколько могут. И это тоже приветствуется, и к этому особое отношение. Сколько таких в мире...

       Каждый должен сделать расчет: действительно ли он хочет принадлежать к продвигающейся группе. Человек должен просчитать, сколько он в группу вкладывает, поскольку это в основном и есть его продвижение.

       Вопрос: Я не понимаю разницу между "ходьбой" и "совершением действия", то что называется в статье: "идет" и "делает".

       Стр. 310. "Теперь объясним то, что спрашивали, 4 разновидности идущих к Храму: а) «идет и не делает, вознаграждение от ходьбы в руках его»".

       Идет, но не делает. Однако он идет и получает вознаграждение за то, что идет.

       А под работой подразумевается, что он идет в направлении слияния с Творцом, называемом «путем отдачи».

       Ведь идет по направлению к Творцу, значит он хочет больше отдавать, как будто.

       Однако видит, что на самом деле не производит никакого действия с намерением отдавать.

       Т.е. идёт, но не делает, он еще не способен что-то сделать, и видит это.

       «Вознаграждение за то, что идет - в его руках», т.е. то, что он хочет идти путем истины, уже считается вознаграждением. Это значит, он должен благодарить Творца уже за то, что дал ему желание идти путем истины.

       В отличие от тех, кто выполняет заповеди ...

       То есть исполняют их без намерения прийти к отдаче, даже в малой степени.

       у них нет этого желания, у тех, кто удовлетворяется процессом работы по выполнению заповедей просто так,

       Что это значит, просто так? Открывают книги, учатся без всякой цели, без намерения устремиться к Творцу.

       и не смотрят на намерение во время выполнения заповеди с точки зрения закона Исраэль.

       «Закон Исраэль» - что означает быть привязанными к Творцу, включенными в него, "яшар эль", прямо к Творцу.

       Итак, это называется "идет, и вознаграждение за то, что идет, в его руках".

       Вопрос: А вторая категория?

       Пункт 2: "Делает, но не идет, вознаграждение за действие в руках его"..

       Там было вознаграждение за то, что идет, здесь за то, что делает.

       Вопрос: Что это за действие, которое он "делает". Имеется в виду действие по отдаче?

       В пункте 1 имелось в виду действие по отдаче . В пункте 2 "делает, но не идет". Давайте посмотрим, что это.

       Разъяснение: что он занимается Торой и Заповедями всеми средствами, какими только может их выполнить, во всех тонкостях и по всем правилам, но не движется по дороге, ведущей прямо к слиянию с Творцом.

       То есть он производит всяческие действия по выполнению Торы и Заповедей, но не идет к слиянию с Творцом, что означает не ставит перед собой цель прийти к отдаче, "ашпаа". Достаточно ему того, что он делает, без намерения.

       "Вознаграждение за действие в руках его".

       Что это значит?

       Несмотря на то, что не идет по пути Творца, его вознаграждение в том, что должен быть доволен тем, что Творец дает ему желание выполнять Тору и заповеди. Ведь сам он не видит своего преимущества перед теми людьми, которым Творец не дал этого желания, он же получил это желание от Творца. И верит, что он все же находится под личным управлением со стороны Творца.

       Это значит человек чувствует , что кроме этого он не способен больше ни на что, ничего не может добавить. Однако Творец дает ему что-то сделать, хотя бы просто прийти сюда, сидеть Он видит, что нет у него намерения. Он видит, что он не способен на самопожертвование, не способен больше ничего вложить. Но хотя бы эти действия он делает. Как попугай.

       Но ведь есть люди, которым и это не дано делать. Он приходит сюда, сидит, слушает. Более этого он не может. Но в этом он видит подарок сверху, который дает ему Творец. Это называется «вознаграждение за дела в его рука». Он благодарен Творцу за это. А намерения он измеряет, и видит, что нет их у него.

       Эти состояния все у нас перед глазами, все их проходят. Один раз в таком состоянии, другой раз в другом.

       Вопрос: Я не понимаю разницы между "идет" и "делает".

       »Идет», имеется ввиду, что есть у него тяга вперед, когда он думает, что в следующем состоянии он будет ближе к Творцу, что будет ближе к возможности отдавать. Это значит, есть у него намерение прийти к отдаче в какой-либо форме!

       Это называется "идет". Имеется ввиду, что здесь есть 2 состояния: настоящее и следующее, и он между ними уже движется, переходит от одного к другому. Поэтому он называется "идущий".

       А второй сидит и как будто что-то делает. Это значит, дали ему возможность прийти сюда и сидеть с нами. Это называется "действие", несмотря ни на что. Нет у него стремления прийти к чему-то. «Отдача, слияние, Творец» - я могу говорить эти слова просто так, но это не исходит из моего внутреннего ощущения.

       Вопрос: Кто такой хасид, о котором говорится, что он "идет и делает".

       Под словом «хасид» здесь не подразумевается тот, кто принадлежит религиозной хасидской общине. Хасид это свойство бины, хесед, свет хасадим. Отсюда произошло это слово «хасид», «хасидут».

       Вопрос: "Идет и делает". Что это за добавление?

       Производит действия, чтобы самому продвинуться к свойству отдачи. Обрести свойство отдачи своими усилиями. Это называется «хасид».

       Вопрос: Это уже относится к намерению?

       Это намерения и действия вместе.

       Вопрос: Есть тут какая-то связь с «нетилат ядаим» - омовением рук водой? В статье сказано, что у хасида нет рук. А поскольку вода – это хасадим, может это связано с омовением рук водой, и в этом корень «нетилат ядаим»?

       Руками ("ядаим") здесь называется кли кабала - сосуд получения. Человек не хочет, чтобы его сосуды были получающими (ради себя), а хочет, чтобы его получающие сосуды были исправлены, святы. Это исправление, "нетилат ядаим", которое производится тем, что он берет свет хасадим и исправляет посредством его получающие сосуды, и тогда он готов получать ради отдачи.