Из ночного урока 1-го Марта 2004 г.

«Шамати», статья № 56, «Тора называется: «наторить» 

Тора называется: «наторить» то есть «указать», «показать». Имеется в виду, что в то время, когда человек занимается Торой – сколько стараний он к ней прилагает, настолько же он ощущает свою удаленность. То есть ему показывают истину, а это значит, что ему показывают величину его веры, что является всей основой истины, и, в мере имеющейся у него веры, на этом выстраивается вся основа выполнения Торы и заповедей. Ибо тогда открывается пред его взором, что вся его основа выстроена лишь на воспитании, которое он получил, так как этого образования достаточно для него, чтобы выполнять Тору и заповеди во всех деталях и тонкостях; а всё, что идет от образования, называется верой внутри знания.

И хотя это против разума – ведь разум обязывает к тому, что по мере прибавления усилий в Торе, настолько же он должен чувствовать себя ближе к Творцу – однако, как сказано выше, Тора всегда всё больше показывает ему истину. Иными словами, когда человек ищет истину, тогда Тора всё больше приближает его к истине, и он видит величину своей веры в Творца. И это для того чтобы человек смог просить милосердия и молиться Творцу о том, чтобы действительно приблизил его к Себе, то есть чтобы удостоиться веры в Творца – и тогда сможет восхвалить и поблагодарить Творца за то, чего удостаивается, за то, что Он приблизил его к Себе.

В отличие от этого, когда не видит человек степени своей отдаленности и думает, что постоянно продвигается и прибавляет – получается, что он возводит все построения на шаткой основе, и нет у него возможности молиться Творцу, чтобы приблизил его к Себе. Выходит, что нет у него возможности усердствовать в том, чтобы удостоиться совершенной веры, ибо человек усердствует лишь в том, чего ему недостает. Поэтому всё то время, что он недостоин видеть истину – наоборот, чем больше он прибавляет в Торе и заповедях, тем больше он прибавляет в степени своего совершенства и не видит у себя никакого недостатка. А раз так, то у него нет возможности произвести усилие и молитву о том, чтобы действительно удостоиться веры в Творца, поскольку когда он ощущает неисправленность, для него это исправление. Однако в то время, когда он занимается Торой и заповедями истинным путем, тогда Тора показывает ему истину. Ибо в Торе заключено это чудесное свойство, благодаря которому можно действительно увидеть истинное положение дел со степенью своей веры (и это тайна слов: «когда узнает» [о том, что согрешил – см. Тора, Ваикра, 4:23]).

И во время его занятия Торой, когда видит истину, то есть степень своей удаленности от духовного, и видит себя таким низким созданием, что нет человека хуже его на земном шаре – тогда ситра ахра обращается к нему с другим утверждением, согласно которому и вправду тело его крайне безобразно, и действительно нет в мире человека уродливее его. Дабы пришел он к отчаянию, она говорит ему так. Ибо она боится, как бы не принял этого к сердцу и не пришел к желанию исправить свое состояние; поэтому она соглашается, когда человек говорит, что он безобразен. И дает ему понять, что если бы он родился с более выдающимися талантами и лучшими  качествами, тогда он мог бы преодолеть свое зло и исправить его, и мог бы достичь слияния с Творцом. И на это следует ответить ей, что то, о чем она ему говорит, приводится в трактате Таанит, на странице 20. Выехал рабби Эльазар, сын рабби Шимона, из большой башни, из дома Рава своего, верхом на осле и гулял по берегу реки в большой радости. И возгордился, потому что много учил Тору. Повстречался ему один человек, который был необыкновенно безобразен. Сказал ему: «Мир тебе, рабби», и не ответил ему рабби приветствием. А сказал: «Негодный, как безобразен этот человек,  видимо и все жители твоего города так же уродливы, как ты». И сказал ему: «Не знаю, но пойди и скажи Мастеру, создавшему меня: как безобразно это кли, сделанное Тобой». И поскольку сам понял, что согрешил, сошел с осла.

И из вышесказанного поймем, что поскольку много учил Тору, удостоился посредством этого увидеть истину: какое расстояние лежит меж ним и Творцом. Речь идет о степени его приближения и степени его удаления. А когда говорится, что возгордился, это означает, что он увидел цельное проявление гордеца, то есть своего желания получать; и тогда довелось ему увидеть истину: что сам он наибезобразнейший человек. Как же он увидел истину? Посредством того, что много учил Тору. А как же у него появится возможность слиться с Творцом, если он столь безобразен? Потому и спросил, все ли люди безобразны как он, или только он безобразен, а остальные люди мира не безобразны. И каков был ответ? – «Не знаю». Это значит, что они не ощущают, а потому не знают. Почему же не ощущают? Просто потому что не удостоились увидеть истину, поскольку недостает им Торы, которая раскроет им истину. И об этом ответил ему Элияху: «Иди к Мастеру, создавшему меня». Поскольку увидел, что пришел к тому, что не может подняться из состояния, в котором находится – раскрылся Элияху и сказал ему: «Иди к Мастеру, создавшему меня». Это означает, что поскольку Творец создал тебя столь безобразным – разумеется, Он знал, что с этими келим можно прийти к совершенству Цели; поэтому не тревожься, иди вперед и преуспеешь.

(На иврите слова «Тора», «указывать», «видеть», «бояться» – однокоренные)

Тора называется: «наторить» то есть «указать», «показать» («устрашиться»). Кто видит, тот устрашится. Имеется в виду, что в то время, когда человек занимается Торой... То есть хочет приблизиться к слиянию, правильно понимает слияние как приближение к свойству отдачи и ищет себя в этом свойстве по мере продвижения к нему. Это и называется «заниматься Торой». ...Имеется в виду, что в то время, когда человек занимается Торой – сколько стараний он к ней прилагает, сколько усилий он вкладывает, не оставляя намерения приблизиться к свойству отдачи, настолько же он ощущает свою удаленность от этого свойства.

То есть ему показывают истину, а это значит, что ему показывают величину его веры... Что такое «величина веры»? У человека есть качества, приобретенные или унаследованные от прошлых оборотов и раскрывающихся решимот, качества, обусловленные природой или окружением, родителями, полученным воспитанием, образованием. Всё это уже заложено в человеке и является его свойствами. Они естественно вливаются в его поведение, так как уже включены в природу человека. Даже если когда-то он не мог слышать о том, чтобы хоть немного принимать во внимание группу, товарищей – все-таки кое-что он уже внес в свою природу; поэтому когда-то не мог, а теперь может. То, что присутствует в природе человека – это его, он может с этим жить, ему с этим удобно.

Если же этого нет в его природе, и человек видит, в какой мере ему еще необходимо приобретать свойство отдачи – тогда это пока что присутствует в категории его веры. Иными словами, он видит, насколько ему не хватает свойств отдачи. ...Ему показывают величину его веры, меру присутствия в нем свойств отдачи, что является всей основой истины, и, в мере имеющейся у него веры, готовности отдавать, на этом выстраивается вся основа выполнения Торы и заповедей. В мере того, насколько человек способен отдавать, он соответственно может работать со своими качествами и желаниями с намерением ради отдачи, что и называется: выполнять Тору и заповеди.

Ибо тогда открывается пред его взором, что вся его основа выстроена лишь на воспитании, которое он получил... Человек может выстоять в мере того, насколько уже пребывает в свойствах отдачи. А в мере раскрываемых ему сейчас вдобавок желаний, на которые он еще не приобрел намерения ради отдачи – человек видит, что его образования не хватает, то есть его подготовительная база недостаточна для того чтобы и в этих свойствах держать правильное намерение.

...Так как образования достаточно для него, чтобы выполнять Тору и заповеди во всех деталях и тонкостях – то есть пребывать в отдаче ради отдачи, в получении ради отдачи, вообще в этих мыслях – а всё, что идет от образования, называется верой внутри знания. Он уже приобрел свойства Бины, они присутствуют в нем, и с этим он работает. Человек уже вышел на какой-то уровень подготовки, на какую-то ступень. Однако теперь, когда ему открывают дополнительное желание получать – на фоне желания получать такой величины он неспособен пребывать в намерении ради отдачи.

И хотя это против разума – ведь разум обязывает к тому, что по мере прибавления усилий в Торе, настолько же он должен чувствовать себя ближе к Творцу (я прикладываю столько стараний, я хочу достичь большей ступени, большего понимания, большей отдачи, прилагая с этой целью усилия, а усилия мои приводят меня прежде всего к раскрытию зла) – однако Тора всегда всё больше показывает ему истину. То есть открывает ему неисправленные келим.

Иными словами, когда человек ищет истину, если он действительно хочет продвигаться, с каждым разом всё больше и больше исправляя себя, тогда Тора, то есть все средства, к которым он прибегает, чтобы продвигаться, всё больше приближает его к истине, и он видит величину своей веры в Творца. Человек видит, сколько он приобрел свойств отдачи сообразно с желанием продвигаться и сливаться с Творцом.

И это для того чтобы человек смог просить милосердия и молиться Творцу о том, чтобы действительно приблизил его к Себе, то есть чтобы удостоиться веры в Творца – и тогда сможет восхвалить и поблагодарить Творца за то, чего удостаивается, за то, что Он приблизил его к Себе. Чего я хочу? И почему я хочу продвигаться? Почему я хочу сливаться с Творцом, обретать свойства отдачи и делать что-то ради отдачи? – Чтобы у меня была возможность поблагодарить Творца. Такова конечная цель – доставить удовольствие Ему.

Не следует забывать, что Творец – это общая сила, сила отдачи. «Я, АВАЯ, не изменился». Он всегда пребывает в абсолютной отдаче и не меняется. И лишь в мере наших просьб и молитв, то есть в мере нашего суждения о том, насколько мы противоположны и далеки от Него, в степени наших замеров и поисков того, как измениться и приблизиться – в этой мере мы создаем МАН, создаем предпосылки того, чтобы к нам пришла сила свыше, чтобы Творец раскрылся нам, как исправляющая сила.

Изменения всегда происходят в сосудах, а не в свете, идущем от Творца. Когда мы проверяем, молимся, просим, кричим, крики эти не доходят до Него – они являются подготовкой наших келим. Наши сосуды меняются, и тогда всё тот же неизменный свет, воздействующий на нас, становится эффективным, исправляющим и приближающим нас к Цели. Работа эта называется работой в Торе и заповедях, молитвой – речь идет обо всех проявлениях, которые мы должны пройти. Этим мы, в конечном счете, изменяем свое отношение к тому, что именуется свойством отдачи, Творцом.

В отличие от этого, когда не видит человек степени своей отдаленности... Ведь он не прикладывал сил и не хотел достичь свойства отдачи – так благодаря чему он увидит свою отдаленность? Относительно чего он ее увидит? Относительно какого свойства? Наоборот, именно стремясь к отдаче, мы видим, до какой степени мы неспособны достичь ее, насколько мы далеки от нее. Однако если мы стремимся не к отдаче, а к какой-то другой цели – ведь человек с легкостью обманывает себя и устремляется к чему-то иному – тогда, безусловно, мы не видим истины.

Поэтому тот, кто действительно вкладывает силы, чтобы продвигаться к свойству отдачи, кто видит в качестве цели именно ее, и для кого имя Творца само по себе не заслоняет истину, заставляя видеть в слиянии нечто отличное от приобретения свойства отдачи; тот, кто поистине очень метко и точно направляет себя на свойство отдачи, правильно интерпретируя свои качества и качество отдачи – тот ежесекундно видит свою удаленность, противоположность этому свойству.

В отличие от этого, когда не видит человек степени своей отдаленности и думает, что постоянно продвигается и прибавляет – получается, что он возводит все построения на шаткой основе... Он не поверяет себя именно относительно намерения ради отдачи. И тогда ему не показывают истину. Лишь иногда, поскольку все-таки он прибавляет в воздействии, в распространении, в группе – он получает такое вот ощущение: своего рода внутреннее потрясение от того, насколько он далек от Дающего, от Творца, насколько он противоположен Ему. И по этим встряскам, когда человек ощущает, насколько он далек; по темпу испытываемых им потрясений можно измерить темп его продвижения.

Начнем абзац сначала.

В отличие от этого, когда не видит человек степени своей отдаленности и думает, что постоянно продвигается и прибавляет... – иными словами, человек не испытывает поначалу падения, ощущения удаленности и бессилия, но все время прибавляет и может продвигаться всё дальше и дальше – ...получается, что он возводит все построения на шаткой основе... Не может быть верной основы, если человек сначала не падает, то есть не познаёт, насколько он плох по сравнению с раскрывающимся ему свойством отдачи, насколько он далек от этого.

Если нет падения перед подъемом – это нехороший знак. Почему? Потому что нет у него возможности молиться Творцу, чтобы приблизил его к Себе. А без молитвы, то есть без ощущения того, насколько ты далек и насколько ты беспомощен, когда остается только кричать – делать нечего.

Однако именно этот крик изнутри сосуда и выстраивает кли. Это не значит, что Творец реагирует на него, ведь Высший свет пребывает в абсолютном покое. Наоборот, тем самым мы изменяем себя, и тогда свет действует сообразно с кли. В нас обрисовывается, устанавливается, наконец-то созревает правильное желание к свойству отдачи, и тогда свет приходит и исправляет нас. Если же наше желание, наш крик, наш плач не устремлен в точности на исправление, ведущее к отдаче – то это не называется МАНом, и мы не получаем на это свыше никакого ответа.

Выходит, что нет у него возможности усердствовать в том, чтобы удостоиться совершенной веры, ибо человек усердствует лишь в том, чего ему недостает. И ощущение недостатка, ненаполненности должно быть устремленным на то, относительно чего свет отвечает.

Поэтому всё то время, что он недостоин видеть истину – наоборот, чем больше он прибавляет в Торе и заповедях, тем больше он прибавляет в степени своего совершенства и не видит у себя никакого недостатка. Если человек движется, не проверяя себя относительно свойства отдачи, не измеряя себя относительно Дающего – а сделать это можно лишь в группе – тогда он видит обратное. Он видит, сколько он прибавляет, как он растет, насколько он продвинулся, насколько больше учился, сколько приобрел. И тогда с каждым разом мера ощущаемого им совершенства вырастает, и он не ощущает у себя никакого недостатка.

А раз так, то у него нет возможности произвести усилие и молитву о том, чтобы действительно удостоиться веры в Творца (вера – это сила Бины, сила отдачи), поскольку когда он ощущает неисправленность, для него это исправление.

Однако в то время, когда он занимается Торой истинным путем... – то есть действительно занимается Торой, которая должна показать человеку его недостатки, степень его противоположности, а затем исправить его – ...тогда Тора показывает ему истину. Ибо в Торе заключено это чудесное свойство, благодаря которому можно действительно увидеть истинное положение дел со степенью своей веры.

И во время его занятия Торой, когда видит истину (ему горько, он доведен и действительно видит, насколько всё безнадежно), то есть степень своей удаленности от духовного, и видит себя таким низким созданием, что нет человека хуже его на земном шаре... Здесь возникает настоящая возможность, иными словами, раскрытие его истинных свойств.

И что же дальше? Тогда человек должен вырабатывать внутренние определения на то, со стороны чего он сейчас себя поверяет: или со стороны того, что он далек от Творца; или со стороны того, что он далек от Него по-настоящему. Ведь и раньше человек был далек от Него, но не видел и не знал этого. Теперь же ему раскрыли, до какой степени его местонахождение удалено от Творца.

В каждом человеке присутствует полная мера всех его неисправленных желаний, которые необходимо исправлять до самого Конца Исправления. Однако раскрываются они в соответствии с тем, в какой степени человек может вытерпеть эти противоположные, удаленные желания напротив света. Ему раскроют степень его удаленности, слабости и безнадежности согласно тому, что он все-таки будет искать силы для того чтобы обратиться к исправлению.

Поэтому нужно помнить: то, что есть и раскрывается, это всегда было – только было сокрыто. Если человек забывает, то есть не формирует себя относительно свойства отдачи, а пребывает внутри своих желаний; если он не проверяет это и не судит об этом со стороны Творца, находясь в слиянии и глядя на свое тело, на эти желания, как на третью сторону, как на нечто чуждое; если он смотрит изнутри желаний, изнутри своего тела – то разумеется, ему плохо.

Однако если человек прилепляется к Творцу, к своей точке в сердце, к Бине, к имеющейся у него искре отдачи; если он видит в этом «мешке» своих раскрывающихся желаний, который должен распахнуться, и который нужно исправить, нечто чуждое, приходящее для того чтобы на фоне этого как раз еще и еще больше приближаться и прилепляться к Творцу – тогда он смотрит на все эти вещи как на помощь, он не боится и не тратит время на отчаянье и падение.

А если нет, тогда ситра ахра обращается к нему с другим утверждением, согласно которому и вправду тело его крайне безобразно, и действительно нет в мире человека уродливее его. Иными словами, ситра ахра хочет прилепиться к человеку, к его «я», и показать ему, что она и он – это одно и то же. И человек постоянно должен отделять себя от ситры ахры, то есть присоединять свое «я» к точке в сердце, а не к самому сердцу. Ведь сердце – это все наши неисправленные желания, которые изначально идут от Творца.

Итак, ситра ахра хочет сказать: «Нет, ты безобразнее всех в мире». Дабы пришел он к отчаянию, она говорит ему так. Ибо она боится, как бы не принял этого к сердцу и не пришел к желанию исправить свое состояние; поэтому она соглашается, когда человек говорит, что он безобразен. И дает ему понять, что если бы он родился с более выдающимися талантами и лучшими качествами, тогда он мог бы преодолеть свое зло и исправить его, и мог бы достичь слияния с Творцом.

Поэтому от всего, что сейчас раскрывается, нужно сразу же отделяться. Нам всегда не хватает лишь одной точки в анализе: быть слитыми в максимальной мере сил и возможностей со свойством отдачи. Не оставлять Творца, как малыш, который держится за руку взрослого и прижимается к нему, а потому ничего не боится.

И на это следует ответить ей, что то, о чем она ему говорит, приводится в трактате Таанит. Выехал рабби Эльазар... Рабби Эльазар – это каббалист, достигший Конца Исправления, который всегда говорит со ступени исправления всего мира. Говоря о поручительстве, о любви, о чем бы то ни было, он всегда включает в это уже все души. Так посмотрите, что проходил такой человек, как он, на своем пути к совершенству.

Выехал рабби Эльазар, сын рабби Шимона, из большой башни, из дома Рава своего (у него как будто бы были исправлены все келим, и он взял их на вооружение) верхом на осле (он вроде бы оседлал своего «осла» (хамор), свой «материал» (хомер), считая, что уже достиг исправлений, и у него нет никаких проблем со свойствами, которые он исправил и приобрел) и гулял по берегу реки в большой радости. И возгордился (таковы были его мысли), потому что много учил Тору. Он думал, что завершил уже всё.

Повстречался ему один человек, который был необыкновенно безобразен. Внезапно он начал раскрывать в себе безобразного человека. Он думал о себе, что вырос, что приобрел и исправил всё; и вдруг в противовес этому ему раскрылся очень безобразный человек – в точности напротив тех свойств, которые приобрел.

Сказал ему: «Мир тебе, рабби»... «Мир тебе» – значит: «мы близки, мы вместе, я стою подле тебя, совсем рядом». ...И не ответил ему рабби приветствием. А сказал: «Негодный, как безобразен этот человек, видимо и все жители твоего города так же уродливы, как ты». То есть Рабби Эльазар не мог его вытерпеть, не мог поверить, что вещь эта действительно присутствует в нем. Он выясняет, может ли это принадлежать ему и быть посланным от Творца – и получает ответ: да.

И сказал ему: «Не знаю, но пойди и скажи Мастеру, создавшему меня: как безобразно это кли, сделанное Тобой». Если ты раскрываешь такое и считаешь, что это безобразно, если ты понимаешь, что это противоречит всем свойствам, которые ты ранее приобрел – то на следующем этапе ты обнаружишь, что это послано от Творца, что Его большое раскрытие заключается в том, что Он раскрывает тебе эту безобразную форму. И теперь тебе нужно отделить себя от этого «безобразного человека» и обратиться к Творцу, чтобы исправить его.

И поскольку сам понял, что согрешил, сошел с осла. Тогда ему раскрылось, что это он сам пришел на ступень «безобразного человека»; и он «сошел с осла», то есть понял, что не властвует над этим материалом, над этими желаниями.

Гмара продолжает затем рассказывать о том, что было дальше, и Бааль Сулам во многих местах объясняет нам ее.

И из вышесказанного поймем, что поскольку много учил Тору (у него была большая подготовительная база, однако он находился в периоде подъема и не ощущал никакого недостатка), удостоился посредством этого увидеть истину (увидеть, что все равно в нем осталось еще много чего для исправления): какое расстояние лежит меж ним и Творцом. Речь идет о степени его приближения и степени его удаления.

А когда говорится, что возгордился, это означает, что он увидел цельное проявление гордеца, то есть своего желания получать... Человек различает проявления себя самого: «я» высокомерное, «я» слабое, «я» дерзкое, «я» безобразное, «я» сильное – он распознаёт всё это. Точка своего «я» должна быть отъединена от всех этих проявлений, потому что это часть Творца свыше, точка в сердце. Если человек так не делает, то относит все эти свойства к себе, и тогда он неспособен обратиться к Творцу, неспособен попросить. Тогда он просит не того, тогда он молит Творца лишь о спасении: «Я хочу чувствовать себя хорошо – так спаси меня от зла».

Человек, который молится о чем-то истинном, обязан чувствовать, что он состоит из двух факторов: из точки в сердце и из сердца. И он должен из точки в сердце обращаться к Творцу о том, чтобы исправить свое сердце. Если же он просто кричит из сердца, то кричит оттого что ему плохо. Он просит не об исправлениях, а о состоянии.

Итак, человек раскрыл, как ему плохо, и тогда довелось ему увидеть истину: что сам он наибезобразнейший человек. Речь идет о рабби Эльазаре, сыне рабби Шимона. Как же он увидел истину? Посредством того, что много учил Тору. То есть прилагал громадные усилия везде, где нужно, чтобы продвигаться к свойству отдачи.

А как же у него появится возможность слиться с Творцом, если он столь безобразен? Потому и спросил, все ли люди безобразны как он... Он спросил: «В твоем городе все такие?» Иными словами: действительно ли человек может быть таким, как это ему сейчас представляется? Неужели можно быть до такой степени плохим? Этот вопрос человек задает себе, когда в нем что-то раскрывается. ...Или только он безобразен, а остальные люди мира не безобразны. То есть, лежит ли вообще это состояние на пути к Творцу, естественно ли оно? Или речь идет о такой противоположности, что я уже не принадлежу тому пути, которым должны пройти все? Может быть, мои товарищи могут достичь Цели, а я поистине неспособен? Видимо, я хуже всех, и у меня ничего не получится.

И каков был ответ? – «Не знаю». Это значит, что они не ощущают, а потому не знают. Лишь самому человеку раскрывается мера его «замутненности», мера его испорченности, а от других это полностью скрыто. Человек может ощущать себя сейчас в очень глубоком падении относительно своих неисправленных свойств, а его товарищи вообще не будут знать об этом. А возможно, дело в том, что сами они не чувствуют этого, пребывая сейчас в иных состояниях и не видя истины в своей текущей природе.

Почему же не ощущают? Просто потому что не удостоились увидеть истину (или проявили небрежность в работе, или проходят сейчас этапы работы, однако в различных иных состояниях), поскольку недостает им Торы, которая раскроет им истину. Можно сказать так: если человек ежесекундно не ощущает себя противоположным Творцу, если в следующее мгновение не кричит и не исправляет положение, а через секунду снова не обнаруживает, насколько он Ему противоположен, и так далее – то, безусловно, он еще может прибавить в темпе.

И об этом ответил ему Элияху (та сила, которая исправляет человека, поднимает его): «Иди к Мастеру, создавшему меня». После того как ты раскрыл зло, на следующем этапе ты обязан искать средства для того чтобы обратиться к Творцу. Ведь именно Он послал тебе это зло, Он сформировал в тебе эти плохие качества, плохие желания, чтобы Самому исправить их. Ты же обязан лишь осознать, что свойства эти противоположны отдаче; ты хочешь, чтобы они были исправлены, ты знаешь, что посылает их Творец, что только Он способен их исправить, и что Он не исправит их, пока ты не обратишься к Нему и не захочешь их исправления. Всё это называется: «Иди к Мастеру, создавшему меня».

Поскольку увидел, что пришел к тому, что не может подняться из состояния, в котором находится («не может подняться» – значит не может приближаться к свойству отдачи, правильно истолковывая подъемы и падения, и находится в плохом относительно свойства отдачи состоянии) – раскрылся Элияху и сказал ему: «Иди к Мастеру, создавшему меня». Это означает, что поскольку Творец создал тебя столь безобразным (имеются в виду все те же плохие желания) – разумеется, Он знал, что с этими келим можно прийти к совершенству Цели... Если ты пересиливаешь все свои келим при помощи желания к тому, чтобы они были исправлены на намерение ради отдачи – тогда ты достигнешь Цели.

...Поэтому не тревожься, иди вперед и преуспеешь.

Всё зависит от того, насколько правильно ты расшифровываешь те состояния, которые приходят к тебе свыше. Вот, что мы должны делать: лишь проверять их и раз за разом верно прочитывать каждое состояние.

И первая точка, в которой мы ставим себя правильно, заключается в том, чтобы отделить себя от всей этой вырисовывающейся в нас (а не вне нас) общей картины. Я этому не принадлежу, тело не мое, душа не моя, и вообще я не имею к этому отношения – я лишь сужу. Исходя из чего? – Из точки в сердце, это и есть я. И я хочу, чтобы точка в сердце постепенно воцарилась во всем сердце, чтобы она расширилась на всё сердце. При этом не я создаю желания, не я совершаю исправления, не я раскрываю состояния в общем процессе их проявления. Я должен лишь каждый раз производить анализ, причем так, чтобы анализ был верным.

В результате этого во мне всегда будут раскрываться правильные порывы. Что такое зло и что такое добро, относительно чего я это проверяю, что такое отдача, кто такой я, что представляет собой желание ситры ахры, что такое крик, то есть тревога за исправление – всё раскроется в правильной форме. Мы должны заботиться лишь о резкости деталей восприятия.

И зависит это от силы группы, от того, до какой степени духовная сила, заключенная в группе, ее весть будет проступать и гореть в товарищах. Это дух группы. От этого зависит то, насколько мы будем взведены в своем желании прийти к Торе. А Тора называется: «наторить», «показать» – иными словами, благодаря свету мы видим те свойства, которые нужно исправить.

Вопрос: Вы сказали, что человек должен поверять себя по свойству отдачи. Что это за свойство? Как с ним работать?

Что такое свойство отдачи, я не знаю. Если бы я знал, у меня не было бы проблем.

Вообще, сколько тысяч лет человечество искало способы измерения, пока не изобрело такие единицы как метр, литр, килограмм. Это непросто. Нашим эталонам измерения всего несколько тысяч лет, а некоторым даже меньше – 200-300 лет. Таким образом, стандарты, эталоны – это самое важное. Прийти к ним непросто. Люди не знали, как измерять. Хотя казалось бы, чего проще? Давай договоримся: от сих до сих – один, тогда от сих и до сих будет один с четвертью.

Что же такое свойство отдачи? Дай мне эталон, и тогда я буду знать: это на 70% меньше, а это в два раза больше.

Ты видишь, на протяжении тысяч лет мы не могли сформировать таблицу базовых единиц измерения, которыми пользуемся сегодня. А уж тем более в том, что сокрыто, как мы можем отыскать некий правильный эталон и сказать: «О! Относительно него мы и производим измерение! Это называется отдачей. Теперь по данной величине ты будешь замерять степень своей принадлежности». В нашем мире такого нет. Творец не раскрывается. Ведь свойство отдачи – это Он. Творец == отдача. Ничего более.

Что же делать? Именно поэтому, чтобы из состояния, обратного отдаче, дать душе возможность продвигаться к форме отдачи, Он разбил душу. И теперь каждой части общей души нужно проверить относительно всех остальных частей, что такое свойство отдачи. Вот и всё.

Нам воображается, что мы далеки друг от друга, что мы не вместе, не части одного тела; и на основе этой фантазии мы можем учиться тому, что такое свойство отдачи. Это пока что не настоящее свойство отдачи. Истинное свойство отдачи – это следующая ступень. Сначала: «люби ближнего как самого себя», а затем: «люби Г-спода Б-га твоего». Однако все-таки и это тоже определенная ступень, которая в нашем мире позволяет нам каким-то образом учиться свойству отдачи. Другого нет.

Поэтому если ты строишь группу и возвышаешь в ней свойство отдачи, любовь к ближнему, любовь к товарищам с целью приближения к Творцу, то затем это обязано совершаться во имя любви к Творцу. Иначе речь будет идти об эгоистической любви, в этом изначально не будет вообще никакой отдачи. Получится просто милая самой себе компания. Такое сообщество людей, сформировавшись, может разрушить весь мир – однако им самим будет хорошо.

Но если формировать группу правильно, если ты договариваешься со своими товарищами, что на этих правилах ты выстраиваешь ваши взаимоотношения – то у тебя есть свойство, которое постоянно улучшается по мере того как улучшаешься ты. Ты реализовываешь в группе свойство отдачи согласно тому, каким оно тебе представляется. На каждой новой ступени оно видится тебе другим, иными словами, оно продвигается вместе с тобой. И Творец также вступает в эту игру вместе с тобой. Он раскрывает вам, насколько нужно улучшать это общее свойство отдачи, эту меру, этот эталон, снова и снова. И тогда вы постоянно исправляете себя – всё больше и больше – относительно свойства отдачи.

В нашем мире нет никакой иной возможности отыскать этот стандарт. Да и то лишь при условии, что внутри этой вести, внутри этой идеи отдачи будет присутствовать готовность достичь равенства, соответствия, уподобления свойств Творцу, отдачи такой же как у Него. Какая она у Него, мы не знаем, но если ищем в отдаче меж нами отдачу относительно Него, подобие свойств относительно Него – тогда они раскрываются вместе, облаченные одна в другую.

Вопрос: Вы говорили, что когда человек молится в правильном направлении, молитва должна идти из точки в сердце и из сердца. Что это значит?

О чем молитва? Молитва должна быть о том, что мне недостает веры. Иными словами, мне недостает свойства отдачи в тех желаниях, которые сейчас раскрылись во мне как эгоистические. Я прошу веры.

Что это значит? – Чтобы пришел некий свет, сила, пускай телеграмма, не знаю, что там должно ко мне прийти. Нечто такое, благодаря чему то, что раскрывается во мне сейчас противоположным отдаче, улучшится и примет форму отдачи. Желание получать останется, только оно примет форму отдачи, форму дающего. Это означает, что я получу веру. Вот и всё.

Согласно тому, что мы учим, это приходит посредством воздействия свыше света АБ-САГ, однако уже неважно, как именно.

Далее, попросить нужно правильно. Исходя из какой точки я прошу и о чем я прошу? Я должен отождествить себя со своей точкой в сердце, со своим представлением о том, что такое отдача, что такое Творец. Достигнув с Ним контакта в одной точке, я, исходя из этого, смотрю на свойства, кажущиеся мне сейчас плохими, поскольку они противоположны отдаче, и прошу – то есть хочу видеть их исправленными. Я прошу, чтобы они были исправлены.

Что это значит? Тем самым я должен ощущать внутри, что свойства эти не мои. Они не мои. Я обязан видеть в них средство достижения слияния. А если я чувствую их своими и прошу, чтобы их исправили – то в конечном итоге, такая просьба эгоистична, потому что это мне плохо видеть их такими, мне плохо, так как из-за них я страдаю. Если же я смотрю на эти свойства из точки в сердце, видя в них не свои качества, а то, что Творец присоединил ко мне – тогда я хочу вместо них увидеть свойство отдачи. Они не мои и свойство отдачи тоже не мое, однако я хочу, чтобы одно заняло место другого.

Это очень важный момент. Возможно, мне не очень удается правильно его передать...

Внутри у меня имеется отличительная деталь осознания: или я хочу тем самым почувствовать себя лучше, или я действительно заинтересован в свойстве отдачи без обращения к самому себе. Потому я и говорю, что очень важно почувствовать: эта ситра ахра, это безобразное желание получать – мое оно или не мое. Если я отождествляю себя с ним, считая, что это я – то прошу у Творца такого исправления, чтобы мне стало лучше. Хочу я того или нет, в этом замешан мой личный интерес. Если же я отстраняюсь от этого желания и страдаю не потому, что оно во мне присутствует, а потому, что оно противоположно Творцу, в то время как я хочу доставить удовольствие и уподобиться свойствами Творцу – тогда я прошу исправления на это желание как на нечто находящееся вне меня. Я как бы отсекаю себя от предстоящего хорошего результата, от того, чтобы мое самоощущение улучшилось.

Мы еще найдем слова...

Вопрос: Плохие свойства не мои и свойства Творца тоже не мои. Тогда в чем заключается исправление? Разве недостаточно отделения себя от плохих свойств?

Я предупредил, что, возможно, слова мои неточны. Вопрос таков: исправление, изменение, которого я хочу для раскрывающихся желаний, будет на благо мне или на благо Творцу?

В каком случае я могу быть более-менее уверен, что это на благо Творцу, а не мне? – Если я смотрю на эти желания как не на свои. Они приходят от Творца, Он послал их мне. Желания эти хотят показать мне, что они и я – одно и то же. Однако я не хочу отождествлять себя с ними, как будто они и я – это одно и то же. Я хочу быть подсоединенным именно к точке в сердце, а не к сердцу. Ведь сердце – это они.

Когда же я смотрю на них со стороны, нельзя сказать, что мне становится легче, однако тем самым я отстраняюсь от хорошего результата, который возможен при их исправлении. И тогда я прошу: «Исправь мне их!» Но для чего? «Я хочу через них относиться к Тебе хорошо, я хочу тем самым доставить Тебе удовольствие, уподобиться, стать дающим». Так вот, пребывая внутри точки в сердце, я безусловно не думаю о том, что получу от этого выгоду.

Об этом моменте я и говорил. Если ты видишь в испорченных и отсеченных желаниях не свои желания, а кли для служения Творцу, тогда ты предохранен от падения в отдачу ради получения.

Мы еще найдем слова. Признаюсь, что сформулировано это не так уж хорошо.

Вопрос: В каком случае человек может сказать, что он отождествляет себя именно с точкой в сердце? Как он может проверить, что находится внутри точки в сердце и говорит из нее, а не из сердца, не из своих эгоистических желаний?

Только при условии, что получает некое вдохновение от группы и чувствует, что готов отказаться от себя, дабы выстраивать духовное кли, это духовное послание о том, чтобы вместе со всеми слиться с Творцом. И результат будет иметь место также лишь в этом кли, которое они сообща выстраивают по отношению к Творцу. Иначе это не точка в сердце.

Вернее, это точка в сердце, но эгоистичная – так мы начинаем интересоваться наукой Каббала. «Зачем мне это? Почему мне плохо? В чем смысл моей жизни?» и так далее. Речь идет о начальной точке, пока ее не очищают и не приходят к некоей готовности отказаться от себя, чтобы достичь формы отдачи с помощью группы. Говорить об этом начинают, не понимая, не соглашаясь и действительно не зная, о чем именно идет речь. Однако как-то все же начинают говорить. Такими шагами мы к этому приходим, как ребенок, который лопочет какие-то слова, сам не зная о чем. Ты учишь его какому-нибудь слову, и он повторяет его, не зная, что он говорит.

А уже вслед за действиями приходят, ощущения, детали восприятия, понимание и новые свойства. Таков порядок во всем: «сделаем и услышим». Так мы растем в своей животной природе, становясь из детей взрослыми; так же это и в духовном. Поистине тот же самый процесс.

Вопрос: Должен ли отказ от себя произойти естественным образом?

Разумеется, он естественным образом постепенно наступает посредством ударов. Однако если человек старается войти в группу и вносить в нее свою лепту при каждой представляющейся ему возможности, тогда отказ этот наступает быстрее.

Наша проблема заключается в непонимании того, что мы должны продвигаться действительно по-детски. Мы прибегаем к различным средствам и всевозможным побочным факторам, к действиям, возможно очень далеким от сути – и посредством этого постепенно начинаем всё больше понимать, немного прислушиваться и соглашаться. Так мы к этому приходим.

Проблема в том, что мы хотим сразу перескочить в конец. «Почему я не понимаю? Почему я не там?» Мы не осознаем, что сначала нам требуется множество физических действий в этом мире, нужно потрудиться над различными вещами. Так устроена система, и ты не можешь проигнорировать ее. Ты способен ускорить свое развитие, однако перескочить через эти ступени и состояния ты не в силах. Потому и сказано: «Всё, что в твоих силах делать – делай».

Как дети. Посмотри на них: ни секунды покоя, это что-то ужасное. Я был в доме своего племянника и чуть с ума не сошел. Я провел там в общей сложности час-полтора, а остальное время был с группой, но в этот час ты видишь нечто беспрестанно крутящееся... Природа не дает человеку передохнуть, потому что есть цель – вырастить его.

Если бы мы так же давили на себя... Подожди пока страдания сдвинут тебя с места. А ты еще сопротивляешься им, не желая двигаться, покуда страдания малы. Ты ждешь пока придут удары. Если бы мы сами передвигались чуть вперед до этих толчков – было бы хорошо.

Вопрос: Ощущения своей безобразности нужно достигать, или оно посылается свыше в качестве состояния?

Мы никогда не должны думать о плохом. Никогда мы не должны ждать, пока придет что-то плохое, и нам раскроется этот таящийся в нас безобразный человек, уродливые свойства. Об этом не думать. Ведь где мысли человека, там он и находится. Не приведи Б-же. Нужно все время пребывать в радости, в поиске отдачи, нужно видеть в этом нечто наиболее возвышенное, а в группе видеть спасение – и всё это только в самом положительном смысле.

Тогда, соответственно, быстро придут и раскроются плохие вещи, стоящие напротив этого. «Ты безобразен и товарищи твои безобразны, у тебя нет сил и у них нет ничего, полнейшая безнадега для всех», и так далее. Но если ты постоянно – и во время подъема, и даже во время падения, неважно когда – держишься за положительное, то как будто заходишь со стороны света. Ты держишься за него, и он действует быстрее. Он все равно раскрывает тебе отрицательные вещи, однако к тому же быстрее исправляет их.

Ты должен прилепляться только к правой линии. Пускай тебя тянет влево, неважно куда тебя утягивает – ты всегда должен видеть происходящее со стороны правой линии. И потому я сказал, что нужно всегда смотреть на вещи из точки в сердце. Они не твои. Раскрывается левая сторона – замечательно, но я хочу быть в правой линии, даже если раскрывается левая. Тогда это и будет называться средней линией.

Ни в коем случае не ждать раскрытия зла – это отъединение от Творца. «Потом Он раскроет мне что-то лучшее. Я страдаю, зато я истинный человек, страдающий от истины» – всё это глупости. Истинный человек слит с истиной, а истина – это Творец. При раскрытии неисправленных келим также раскрывается истина, форма, истинная на данный момент, однако слияние с правой линией более истинно. Кроме того человек, который так рассуждает, не совершает исправлений. Это неэффективно – быть слитым с келим.

Света пробуждают келим, сотрясают, исправляют и наполняют их. Нужно лишь все время пребывать в добре, в радости, в любви, в отдаче, в общем укреплении – только в хорошем. Только этим привлекать людей, только посредством этого совершать отдачу товарищам. На лекциях, при распространении – только улыбка и положительный заряд. А если тебе во многих случаях приходится играть это – так играй. Как пишет Рабаш, отдавать значит повышать настроение товарищам. Не думай ни о чем другом. Пусть будет это. Разумеется, на той основе, что ты хочешь достичь Цели. Речь не просто о хорошем настроении, как в собрании насмешников (см. Псалмы, 1:1).

И тогда, если ты прилеплен к правой стороне, то, пребывая в свете, очень быстро пройдешь все свои свойства и приобретешь на них внутренние определения.

Вопрос: Что такое падение? Иногда я вижу, что человек раздражен, не приходит на уроки, несколько манкирует возложенными на него функциями. Это и есть падение? Или падение – это внутреннее состояние относительно Творца?

Мы не знаем, что такое падение, так же как и что такое подъем. Это похоже на вопрос: что такое отдача? Для всех тех отличимых свойств, которые относятся к духовному, мы не можем найти в этом мире какого-либо стандарта или измерительного прибора. Что же такое падение? Падение относительно чего, относительно кого? Если относительно силы отдачи – это одно; если относительно настроения – то другое; если относительно наполнения желаний к деньгам, почестям, знаниям, еде, сексу, семье – то третье. Всё зависит от того, по отношению к чему ты проверяешь, что такое падение и что такое подъем. Падение и подъем могут наблюдаться при проверке сосудов и при проверке их наполнения – что называется, светов. Поэтому прежде всего определись, где ты находишься и что ты проверяешь как подъем или падение.

Проверяя себя, мы, прежде всего, каждое состояние должны оценивать относительно продвижения, потому что хотим пребывать в процессе продвижения. Именно это важно для меня – постоянно поддерживать максимально возможную скорость относительно Цели.

Я уже знаю, что на пути к этому много чего лежит. В отношении меня путь этот непрям и не очень-то удобен. И я проверяю падение или подъем, если ощущаю замедление в пути, если внезапно останавливаюсь, или моя скорость падает. Зависит это именно от меня, поскольку со стороны Творца Высший свет пребывает в абсолютном покое, он готов тянуть меня на все 100%. Поэтому я должен проверять себя - участвую ли я максимально возможным образом в этом процессе? И если я вижу, что нет, то следует видеть в этом падение.

Далее, как мы учим, с точки зрения келим (ведь я есть кли), силой, которая тянет меня по пути, является группа. Ее воздействие, в той или иной степени увлекающее меня к Цели, по сути, и тянет меня. Поэтому вопрос мой звучит так: в какой степени группа пробуждает меня к Цели?

Я должен получать от товарищей максимум возможного, всё, что только можно. Это зависит, во-первых, от группы; а во-вторых, от меня. Сколько усилий я вкладываю в группу, пробуждая в товарищах тот же вызов, ту же весть: Цель, отдача, Творец, направление, слияние – столько же и возвращается ко мне, это и присутствует в группе, как нечто горящее, светящее, живое. В сущности, эти желания, цели, порывы, соединяющиеся воедино, и называются группой. Ведь группа – это не тела, а весть о духовном, которая витает в воздухе меж нами. И потому от меня зависит, насколько я воодушевляюсь тем, что группа может мне дать.

Я как ребенок, восторгающийся взрослым и готовый проглотить всё. Речь идет не о еде и не о чем-то физическом. Ты видишь: дети не хотят слушаться старших. Однако в том, что касается внутреннего развития, подражания взрослым, они всегда учатся. Так в них растет человек.

Итак, я обязан быть как ребенок по отношению к группе, чтобы полностью получать от нее воодушевление, впечатление, порыв. И тогда кроме этого мне ничего не остается. Если я получил от группы воодушевление, то сообразно с этим я и работаю. Мне больше неоткуда его получать – только если мы вместе учимся, вместе говорим, вместе действуем. Вот и всё.

Могут прийти состояния, в которых я увижу себя отчаявшимся. Каким, например, увидел себя рабби Эльазар – дай Б-г, чтобы мы достигли его состояния. И опять же, лишь при помощи силы группы можно быстро выходить из таких состояний. Нет иной возможности.

Таким образом, если мы говорим об ускорении развития, оно возможно только посредством силы отдачи группы.

Вопрос: Значит если во внешней части я вижу, что товарищ раздражен, пропускает уроки и т.п. – это не имеет никакого отношения к падению? Или все-таки имеет?

Внешние состояния, когда товарищ не хочет учиться, устал, отчаялся – это признаки, которым необходимо противостоять. Мы должны видеть в каждом человека, сообщающего группе хорошее настроение. Кто не сообщает группе хорошего настроения, тот не в порядке по отношению к группе. Речь идет о внешнем проявлении, которое должно чувствоваться и восприниматься нами. Это не значит, что тебе надо стать клоуном. Под хорошим настроением подразумевается наше расположение духа – чтобы оно было хорошим, насыщенным, целеустремленным, чтобы ему сопутствовали энергия и подъем. Это мы должны чувствовать от каждого, и здесь не место скромности.

Перевел: Олег И.