Из ночного урока 7-го Марта 2004 г. 

"Плоды Мудрости". "Письма". Письмо со стр. 83, "Любовь к Творцу и творениям".

                                       Возлюби ближнего своего, как  

                                       самого себя. Рабби Акива сказал:

                                       "Это главный (общий) закон Каббалы".

Общее и частное.

Это высказывание является одним из знаменитых и наиболее часто цитируемых в наше время высказываний. Вместе с тем,  никто не понимает его смысла. Ведь слово "общий" указывает на сумму частностей, каждая из которых, являясь составляющей "общего", соотносится с ним так, что в соединении со всеми частностями вместе, образует это "общее".

И если мы говорим об "общем законе Каббалы", то это означает, что все письменные источники и 612 исправлений своего эгоизма, которые обязан совершить человек, и составляют сумму частностей, относящихся к указанию "Возлюби ближнего своего, как самого себя". И на первый взгляд трудно понять, как это указание может служить "общим" для всех исправлений, которые обязывает совершить Каббала. Максимум, оно может служить "общим" для указаний, касающихся отношений  между человеком и его ближним. Однако в той части, которая занимается отношениями человека с Творцом, - как можно заключить их в рамки сказанного "Возлюби ближнего своего, как самого себя"?

Перед нами представлена реальность в испорченном виде, которая должна достичь наивысшего уровня развития, и этим уровнем может быть только уровень Творца. Чтобы привести всю реальность на уровень Творца, дана Каббала, как сказано, "приходящий свет возвращает к Источнику".

Все исправления, которые мы должны пройти, чтобы достичь подобия свойств Творцу, поднявшись на уровень вечности, полного и конечного совершенства, заключены в законе "возлюбить ближнего своего, как самого себя".

И поэтому он спрашивает, как человек может подняться на самый высокий уровень, к вечности и совершенству, то есть к подобию Творцу только посредством того, что начнет правильно относиться к ближним? Ведь ближние находятся со мной в этом мире. И мне кажется чрезмерно простым, что мое отношение к ближним определяет все мои исправления на всех духовных ступенях, во всех мирах, со всеми теми понятиями, которых я не вижу, не знаю, с которыми я не знаком, что находится выше смерти и жизни, и вообще относится к таким вещам, которые я совершенно не ощущаю.

Как возможно такое, что изменяя свое отношение к окружающим меня людям, я могу исправить себя? Как в таких, как будто бы, домашних рамках, на уровне этого мира у меня есть возможность подняться на уровень духовных миров и стать равным Творцу?! Это невероятно!

Но как бы то ни было именно отношение к ближним определяет мои духовные исправления. И это верно, как относительно самого человека, окружающих его, так и относительно Творца.

Бааль Сулам спрашивает - как такое возможно? Почему так все устроено? Как могут все мои исправления заключаться в изменении моего отношения к ближним, к товарищам, к тем, кто находится со мной в одном мире?

Вопрос: В чем разница между ближним и группой?

Под группой подразумеваются уже те рамки, где я выполняю исправления. А ближние - это согласно написанному "и возлюбить ближнего своего, как самого себя". И сейчас мы собираемся выяснить, что такое "возлюбить", что такое "ближний", и что значит "как самого себя", относится ли к категории ближних весь мир или только какой-то народ, или какая-то семья, или может быть это мой город, моя деревня, или мои родственники. Я не знаю пока точно, кто они. Может быть до какой-то тети они считаются ближними, а дальше уже нет? Откуда мне знать? Все эти вещи необходимо выяснить.

А что значит "возлюбить"? Что такое любовь? Об этом написаны тысячи песен и романов, диссертации по психологии. Но кто знает, что такое любовь на самом деле? И что значит "ближний"? Это еще труднее, еще менее понятно. Разве я люблю себя? Может быть я не чувствую, что я люблю себя? Эти вещи очень чувственные и не понятные, их трудно измерить.

Если мне представится возможность выполнить это, то даже если я соглашусь, немедленно возникнет проблема - я не знаю, как это сделать. Это не поддается точному измерению и выполнению, это невозможно выразить в денежных единицах, в килограммах или в днях. Как это можно измерить?

Не делай другому того, что ненавистно тебе.

И если можно еще как-то примириться со сказанным, то существует еще ответ  мудреца Гилеля, который он дал человеку, попросившему обучить его всей методике Каббалы, "пока он стоит на одной ноге": "Не делай другому того, что ненавистно тебе. В этом заключается вся методика Каббалы. А остальное – лишь пояснения, иди и учи". Так что по этому ответу мы ясно видим, что вся методика Каббалы – это разъяснение сказанного "возлюби ближнего своего, как самого себя".

И, по словам Гилеля, Рава всех танаим, чье мнение определяло законы, становится совершенно ясно, что целью методики Каббалы является вознесение нас на такую вершину, чтобы мы сумели выполнить это указание - "возлюби ближнего своего, как самого себя". Ведь он со всей очевидностью говорит: "А остальное – лишь пояснения, иди и учи", - то есть, эти пояснения призваны помочь нам достичь исполнения этого закона.

И удивительно, как это утверждение может быть правильным для большинства глав Торы, которые регламентируют отношения между человеком и Творцом, а ведь любой ребенок точно знает, что именно эти главы являются основами Торы, а не комментарии к высказыванию "Возлюби ближнего своего, как самого себя".

Если мы прислушаемся к тому, что советовали рабби Акива и Гилель, который является самым великим из танаим (танаим - это мудрецы, жившие в период рабби Шимона, которого так же называют тана), то поймем, что все прочие высказывания, все прочие средства из Торы, законы, заповеди, все исправления человека - все включено в это правило "возлюбить ближнего своего, как самого себя".

Кроме того, мы не выполним это правило, если не выполним все прочие заповеди, но все прочие заповеди, в сущности, нужны только для того, чтобы исполнить этот закон и не более того. Непонятно также, как могут все заповеди иметь к нему отношение, ведь они кажутся совершенно не связанными с ним.

И действительно, если посмотреть с духовной точки зрения, то каждая заповедь - это исправление какого-то желания присоединением намерения во имя отдачи, как будто бы во имя любви к ближнему, то есть путем внешней отдачи. Тогда конечно же все заповеди с духовной позиции выглядят верно, являясь как бы частью этого правила "возлюбить ближнего своего, как самого себя". Хотя на обычный взгляд это совсем так не кажется.

И удивительно, как это утверждение может быть правильным для большинства глав Торы, которые регламентируют отношения между человеком и Творцом.

Как все законы Творца, которые мы хотим выполнить, чтобы уподобиться Ему, чтобы относиться к Нему так, как Он относится к нам, как нашу любовь к Нему, исправления наших отношений с Ним можно выполнить в рамках "и возлюбить ближнего своего, как самого себя"? И более того, когда в конечном итоге мы выполним это относительно Творца, построим правильно все наши отношения с Ним, все это послужит для того, чтобы привести нас к любви к ближнему.

Верно ли это? Говорится, что от любви к ближнему мы приходим к любви к Творцу, от "возлюбить ближнего своего, как самого себя" - к "возлюбить Творца Своего", и тогда становимся равными Ему по свойствам. Ведь это считается нашей целью! А здесь он говорит – нет! Даже если мы выполним все законы относительно Творца - "любовь к Творцу" и прочие, все это множество законов из 613 заповедей, которые мы выполняем по отношению к Творцу, стремимся это выполнить - это все необходимо только для того, чтобы вернуть нас к нашим отношениям с ближними, чтобы "возлюбить ближнего своего, как самого себя".

То есть получается, что это работает в виде обратной связи. Почему это так? Разве это является целью? Вопрос остается открытым.

Возлюби ближнего своего, как самого себя

И еще мы должны выяснить, что представляет собой суть сказанного "Возлюби ближнего своего, как самого себя". Буквально это означает – любить своего товарища в такой же мере, в которой любишь самого себя. Но мы видим, что никто не в состоянии выполнить это. Даже если бы было сказано: "Возлюби ближнего своего так, как он любит тебя", - то и тогда немногие смогли бы выполнить это в полном объеме, однако это все же было бы приемлемо.

Но любить своего товарища так, как любишь самого себя – очевидно, что это не представляется возможным. Даже если бы в мире не было никого, кроме товарища, то и тогда это было бы невозможно, а уж тем более, когда мир полон людей. Если человек начнет любить всех, как себя, у него не останется времени на себя, а ведь в своей любви к себе он, наполняет свои потребности полностью и с большим желанием.

Но не так обстоит дело в отношении потребностей общества. У него нет веской причины для появления у себя желания работать на них. И даже если было бы у него желание, разве смог бы он выполнить сказанное хотя бы в буквальном смысле? Хватит ли у него на это сил? А если так, то как же Каббала может обязывать к тому, что выполнить совершенно невозможно?

Но нельзя представить себе, что сказанное преувеличено, поскольку дано нам предостережение, которого мы и придерживаемся: "Не добавь к этому и не убавь". И с этим согласны все комментаторы, истолковывая сказанное буквально. Более того, они сказали, что человек обязан наполнять потребности своего товарища даже тогда, когда не хватает ему самому. И тогда он должен заботиться о наполнении потребностей своего товарища, а сам оставаться в нужде.

В Иерусалимском Талмуде (трактат Кидушин) говорится, что покупающий себе раба, как будто покупает господина. И разъясняется: "Если есть у него только одна подушка, и он лежит на ней, то не выполняет он указание "чтобы было ему хорошо с тобой". А если не лежит на ней и не отдает ее своему рабу, то это - грех Содома. Выходит, что должен он передать подушку своему рабу, а сам, господин, лежать на земле".

Правило "возлюбить ближнего своего, как самого себя" человек должен выполнять буквально, лишь проверив предварительно, насколько он любит себя, и точно так же относиться к ближнему. И более того, если он не может наполнить себя, но есть возможность наполнить ближнего, он обязан наполнить ближнего, даже если у него самого ничего не остается. И даже более того, стремиться достичь того, чтобы вообще не думать о себе, а думать только о ближнем. Только таким образом можно выполнить эту заповедь. А если нет, то все наши исправления не осуществимы. Их совершенно невозможно выполнить.

Но как бы то ни было именно это непосредственно на нас возложено. Остается только одна проблема, как этого достичь. Насколько человек понимает, что любит себя, в той же мере, должен исправить свое отношение к ближнему.

Отсюда видно, что в процессе достижения подобия Творцу мы проходим три этапа. Первый этап - это выяснить, насколько я люблю себя. Это называется осознанием зла. Когда я начинаю выяснять, насколько я люблю себя, я могу увидеть свою любовь к самому себе только в свете, который приходит сверху. Потому что этот свет приходит от Дающего, и в нем я вижу обратное - насколько я люблю себя, насколько я удален и противоположен ему. Это первый этап ступени.

Второй этап - это когда я ищу силы захотеть полюбить ближнего, несмотря на то, что я люблю себя. Это называется, что я работаю над осознанием величия Творца, убеждаю себя, что этого стоит достичь, что я обязан это выполнить, что это мне необходимо, ищу советы и  средства, как это сделать.

Третий этап - это когда я выполняю все и прихожу к исправлению "возлюбить ближнего своего, как самого себя", к отдаче, заканчивая исправлять то, что на данный момент мне было открыто как любовь к самому себе. И тогда я поднимаюсь на следующую ступень.

И вновь мне раскрывается любовь к самому себе еще большей величины, более истинная. Все раскрывается под влиянием света, возвращающего к Источнику. Занимаясь Каббалой, я вызываю на себя высший свет, вижу насколько я люблю себя, и поэтому начинаю искать способ, как достичь любви к ближнему. И достигая впоследствии любви к ближнему, исправляю следующую ступень.

Каждая ступень состоит из нескольких этапов исправлений - осознание зла, осознание необходимости исправления и само исправление. В этом процессе еще существуют и промежуточные состояния, но в общем это три основных этапа, которые можно выделить, исходя из того, что мы сейчас изучаем.

Вопрос: На стр. 84 написано о желании человека наполнять потребности общества - у него нет веской причины для появления у себя желания работать на них. И даже если бы было у него желание, разве смог бы он выполнить сказанное хотя бы в буквальном смысле?

Люди обладают самыми разнообразными свойствами характера. Одни более замкнутые, более склонные к занятию внутренней работой, другие больше связаны с обществом, и как будто бы занимаются нуждами общества. Есть такие, о которых Бааль Сулам пишет, что они составляют 10 % населения, которые "отдают". То есть любят помогать всем, и живут этим. Мы не принимаем во внимание животные черты характера человека.

Мы стремимся на основе этого выяснить, что такое любовь к себе. И не важно, каким образом она проявляется - хочу ли я отдавать, стремясь стать главой правительства, или я помогаю ближним, потому что мне просто хорошо от этого, а иначе я страдаю, являясь свидетелем страданий в мире. Мы видим и просто людей эгоистов, эгоистов, которые способны даже на преступления и убийства.

Но когда человек начинает заниматься Каббалой, вызывая на себя свет, возвращающий к Источнику, он видит, что все эти варианты "отдачи" - для личной пользы "отдающего". В конечном итоге он исследует не внешние действия, а анализирует намерения, то есть ради чего эти действия выполняются. Он видит, что все они ради собственной выгоды того, кто это делает, и понимает, что все они плохи.

Они могут быть в чем-то хуже или лучше на обычный человеческий взгляд, но относительно духовного, между ними нет никакой разницы - все они выполняются с намерением получить выгоду, принести личную пользу выполняющему. Поэтому мы не принимаем в расчет внешние проявления действий человека в этом мире. Исходя из духовных категорий, нам понятно, что они находятся ниже линии духовного, ниже махсома.

Кто на самом деле начинает заниматься Каббалой, в приходящем свете видит, что не важно, каковы его действия - все они несомненно плохи. И вероятно люди на самом деле грубые, сластолюбцы, использующие ближнего для своей выгоды напрямую, грубо, грязно, очень быстро обнаруживают зло в своих действиях и намерениях и быстрее приходят к исправлениям.

Мы являемся свидетелями того, что это процесс, который проходит все человечество в течение тысячелетий. Тысячу и две тысячи лет назад зло не осознавалось до такой степени, и люди не нуждались в исправлениях. А в настоящее время, когда все становятся чрезмерно агрессивными, подвержены разным страстям, очень быстро приходят к исправлениям, к открытию, к осознанию зла.

Речь идет о том, что неважно, какой человек находится рядом с тобой и в каких вы отношениях, даже если он твой раб и зависим от тебя,  даже если совершенно далек тебе, в том смысле, что ты вроде бы не должен учитывать его желания, как например по отношению к рабу, которого ты ощущаешь самым далеким для себя человеком, ведь он весь в твоей власти – но тем не менее, ты должен внимательно относиться к желанию каждого человека, хотя бы так, как ты относишься к своему собственному, которое требует наполнения. И таков закон "возлюбить ближнего своего, как самого себя".

Вопрос: Слова Гилеля, который говорит, что то, что ненавистно тебе не делай другому, означают, что любое свое действие по отношению к другим, я должен продумать и выяснить, как бы я к этому относился, если бы кто-то так со мной поступил? И это называется исполнением Торы?

Мы сейчас не говорим о том, как практически выполнять этот закон "возлюбить ближнего своего, как самого себя", и почему Гилель говорит "не делай другому того, что ненавистно тебе", потому что он не говорит о любви. Он говорит об этом иными словами, что так же, как ты не относишься с ненавистью к себе, так ты не должен относиться с ненавистью к другим, или не вреди другому так же, как ты не вредишь себе. Это то, что говорит Гилель. Он говорит как будто бы о сокращении - "не делай!" Он не говорит о том, что надо делать, например, любить другого так, как ты любишь себя.

Почему? Потому что он обращается к человеку, который все еще находится в своих эгоистических желаниях и не способен себе представить, что можно любить, отдавать. Так, обращаясь к такому человеку, он говорит - хотя бы не вреди другому так же, как ты не вредишь себе, он призывает к тому, чтобы выполнить половину дела. Он призывает в конечном итоге стать хафец хесед - ничего не желающим для себя, когда человек совершенно не использует свое желание насладиться. И тогда ты ничего не желаешь для себя и другому не вредишь, ты как будто бы не существуешь, становишься нейтральным. И это условие, которое должно быть изначально поставлено перед эгоизмом, перед желанием наслаждаться. Но это, конечно же половина пути. Потому что это не заповедь "делай!", "люби!", "отдавай!". Речь идет о желании получать наслаждения.

Но впоследствии, когда на эгоистическое желание мы приобретаем намерение отдавать, желание получать превращается в желание отдавать с помощью намерения, тогда говорится - люби ближнего так, как ты любил себя до начала исправлений.

Получается, что все наши, даже высокие духовные состояния, должны включать две линии, два состояния. Сначала в левой линии я вижу, что люблю себя в наихудшей, грязной, эгоистической форме. И это у меня должно быть на духовном уровне. Затем я закрываю эту левую линию, не использую ее - это называется "не делай другим то, что ненавистно тебе". Постепенно перехожу в правую линию, когда обращаю это желание в любовь к ближним.

На той ступени, где я выполняю правило "возлюбить ближнего своего, как самого себя", я должен чувствовать, насколько я люблю себя. То есть на каждой, даже самой высокой духовной ступени, необходимо присутствие клипы, чтобы я погрузился в нее, увидев насколько я люблю себя. И тогда я смогу перейти в правую линию, начав, таким образом, любить другого. Отсюда исходит необходимость наличия и противостояния двух линий даже на самых высоких духовных ступенях.

Вопрос: Как можно ощущение любви к самому себе обратить в отношение к другим?

Как я могу любовь к себе обратить в любовь к ближним? Это возможно, если ближний для меня важнее, ближе меня самого. Иначе я не смогу этого сделать. Когда человек сам себе важнее, ближе всех других - это начальное состояние. Но я должен воспринимать ближнего так, как будто это моя душа.

Когда я весь направлен внутрь себя, замкнут в себе, я обращаюсь к моему животному телу. А когда я обращаюсь ко всем остальным душам, я должен понимать, что в них находится моя душа, несмотря на то, что я всех ненавижу, с трудом выношу, несмотря на то, что они меня раздражают, чужие и далекие мне. И если человеку это известно, он начинает задумываться, как ему выйти из своей оболочки. Таким образом, я рассуждаю с эгоистических позиций, потому что хочу заполучить души ближних. Где там они у них находятся? Ведь я зависим от них. Что можно с этим сделать? Я должен это сделать. Но от ло лишма приходим к лишма.

Вопрос: В ло лишма необходимо ощущение, что моя душа находится вне меня?

Мое кли на самом деле находится вне меня.

Вопрос: А как перейти от ло лишма к ли шма?

К лишма можно прийти только с помощью света, возвращающего к Источнику. Мы совершенно не властны над этим.

Вопрос: До состояния ло лишма можно дойти и без Творца, Он вообще не нужен здесь. Для этого нужна только группа.

В состоянии ло лишма, если можно так сказать, не нужен Творец. Но что значит, что не нужен Творец? Необходимо понимать, что с помощью группы мы должны устремляться к Нему, Он является целью. Если ты хочешь, чтобы начальное действие было целенаправленным, приводящим к цели, у тебя должно быть с самого начала намерение слиться в конце всего процесса с Творцом, слиться с Ним по свойствам. Но поскольку мы занимаемся ближними, то в начале не ощущаем потребности в Творце, пока не дойдем до осознания зла, до осознания того, что не способны ничего сделать сами, и что необходимо выйти из своей оболочки.

Мы пока еще не можем собрать все воедино, представить себе цельную картину, не способны увидеть связи между видами работы. Как, например, мы можем присоединить к правилу "возлюбить ближнего своего, как самого себя" "я болен любовью", как это написано в письме из книги "При Хахам. Письма" на стр. 70?

Я чувствую, что наша картина пока еще не может включить все. Но мы уже находимся на хорошо продвинутых этапах.

Вопрос: Почему рабби Акива говорит, что это «главное правило Торы», а Гилель, что «это вся Тора»?

Слова рабби Акивы подразумевают, что правило включает все частные случаи, и это необходимо для того, чтобы понять все средства. Ведь все они включены в это правило. И кроме этого нет ничего.

А Гилель говорит, что это вся Тора. Вероятно, он имеет в виду, что это подарок, а не средство. То есть это свет, приходящий к человеку. Это то, что человек приобретает. Ведь он говорит, имея в виду гера.

Рабби Акива обращается к человеку, который готов к исправлениям. А Гилель обращается к человеку не готовому к исправлениям, а к тому, который пока стремится к эгоистической выгоде. Поэтому рабби Акива открывает все состояния исправления до конца, ведь все исправления включены в правило "возлюбить ближнего своего, как самого себя", а Гилель говорит только половину - нельзя ненавидеть других, как ты не можешь ненавидеть себя. То есть в любом случае речь идет не о любви, а только о прекращении использования эгоизма, но еще не говорится об использовании отдающих келим. Это называется аль тисне - запрет ненависти.

Вопрос: Почему он говорит, что это самое главное правило?

Рабби Акива говорит, что это главное, основное правило Торы. То есть включающее все частные случаи, все исправления. А Гилель, говоря, что это "вся Тора", подразумевает, что ты достигнешь Торы, света, наслаждений, всего хорошего, если у тебя не будет ненависти к другим.

Вопрос: Существуют три этапа - осознание зла, необходимости исправления и само исправление. Как уберечься от того, чтобы не запутаться в этих состояниях? Например, чтобы не стерлось, не ослабло осознания зла, чтобы была возможность исправлений.

Нам необходимо понять только одно. Все наше ощущение действительности, наша жизнь, существование, то, как мы думаем и дышим, зависит от того, насколько высший свет открывается нам или в нас. И это не зависит ни от чего иного. Но что имеется ввиду, когда мы говорим - продвинуться, понять, проверить, выяснить что-то? Мы должны понять, что это все зависит от света, приходящего сверху.

Если мы хотим, чтобы этот свет вернул нас к Источнику, нам необходимо иметь такое намерение - чтобы пришел свет и помог нам в продвижении. И тогда с помощью учебы мы начнем видеть связи между вещами.

Но что в конечном итоге необходимо увидеть? Я должен видеть в себе две силы, все системы - систему чистых и систему нечистых сил. И хотя пока что во мне они не выявлены, как система чистых и нечистых сил, но это то, что в конечном итоге я должен понять, увидеть. С одной стороны - мое эго, мои эгоистические желания, моя природа, с которой я пока себя отождествляю. А с другой - природа Творца, духовное, свет, нечто высшее, противоположное мне, чему я пока  совершенно противоположен, и далек от этого.

Необходимо заранее настроить себя увидеть это, чтобы впоследствии мне это открылось. Впоследствии я в этом должен открыть то, о чем мы говорили - четырех ангелов - милосердие, правда, справедливость и мир. Но это уже более продвинутые этапы.

Вопрос: Что дает мне открытие этих двух систем? Почему бы мне просто это не исправить и все? Почему именно в такой форме это должно мне раскрыться? Понятно, что я обладаю эгоистической природой, и понятно, что существует природа Творца...

В результате разбиения келим в получающие келим упали искры отдачи. И они проявляются в нас, как левая и правая линии. Или сердце и точка в сердце. Искра отдачи - внутри наших огромных получающих келим. И не важно, как это сказать - две части, две линии, две стороны - свойства творения и свойства Творца. И мы обязаны это выяснить каким-то образом, чтобы было понятно, что с нами происходит, чем мы обладаем.

Я анализирую их и начинаю действовать, когда они находятся в противоречии между собой. И я надеюсь, что учеба поможет мне понять, к какому соотношению между ними и какому их пониманию необходимо стремиться. Свет помогает мне выяснить только это, и так происходит на каждой ступени.

Когда я поднимаюсь на какую-то ступень, я попадаю в ситуацию - левая, правая линии и я посередине. Я начинаю проверять и выяснять. Сначала происходит осознание зла в левой линии, затем осознание величия Творца в правой линии, после чего я начинаю работать. А окружающий свет высвечивает во мне эти два моих начала. Это два ангела, которые ведут человека к Гмар Тикун. Этих ангелов, в сущности, четыре - справедливость и мир, милосердие и правда.

Вопрос: Что означает, что когда я понимаю, я начинаю действовать?

Я начинаю действовать, исходя из того, что вижу их столкновение между собой, их противоположность, понимая, насколько плохо желание самонаслаждаться, и насколько хороша отдача, что является качеством Творца. Я начинаю действовать с помощью группы, личной работы и света, который все более выясняет мне их противоборство между собой. Мое действие полностью зависит от того, насколько мне это проясняется. Я не могу действовать иначе, чем согласно тому, что я сейчас выяснил и тому, что я сейчас чувствую.

Насколько мне откроются эти две вещи, в зависимости от этого я и действую. И я являюсь их результатом. Мой выбор заключается только в том, как их лучше и быстрее выяснить. После того, как это выясняется, человек уже действует согласно этому и в соответствии со своим желанием. Если ты видишь, что это хорошо на 50 процентов и плохо на 30 процентов, то ты немедленно анализируешь это в своем желании наслаждаться и продвигаешься дальше.

Вся наша работа заключается в том, чтобы во время учебы, принимая участие в делах группы, притянуть как можно большую силу, называемую Торой, свет которой выясняет наши начала и возвращает к Источнику. Небольшая искра отдачи - это правая линия против огромного желания получать левой линии.

Одно исправление

И здесь возникает несколько вопросов. В соответствии с вышесказанным, все мы не выполняем требуемого Каббалой. Более того, мы не выполняем самого главного, поскольку занимаемся частностями и не касаемся общего. Сказано: "Когда вы выполняете желание Творца, бедняками будут другие, но не вы". Но откуда взяться беднякам, если все исполняют желание Творца и любят ближнего, как самих себя?

Требует разъяснения и пример с рабом, приведенный в Иерусалимском Талмуде. Смысл сказанного в том, что любить как самого себя нужно не только того, кто принадлежит тебе, но и того, кто тебе не принадлежит. И нет отговорок этому, поскольку закон один для всех. Ведь сказано: "Каббала одна и закон один будет и вам и находящемуся рядом с вами". А находящийся рядом с вами означает - живущий у тебя, который занимается Каббалой на таком уровне, что старается не совершать эгоистических поступков, о котором сказано: "Находящийся в твоих владениях". И к этому нечего больше добавить.

Все внутренние эгоистические желания человека должны пройти исправления и присоединиться к отдаче, с одной стороны. А с другой стороны, если речь идет не о внутренних желаниях человека, и их разделении на исраэль, народы мира, принимающие иудаизм, а о внешнем мире, то и здесь нет никакой разницы между национальностями, и весь мир включен в это правило - "возлюбить ближнего своего, как самого себя".

В этом заключается  смысл одного исправления, о котором сказал тана: "Совершающий одно исправление, ставит себя и весь мир на чашу заслуг". Это очень трудно понять, ведь что здесь подразумевается под словами "весь мир"? И нельзя оправдать это тем, что, как нас учат, когда человек "наполовину исправлен, а наполовину неисправлен", то и весь мир "наполовину исправлен, а наполовину неисправлен". Поскольку, если сказано так, то упущено главное. И еще, разве не полон мир язычниками и тиранами? И как может человек увидеть, что они "наполовину исправлены, а наполовину неисправлены"? О себе он может сказать, что он "наполовину исправлен, а наполовину неисправлен", но не обо всем мире. Кроме того, следовало бы сказать – "весь народ Израиля". Почему же тана присоединил сюда "мир"? Разве мы ответственны за народы мира, и должны присоединять их при подсчете наших добрых дел?

Нужно понять, что мудрецы говорят ни о чем ином, как о разделе науки Каббала, относящемся к действиям, ведущим к цели, которую желают достичь при помощи методики Каббалы и всего мира. И потому, когда говорят одно исправление, то, несомненно, имеют в виду исправление практическое. Это, разумеется, относится и к словам Гилеля: "Возлюби ближнего своего, как самого себя". С помощью только лишь этого исправления человек достигнет истинной цели – слияния с Творцом. Так что в одном исправлении он удостаивается достичь цели и выполнить свое предназначение.

Он хочет сказать нам, что внутренне мы должны достичь... Мы не собираемся сейчас любить весь мир. Поскольку мы пока еще не способны на это, и не можем выполнить это исправление. Эти исправления являются внутренними. И мы притягиваем к этим внутренним исправлениям всех тех, кто желает к этому присоединиться. Тот, кто хочет достичь истинной цели, может принимать в этом участие, и не важно к какому уровню и сорту желаний он относится. Поэтому он имеет в виду не только народ Израиля, а и весь мир.

Автор Зоар, Ари и Бааль Сулам обладали душой, которая относится к общему исправлению, к концу исправлений, ведет нас от начала и до конца, а не к частичным исправлениям, что как правило является уделом отдельных каббалистов, поэтому в этих трудах особенно подчеркивается, что исправление должно объять весь мир.

Таким образом, разъясняется затруднение, касающееся действий между человеком и Творцом, поскольку их практический характер подразумевает достижение "очищения" тела, и конечная точка в этом – любовь "к ближнему, как к самому себе", а ступень, немедленно следующая вслед за этим – слияние.

И есть в этом общее и частное. От частного приходят к общему, поскольку общее ведет к конечной цели. И если так, то нет сомнения, с чего начинать: с общего или с частного, - поскольку главное – начать, и идти, пока не достигнем нашей цели, а не оставаться посередине.

Эти статьи не написаны Бааль Суламом в той форме, которая представлена нам. Они были собраны из разных отрывков, поэтому между частями статьи может не быть связи. Видно, что он писал на каком-то одном уровне и в одном стиле и вдруг начинает писать совершенно о другом. А мы не можем вместе с ним войти в это.

Вопрос: Это касается только этих статей?

Книга Дарование Торы написана Бааль Суламом, проверена им, и подготовлена к печати. А все статьи из книг При Хахам были собраны из его записей. У меня есть фотокопии 80 таких страниц. Бааль Сулам написал много вещей. Однажды он попросил внука сжечь мешок разных бумаг. Но тот немного сжег, а немного взял себе. Из подобных записей была собрана и книга "Ор баир". У меня есть оригинал этих записей Бааль Сулама, толщиной с книгу, он писал их для себя. Поэтому эти статьи не являются на самом деле оригинальными статьями. Это разные записи, которые он делал для себя, и которые его внук не сжег. Впоследствии он издал их в виде серии книг под названием При Хахам. Это было уже в то время, когда я занимался у Ребе. Они были изданы примерно в 1984-1985 годах внуком Бааль Сулама, сыном Ребе. А книга "Ор баир" была издана одним из учеников Ребе, которому я дал эти записи. У меня есть еще много таких записей, и кто хочет, может ими заняться.

Перевод Рут Готлиб.