Ночь каббалы

Из ночного урока 8-го Марта 2004 г.

Плод мудрости, статьи, стр. 86,

«Любовь к Творцу и любовь к творениям»

И слиться с Ним (см. Тора, Дварим, 11:22)

Однако у нас все еще остается вопрос: если целью Торы и всего творения является возвышение низменного человечества, пока не станем мы достойны этого необыкновенного величия – слияния с Творцом, то ведь изначально Творец мог создать нас в этом величии, и не утруждать усилиями в творении, Торе и заповедях?

Это можно объяснить высказыванием мудрецов, гласящим, что пользующийся плодами труда других, боится (стесняется) взглянуть на себя, поскольку потерял он человеческий облик... А поскольку Творец совершенен, не может произойти от Него нечто несовершенное. И потому, для того чтобы мы смогли наслаждаться плодами своих усилий, Он приготовил нам эту работу и создал творение в столь низменной форме. И с помощью этой работы мы достигаем нашего величия своими собственными усилиями, а все наслаждение, получаемое нами от Творца, мы ощущаем, как имеющие на него право, а не как получающие подарок.

Разумеется, Творец мог бы сделать так, чтобы, получая подарок, мы не ощущали ни малейшего изъяна и никакого стыда, как не ощущают их в процессе получения неживой, растительный и животный уровни. Неразвившийся человек, пребывающий на неживой, растительной или животной ступени, также не испытывает подобных ощущений. Мало того, он требует подарка, считая, что это полагается ему по праву. Даже не требует, а берет, крадет, полагая, что весь мир, как сказано, создан ему в услужение (трактат Кидушин, 82:1).

Необходимо особое развитие, чтобы начать испытывать стыд. Как пишет Бааль Сулам в первой части Внутреннего созерцания, стыд – это очень значимая и возвышенная вещь, приготовленная для высоких душ, уже находящихся в духовном и раскрывающих там, что такое на самом деле категория стыда. Это превращается в кли, являющее собою все различие между творением и Творцом, которое тогда раскрывается. Его раскрывают не посредством получения и отдачи; его суть раскрывается как разрыв между статусом Творца и творения. И когда мы сокращаем этот разрыв, исправляем и превращаем его в близость, тогда действительно достигаем слияния.

Творец намеренно создал это ощущение, называющееся стыдом, в тех, кто поднимается по ступеням лестницы и приближается к Нему. Они испытывают стыд, который получают от Творца, и сразу же исправляют его, становясь поистине дающими.

В нашем мире мы ощущаем ветвь из этого корня. Мы испытываем стыд от того, что наше желание получать, наше эго терпит ущерб. Это не стыд от неуравненных свойств, не стыд от природы получающего по сравнению с раскрытым взору Дающим. Это вообще не стыд, а ощущение желания получать, чувствующего некий дефект относительно других. Иными словами, это изъян в почестях или власти, что не имеет никакого отношения к Творцу, пребывающему на вершине скромности и в максимальном принижении Самого Себя.

Однако вместе с тем, необходимо понять, в чем источник ощущения низменности в момент получения подарка. Можно понять это, исходя из хорошо известного исследователям природы закона: «природа любой ветви подобна ее корню». Так что, все существующее в корне, будет желаемо и любимо его ветвью, и принесет ей пользу. И, наоборот, от всего, что отсутствует в корне, и ветвь его будет стремиться отдалиться, и не сможет терпеть, поскольку это нанесет ей вред.

А поскольку корнем нашим является Творец, и Он не получает, а отдает, то и мы ощущаем себя низменными каждый раз, когда получаем от ближнего.

Так что, сейчас нам становится понятно, в чем заключается суть сказанного: «и слиться с Ним». Величие этого слияния состоит в равенстве ветви своему Корню. И соответственно этому, состояние низменности – это отдаление от Корня. Иными словами, любое творение, идущее путем максимальной отдачи ближнему, испытывает необыкновенный подъем, максимально сливаясь с Творцом. А любое творение, идущее путем наибольшего получения и любви к самому себе, наиболее низменно и наиболее отдалено от Творца.

Источник нашей низменности – это Творец. Он создал нас таким образом, что мы ощущаем то, что есть в нашем корне, как желательное для того, чтобы это было в нас; и то, чего нет в нашем корне, как не желательное в нас. И сообразно с этим мы чувствуем, что нам хорошо или плохо.

И в этом мире происходит так же. Привычки, усвоенные от матери, становятся твоими критериями отношения к жизни. Хочешь ты того или нет, к этому тебя тянет, с этим тебе хорошо. А к тому, чего нет в корне, нужно привыкать, у нас едва хватает на это терпения, и требуется большая работа, чтобы вытерпеть это.

Творец каждый раз намеренно вызывает в нас ощущения разнородности и различия между нами и Им. Он делает это по Своему усмотрению в нужные моменты на нашем пути к обретению разума. Благодаря этому, мы проходим через всевозможные ощущения и, соответственно, чувствуем и стремимся сократить разрыв меж нами. Общее желание получать обязывает нас к этому. И так мы исправляемся.

На самом деле, уподобление свойств ветви ее корню – вещь очень естественная. Мы могли бы делать это очень просто: по-животному, физически, естественно. Однако тем самым мы не заработали бы самостоятельности и слияния. Мы бы снова включились в Него, как точка в корень, придя к тому состоянию, из которого вышли в самом начале.

Чтобы иметь возможность достичь такого же статуса, как у Него, посредством тех корней, которые присутствуют в нас и сообщают нам ощущение соответствия или несоответствия – мы находимся в сокрытии. Сокрытие это обязывает нас к усилиям, к работе, и мы должны понимать уподобление корню выше знания. Не потому, что оно раскрывается нам, как нечто хорошее. Наоборот, оно предстает как нечто нежелательное и ненужное нашему желанию получать. А после того как мы обретаем весь этот большой потенциал борьбы и противостояния с корнем – тогда раскрывается обратная сторона медали, и мы начинаем шагать по ступеням уподобления свойств.

Прочтем эту часть еще раз.

Вопрос: Бааль Сулам описывает это так, словно существует Творец, а на другом конце – творение...

В конечном счете, так и есть. Поскольку Творец является Дающим, если ты отдаешь, то ты близок к Нему, а если получаешь, то далек от Него. В итоге, лишь по этому признаку проверяется: что присутствует в тебе, и что присутствует в корне.

Вопрос: Когда я прихожу к такому состоянию, когда словно бы стою напротив Него? Ведь сейчас я даже и не стою перед Ним по-настоящему.

Напротив Него – это тоже не так уж хорошо. Мы учили, что в таком случае то, что справа от меня – слева от Него; а то, что слева от меня – справа от Него. Получается противостояние с долей противоположности. Хотя это и раскрыто, но все равно: напротив.

Когда человек приходит к такому статусу? Когда завершает всю свою работу во тьме. В двойном и простом сокрытии он неосознанно проходит по всем своим основам, всем желаниям, имеющимся в душе, и на каждое из них совершает или злоумышление, или оплошность, а в сущности, и то, и другое. После того как он произвел все эти нарушения, ему уже полагается прийти к духовному.

Однако когда же человек это делает? Он старается быть подобным Творцу хоть в чем-то, ищет какого-то уподобления свойств, какой-то близости, какого-то единения, какой-то связи с принципом «нет иного кроме Него», какой-то отдачи со своей стороны по отношению к группе – и падает, не будучи на это способным.

Что же он обнаруживает? В конечном итоге, он обнаруживает, что без помощи Творца, без света, возвращающего к Источнику, без раскрытия величия дуxoвногo напротив его эго, его желания – он не может себя обуздать. Он должен раскрыть, что нет лекарства. Бааль Сулам говорит в письмах, что человек прикладывает усилия, страдает, а лекарства всё нет. И тогда он достоин раскрытия Творца.

Поэтому нужно пройти все нарушения. Под «нарушением» имеется в виду то, что человек стремится совершить какое-либо действие, подобное корню: действие по отдаче, исправление – и, обнаружив, что не способен на это, падает. И этими падениями человек выстраивает сосуды, «полости» внутри себя, которые потом, придя к раскрытию, исправляет.

Надеюсь, что после Песаха мы начнем изучать Предисловие к ТЭС. На данном этапе мы лучше поймем то, о чем пишет в нем Бааль Сулам.

И как лекарство этому, приготовлены для нас Тора и заповеди, чтобы поначалу выполнять их в «ло-лишма», то есть ради получения вознаграждения. Это происходит когда человек еще «маленький», так его воспитывают. А когда он подрастает, его учат заниматься Торой и заповедями «лишма», ради Творца, отказавшись от эгоистической любви к себе.

Из сказанного можно понять вопрос мудрецов: «Какое дело Творцу до того, что кто-то забивает приносимое в жертву животное с затылка, а кто-то со стороны глотки? Ведь Заповеди даны лишь для того, чтобы соединить (очиcтить) ими творения».

Лекарство для достижения равенства свойств заключается в выполнении всех 613-ти заповедей; и Бааль Сулам объясняет здесь суть этого: задача в том, чтобы исправить сердце, отношение человека к Творцу. Разумеется, речь идет не о материальных заповедях, не о том, как забивать животное, а об исправлении эгоистических желаний человека, дабы устремить их к намерению ради отдачи Творцу. Именно на это направлено намерение в занятии Торой и заповедями. Тора – это свет, возвращающий к Источнику и приносящий экран на все 613 желаний. Правильная реализация каждого из желаний ради отдачи означает, что человек выполняет заповедь. Причем имеются в виду не материальные заповеди – например, забивание животного – как и разъясняет нам здесь Бааль Сулам.

Но мы все еще не знаем, что означает это «соединение». Однако разъяснение дается в высказывании: «человек рождается дикарем». Он погружен в грязь и низменность бесконечного получения ради себя, эгоистической любви без малейших искр любви к ближнему и отдачи ему. В таком состоянии он наиболее удален от своего Корня.

А когда подрастает и усваивает принципы воспитания, которые Тора и заповеди определяют как «намерение ради Творца, а не эгоистическая любовь к самому себе», то переходит на ступень отдачи ближнему. И достигается это с помощью естественного средства, которым является занятие Торой и заповедями лишма, и о котором знал Дающий Тору. Как сказано мудрецами: «Я создал злое начало и создал для него Тору как приправу».

Так творение развивается и поднимается на вершину, пока не достигает такой ступени, что полностью утрачивает эгоистическую любовь и получение ради себя, и свойствами его становятся отдача или получение ради отдачи. И об этом сказано мудрецами: «Заповеди даны лишь для того, чтобы соединить ими творения». Тогда человек достигает такого уровня соединения с Корнем, которое называется слиянием, как сказано: «И слиться с Ним».

Творец создал внутри нашего желания получать 613 «органов», 613 частных желаний. Мы исправляем их на лишма, на намерение ради отдачи. Если желание маленькое, то речь идет об отдаче ради отдачи; а если большое – то о получении ради отдачи. Тем самым мы достигаем уподобления свойств, и именно об этом сказано: «Заповеди даны лишь для того, чтобы очистить (т.ж. Соединить) ими творения». Благодаря исправлению каждого из желаний, в человеке происходит очищение, он становится чище, всё более уподобляясь и приближаясь к Творцу. И так, пока не приходит на ступень, которая называется: «слиться с Ним полностью».

А о внешнем выполнении Торы и заповедей мы уже говорили. Оно следует из того, что человек находится также и в этом мире, и в своих животных действиях также хочет проявить какую-то связь, какое-то отношение, какую-то готовность принадлежать этому и на ступени животного. Однако поскольку эти животные действия производятся не желанием, а телом, и выполнить их можно как с желанием, так и без оного – это не те действия, с помощью которых можно достичь слияния. Слияния можно достичь путем присоединения желания и его использования с намерением ради отдачи.

Думаю, вещи эти просты для понимания.

Две части в Торе: заповеди, касающиеся отношений человека с Творцом, и заповеди, касающиеся отношений человека с товарищем.

И, несмотря на то, что мы видим две части в Торе – первая: заповеди, касающиеся отношений человека с Творцом; и вторая: заповеди, касающиеся отношений человека с товарищем – обе они являются одним и тем же. Иными словами, их действия и желаемая цель, которой можно достичь с их помощью, представляют собою одно и то же: лишма. Для творения нет никакой разницы, работает оно ради товарища, или ради Творца, поскольку с рождения отпечатано в творении, что все, приходящее от его ближнего, расценивается как пустое и нереальное.

И потому, так или иначе, человек должен начинать с действий ради себя. Как сказал Рамбам: «Всегда человек должен заниматься Торой, даже ради себя, так как от намерения ради себя переходят к намерению ради Творца. А потому, когда обучают детей, женщин и массы народа Израиля, их приучают работать из страха, ради получения вознаграждения, пока не накопят они знания и не приобретут разум. Тогда слегка приоткрывают им эту тайну, чтобы привыкли они и получали удовлетворение, пока не постигнут, не познают и не начнут работать из любви».

Чтобы мы пришли к цели слияния с Ним, Творец создал все, что относится к мирам и их разбиению, разбиению души. Это нужно для того, чтобы души достигли такого состояния, в котором смогут реализовать принцип слияния друг на друге, дабы это стало для них рецептом. Если они делают так с тем, чтобы прийти к Нему, то могут совершить истинное действие по достижению слияния с намерением ради отдачи.

Ведь если они станут напрямую работать пред Творцом, чтобы достичь слияния с Ним, то в этом действии обязательно будет участвовать соображение о личной выгоде. Они не смогут освободиться, отстраниться от Творца, являющегося Источником наслаждений – так, чтобы ничего не требовать от Него.

Однако поскольку перед каждым человеком имеется ближний, от которого он, разумеется, испытывает лишь отторжение, не желая и не будучи способным получить от него что-либо, ибо ни один из ближних не является источником наслаждений – мы можем практиковаться на этом ближнем в достижении действия по отдаче. С одной стороны, это будет действительно действие по отдаче; а с другой стороны, прийти к нему возможно благодаря тому, что человек тогда способен не думать о том, что ближний даст ему что-либо, поскольку, в сущности, человеку нечего требовать от ближнего. Тем самым, ему легче будет совершить действие по отдаче.

И так, производя это на ближнем, человек выстраивает правильные сосуды отдачи, в которых приходит затем к отдаче Творцу.

Отсюда мы видим, что разбиение в отношении нас было необходимым, дабы предоставить нам возможность, средство для того, чтобы достичь действия по отдаче. Иначе, если при самом действии мы бы не были отключены от наслаждения, то действие наше всегда было бы таким же, как у клипот: отдача ради получения. Теперь же, после разбиения сосудов, когда вне меня существуют некие объекты, называющиеся «ближними» – по отношению к ним я могу совершать отдачу.

Вопрос: Какова связь между принудительным действием по отношению к ближнему и желанием ради отдачи?

Я начинаю выполнять всевозможные действия в ло-лишма, получая от этого личную выгоду. Постепенно я могу прийти к такому состоянию, когда буду готов производить эти действия без выгоды. Что значит «без выгоды»? Без выгоды может действовать или младенец, движимый природой, или сумасшедший, у которого нет внутреннего плана действий. В данном случае речь идет об отсутствии выгоды в моих сосудах получения.

Как же я это делаю?

В «Статье на завершение книги Зоар» Бааль Сулам объясняет, что если человеку раскрывается величие Творца, то оно служит ему источником сил и подъема. Тогда человек может совершать отдачу, потому что великому можно отдавать. Вопрос лишь в одном. Совершаю ли я отдачу большому человеку потому, что он велик, и от этого я получаю наслаждения? Такое бывает и в нашем мире. Или же я даю большому человеку наслаждения без связи с его величием, просто используя это величие для того, чтобы у меня была возможность произвести действие против своего желания получать? Ведь я обязан предоставить своему желанию получать какую-то компенсацию.

В этом и заключается различие. Я использую Его величие для того, чтобы наполнить себя и насладиться, или для того, чтобы, наполнив себя, я смог насладить Его. Ведь я выстроен из желания получать, и мне необходимо топливо.

Вопрос: Отличие текущего состояния человека от состояния более продвинутого – это раскрытие вознаграждения и наказания?

«Вознаграждение и наказание» – это ступень, наступающая сразу за махсомом. Ты обязан выполнить все 613 действий в управлении вознаграждением и наказанием. Когда мы будем изучать Предисловие к ТЭС, ты хорошо это поймешь.

Вопрос: Все мы пребываем в Конце Исправления. Только каббалист уже сейчас знает, что хорошо и что плохо, а я получу то же вознаграждение и то же наказание – но, скажем, через год. Сейчас я не умею связывать одно с другим, а если бы это было раскрыто мне, я бы вел себя, как и он. Так ли это?

Ты говоришь неверно. Каким образом более продвинутые состояния и ступени могут раскрыться тебе? Они смогут раскрыться, если у тебя будут для этого келим. Все эти состояния лежат перед тобой. Пожалуйста, никто их не скрывает. Тайное учение, скрытый мир, сокрытый Творец – все это не таится от тебя, ты сам скрываешь это своим желанием получать. Как только ты делаешь желание получать подобным свойству скрытых от тебя вещей – они раскрываются. Они не сокрыты, только тебе нужен такой вот «бинокль», чтобы увидеть их, тебе нужно шестое чувство, чтобы ощутить их. Они ни за чем не прячутся, это ты скрываешь их.

Творец не скрывается – человек скрывает Его. Он же хочет раскрыться и потому все время как будто бы «ухудшает» наше состояние.

Вопрос: А если бы сейчас мне было раскрыто управление вознаграждением и наказанием?..

Если бы сейчас тебе было раскрыто управление вознаграждением и наказанием, ты бы зашел в клипу. Ты работал бы лишь ради этого вознаграждения. Вознаграждение и наказание, раскрытые за махсомом – это не то, что мы сейчас думаем. Это вознаграждение и наказание для сосудов отдачи.

Вопрос: Они как-то связаны с нами?

Оставим это. Невозможно понять, что это такое. Вопрос замечательный. Ты правильно начал, сказав, что мы и сейчас находимся в Бесконечности, в Конце Исправления. Верно, ты пребываешь во всех состояниях и на всех ступенях. Вопрос в том, на какой из всех этих ступеней ты себя ощущаешь? Это обусловлено мерой твоего исправления.

Кроме того, каждую ступень ты можешь почувствовать со стороны исправленного и со стороны испорченного состояния. Если ты воспринимаешь ее со стороны испорченного состояния, то ощущаешь ее как страдания; а если со стороны исправленного состояния – то как наслаждение. Сама по себе ступень – это свет, сосуд, экран и ударное взаимодействие, вот и всё. Вопрос, как ты этого достигаешь: или посредством давления и страданий, по необходимости, вызванной безысходностью, или по собственному желанию. В этом и состоит различие между путем Торы и путем страданий.

Это как бы твои «фазы», состояния, в которых ты обязан побывать. Скажем, ты обязан дойти до шестого класса или при помощи розог и мучений, или сделав всё гладко. Однако, так или иначе, ты обязан попасть в данное состояние, ты уже находишься в нем. Избежать этого невозможно.

Итак, каждая из ступеней уже существует; не существует лишь та форма, в которой ты придешь к ней. «Однако я ведь все равно к ней приду. Так какая разница?» Разница велика. Если я прихожу к ней по собственному желанию, значит я прихожу с любовью к Творцу, и тогда собираю переживания любви, сосуд любви. Или же я делаю это по безвыходности. А когда нет выхода, мы все-таки любим. Как говорится: «Бьют его, пока не скажет: “Хочу я”» (Мишна кн. Нашим, Гирушин, 2:16).

Вопрос: Если группа будет давать мне то, что соответствует закону, действующему после махсома, если ее реакция в процессе игры будет такая же, как при управлении поощрением и наказанием – выведет ли это меня туда?

Я больше не хочу говорить о том, что происходит после махсома. Это уже не та группа, не тот Рав, не та книга. Всё по-другому.

Вопрос: В статье сказано: «Для творения нет никакой разницы, работает оно ради товарища, или ради Творца, поскольку с рождения отпечатано в творении, что все, приходящее от его ближнего, расценивается как пустое и нереальное». Что это значит?

То, что вне меня, я не воспринимаю, как существующее. Вне себя я воспринимаю существующим лишь источник наслаждений; но если речь идет о сосуде, который я обязан наполнить, который должен ощутить, поскольку сам являюсь для него источником изобилия и наполнения – такого восприятия во мне нет, я для этого не предназначен. Разве я создан для того чтобы кому-то отдавать? Нет. Разве я создан так, чтобы чувствовать, что кому-то чего-то недостает? Нет. Таких качеств во мне просто не существует, они не присутствуют в моей природе, у меня нет таких келим.

Например, мы видим, как внезапно меняется женщина после рождения ребенка. Она все время думает лишь об этом, вышедшем из нее, куске плоти. Такова природа, ничего не поделаешь. Она не может иначе. Если бы в нас имелись такие начала, такие келим для подобной заботы о ближнем...

Творец хочет, чтобы сосуды эти выстроились в нас с нуля, даже из противоположности. И тогда мы приходим к такому же статусу, как у Него. У нас нет сосудов отдачи, и если мы хотим быть как Он – пожалуйста. У нас есть счастливая возможность собственными усилиями произвести внутри себя такие келим. Ты сам выстраиваешь структуру Творца внутри себя. Он создал творение так, что оно способно сделать из себя Творца! Или, скажем, стать подобным Творцу – а то люди могут подумать неизвестно что. Вот, что позволяют нам наши келим и все те внешние условия, которые Он создал вокруг нас, подле нас.

Но изначально – у нас нет никакого кли отдачи, никакой возможности понять, что это такое; у нас нет никакой возможности ощутить ближнего, ощутить, чего ему недостаёт. Об этом сказано: «…Всё, что приходит к человеку извне, расценивается им как пустое и нереальное».

Вопрос: Выходит, что нет разницы между отношениями человека с Творцом и отношениями человека с его товарищем?

Поэтому получается, что нет разницы между моим отношением к Творцу и моим отношением к товарищу. Потому что я не чувствую ни того, ни другого! Я не чувствую их келим, которые должен наполнить, о которых должен заботиться; я чувствую мои келим, которые должен наполнить и о которых должен позаботиться! Но не те, что находятся вне меня! И тут мне не важно, о ком речь – о Творце или о творении.

Но если разницы нет, получается, что я могу начать проявлять отношение к творению, а потом с теми же келим проявить отношение к Творцу!

Какая же разница между моим отношением к творению и моим отношением к Творцу? Есть разница, или нет? Для моего желания получать разницы нет, потому что оба они находятся вне меня и я их не чувствую. Но когда я начинаю заботиться о том, чтобы их наполнить – тогда возникает разница. Почему? Потому что за счёт того, что я начинаю заботиться о товарищах – о келим, находящихся вне меня, заботиться о том, чтобы их наполнить, я начинаю «прилепляться» к ним, сливаться с ними; а когда я сливаюсь с ними, я становлюсь с ними как единое целое, и таким образом возникает у нас единое кли. При этом я обнаруживаю, что у меня появляется некий ориентир, некий вектор, направление в сторону Творца.

Если я не проявляю отношение к находящемуся вне меня кли, то есть к товарищу, я не смогу найти то, что нашёл бы в нём – направление на Творца. Я не могу выйти за пределы себя и напрямую проявить своё отношение к Творцу. Потому что в таком случае то, к чему я проявлю отношение – это не свойство отдачи, не Творец! Это нечто воображаемое, придуманное мной. Как правило, это просто система нечистых сил – источник наслаждений для желания получать.

Если я изнутри своего желания получать проявляю отношение к объекту, находящемуся вне меня – к товарищу, желая наполнить его, относясь к нему, как к Творцу, и для меня между ними нет, казалось бы, никакой разницы, тогда в соединении с Творцом я начинаю обнаруживать нечто, чего не ощущал раньше – что на самом-то деле разница есть! Я обнаруживаю, что если я соединяюсь с Творцом, если есть ещё кто-то, называемый Творец, к которому можно проявить отношение, тогда через товарища я раскрываю, что представляет собой эта категория, это свойство – отдача, и тогда обнаруживаю, что на самом деле существует Некто, представляющий собой само понятие «Дающий».

Мы видим, что здесь мы с вами входим в соприкосновение с силами, входим в пространство, наполненное лишь силами, понятиями, свойствами…

…Ведь при завершении обучения человека любви к ближнему и отдаче ему, в конечной точке, завершается и его обучение любви к Творцу и отдаче Ему. И нет разницы между ними, поскольку все, находящееся вне тела, вне получения выгоды для себя расценивается одинаково, будь то отдача товарищу, или Творцу.

Это и имел в виду Гилель, сказав, что "Возлюби ближнего своего, как самого себя" является конечной целью всех действий, поскольку такая форма и характер наиболее понятны человеку. И невозможно ошибиться в действиях, поскольку ясно, что надо делать. И знает человек, что если наполнение потребностей товарища поставит выше наполнения собственных потребностей, то это и будет определенной мерой отдачи. А потому не ставит он своей целью "возлюбить Творца своего всем сердцем, всей душой и всем своим естеством", поскольку на самом деле это одно и то же. Ведь и товарища своего он также должен любить всем сердцем, всей душой и всем своим естеством. Таково значение слов "как самого себя". Ведь себя он, безусловно, любит всем сердцем, всей душой и всем своим естеством, а в отношении Творца он может и обмануть себя, тогда как товарищ всегда находится у него перед глазами.

Вопрос: Что значит «достичь любви к Творцу»? Если Творец – это сила…

Возникает вопрос: почему же всё-таки мы должны достичь любви к Творцу, а не любви к творениям, к людям? Ведь после достижения любви к творениям, цель – достичь любви к Творцу. Или это совершенно одно и то же? Слиться с творениями, быть всем вместе как один человек с одним сердцем, и не стремиться прийти к состоянию, в котором я слит с Творцом до полного отсутствия различий между нами… Что отличает эти состояния и что в них схожего?

Очень просто. Достигая отдачи ближним – а творения это и есть ближние – я за счёт этого создаю келим, в которых раскрываю присутствие наполнения, присутствие свойства отдачи – Творца; и тогда слияние с товарищами превращается для меня в средство для слияния, то есть для уподобления в действии и для слияния с этим наполнением – с Творцом. Таким образом, разговор не только о келим, но и о наполнениях.

Цель ещё более высока. Она не только в том, чтобы достичь слияния. Слияние с Творцом выражается словом «удовольствие», выражается в добре и наслаждении Источником, от слияния с Источником. Слияние с товарищами – это слияние келим друг с другом, единение в действии взаимной отдачи. А слияние с Творцом – оно для того чтобы насладиться Им, потому что этим доставляем удовольствие Ему. Это уже слияние со светами, с наполнениями, когда мы в конце концов приходим к такому состоянию, что можем «присосаться», можем тянуть из Него, как младенец из матери, этим доставляя Ему наибольшее наслаждение. То есть здесь мы уже занимаемся не келим, а наполнениями – человек наполняется чувством любви, и этим радует Творца.

С товарищами это невозможно – заниматься подобными вещами: наполнениями. Здесь это келим, взаимная отдача и т.д. Мы не являемся источником наслаждения.

Вопрос: Если Творец – это сила, сила отдачи, как мы Его описываем, а у силы нет чувств – тогда как можно доставить Ему удовольствие? «Прийти к выполнению этой силы» – представить можно, но к любви к ней?..

Если мы говорим, что Творец – это источник наслаждения, отдача, сила – чувствует ли что-нибудь эта сила? Не чувствует. Мы чувствуем, что Он чувствует. Мы чувствуем, что Он наслаждается.

Он создал нас чувствующими. То, чем мы всё измеряем, называется чувствами. Это можно выразить в вольтах, килограммах – во всевозможных единицах измерения воздействия, и не важно, в каких. Растягивается какая-нибудь мышца, и выражается это у нас в неком воздействии, впечатлении, называемом «чувство». То есть Он сотворил нас такими, что мы определяем себя чувствующими; чувствующими или наслаждение, или страдания: что-то мы называем наслаждениями, а что-то – страданиями. Одно мы называем приятным, другое – неприятным.

Поэтому, раз Он сотворил нас таким образом, что всё, что есть в Нём, мы ощущаем как наслаждение, а всё, чего в Нём нет, мы ощущаем как страдания (по принципу ветви и корня), то таким образом мы и должны к Нему относиться. Пусть мы не знаем, что в Нём есть, но мы понимаем, что речь идёт о Его отношении к нам. А о том, что там, в Нём – об этом мы не говорим, это уже философия. Потому что этого мы не постигаем.

И даже отрицать мы ничего не можем, то есть судить, что в Нём есть, а чего нет, как это делаешь ты, говоря, что это сила без чувств. Откуда тебе известно, есть чувства или нет? То есть и со стороны отрицания мы этого не исследуем; мы не можем этого постичь! Просто закрываем рот, как говорит Бааль Сулам: «невозможно продолжать более в месте, столь возвышенном», и молчим. А философы могут продолжать дальше; они как раньше не понимали, так и далее понимать не будут. И границ они не чувствуют, потому что не имеют постижения: всё – в мозгу.

Почему методика Каббалы не была дана предшествующим поколениям

Таким образом, мы разъяснили три первых вопроса, но остается еще один: как можно выполнить это, если на первый взгляд это невыполнимо? И знай, что методика Каббалы была дана не предшествующим поколениям, а их потомкам – целому народу, состоявшего из шестисот тысяч человек в возрасте от двадцати лет и старше, после того, как им был задан вопрос: готов ли каждый из них принять на себя выполнение этой работы и этого высокого предназначения? И только после того, как каждый сказал: "Сделаем и услышим", – это стало возможным. Ведь, вне всякого сомнения, ясно, что если у шестисот тысяч человек не будет в жизни другого занятия, кроме как стоять на страже интересов товарища, чтобы он ни в чем не имел недостатка, и более того, если они будут делать это с истинной любовью, от всей души, отдаваясь этому всем своим естеством, то, безусловно, ни у кого из народа не будет необходимости заботиться о собственном существовании, так как у него будут шестьсот тысяч любящих и преданных людей, следящих за тем, чтобы он ни в чем не испытывал недостатка.

И из сказанного разъясняется затруднение – почему методика Каббалы не была дана предшествующим поколениям? Потому что небольшим количеством людей, изучающих Каббалу, как это было в предыдущих поколениях, эта методика не может быть реализована. Как было разъяснено выше, в этих условиях невозможно начать работу ради отдачи, поэтому методика Каббалы и не была дана им.

Как же я могу прийти к цели, к слиянию с Ним, к уподоблению Творцу в отдаче? Только обучаясь этому, будучи отделённым от Него. Когда я отделён от Него, я отделён от Источника наслаждений, и тогда могу быть уверен, что смогу хоть каким-то образом построить свои отношения с товарищем так, чтобы не иметь от этого никакой личной выгоды; тогда у меня появляется возможность постепенно достичь действия отдачи.

Таким образом, свыше я прошу сил, а у группы – уверенности, что у меня будет возможность что-либо дать ей; тогда, поскольку не имею материальной заинтересованности в группе, я могу ей отдавать. Но только при условии, что от группы мне нет никакой выгоды, никаких удовольствий.

Если же группа – это мои близкие, моя семья, дети, – моё желание получать наслаждается процессом отдачи и требует особого отношения. Речь ведь, в таком случае, идёт не о тех, кто вне меня! Те, о ком я говорю, все эти люди (родные и близкие), находятся как бы во мне! И с ними я не могу выполнить это действие – действие объединения! И поэтому-то и не была дана Тора праотцам – потому что это было, по сути дела, одно большое семейство! Написано, что семьдесят человек спустились в Египет, и т.д. То есть это был попросту такой клан, в котором каждый чувствовал другого, как близкого ему, и разве мог он не чувствовать его?

И только когда стало большим число их… А что значит «стало большим число их»? В духовном это значит, что они смешались с египтянами, потому что египтяне называются большими – это келим большого состояния, келим получения. И когда стало большим число их, стали они большими. Это вопрос качества – прийти от семидесяти душ к шестистам тысячам человек, «мужчин от двадцати и старше»; это вопрос качества, а не количества. Для этого нужно прийти к отделению от остальных душ, перестать воспринимать их как принадлежащие тебе, как связанные с тобой. А если я вижу, что все остальные души связаны со мной, это значит, что я с ними по-прежнему одна семья.

И потому не была дана Тора. Зачем при таком раскладе Тора? Что исправлять? Сначала нужно сломать это состояние, нужно привести к разъединению всех душ, и тогда появляется возможность получить Тору для исправления ситуации. Поэтому пока я не отделён от всех остальных душ, у меня нет необходимости в Торе.

Отделение от них я получаю, когда встаёт меж нами больший эгоизм. За счёт чего он увеличивается? За счёт того, что все мы смешиваемся с желаниями получать, желание получать в нас растёт, мы всё больше погружаемся в желание получать, заключённое в нас; это называется, что мы опускаемся в Египет, что мы погружены в Египет, что мы пропитаны им. Осквернившись этим, мы отсоединяемся друг от друга, и тогда, вместо семидесяти душ, близких мне, находящихся со мной в одном парцуфе (70 – это мера полного парцуфа), я чувствую: «О! А это ещё кто? Какие-то чужие мне люди, какая-то толпа…» – всё уже ощущается вне меня. И за этим уже следуют действия, благодаря которым я раскрываю чувство необходимости получения Торы, необходимости работы в слиянии и т.д., несмотря на то, что сейчас они мне кажутся чужими.

Следовательно, в чём разница в отношениях между душами до выхода из Египта и после? Разница в прибавлении желания получать, за счёт которого после выхода из Египта каждый чувствует постороннего именно как постороннего, а не как ближнего. Поэтому не была дана Тора отцам нашим.

Вопрос: Написано, что среди малого числа людей Тора не может быть реализована…

Малое число или большое – это вопрос качества, а не количества. «Одним человеком с одним сердцем» может быть минимальное число людей, то есть один (ведь меньше единицы – это уже не количество) и даже миллиарды – и к этому нужно прийти.

А большое число – это как минимум два, когда уже имеет место разделение между одним и другим.

Вопрос: Одно из средств, используемых нами для объединения – это вклад друг в друга, чтобы ощутить свою часть в товарище. А теперь получается, что это нам мешает. Потому что если я ощущаю свою часть в нём – это любовь к себе, эгоистическая…

Мы должны прийти к ощущению сердца товарища. Сердцем товарища называются его желания, то, чего ему не хватает, то, чего он хочет. И я таки хочу знать, что в сердце товарища – но для того, чтобы использовать его себе во благо. А это не называется «ощутить сердце». Сердцем называется желание, ощущение нехватки, нужды в чём-либо. Какое мне дело до его желаний?! Меня волнует лишь, могу ли я что-то с этого иметь. Это не называется «ощутить сердце другого». Это скорее то, чему обучают психологи: почувствовать, распознать сердце окружающих, чтобы использовать это для своей корысти.

Мы хотим ощутить сердце ближнего для того, чтобы заботиться о нём, вместо того чтобы заботиться о себе. Мы хотим дать ему ощущение поручительства.

Постепенно всё станет ясно. Это вещи, очень и очень продвинутые.

Все в народе Израиля ответственны друг за друга

Из сказанного поймем смысл удивительного высказывания мудрецов: "Все в народе Израиля ответственны друг за друга ". Более того, рабби Эльазар, сын рабби Шимона добавляет: "Весь мир судится по большинству". Это поразительно, ведь в соответствии с этим мы ответственны за все народы мира. На первый взгляд это утверждение совершенно противоречит здравому смыслу. Как же можно быть ответственным за проступки человека, которого даже не знаешь? Ведь ясно сказано: "Родители не несут ответственность за детей, и дети не ответственны за родителей, каждый ответственен за свои грехи".

Из сказанного в прямом смысле становится понятно, что методику Каббалы совершенно невозможно реализовать иначе, как при участии всего народа. Получается, что каждый естественным образом становится ответственным за товарища. Другими словами, безответственные люди являются причиной того, что стремящиеся раскрыть Творца остаются в грязи эгоизма, поскольку не могут целиком посвятить себя любви к ближнему и отдачи ему, без их помощи.

Таким образом, если часть народа не выполняет возложенного на нее, то она является причиной страданий всего народа.

Сказано в Мидраше: "Если согрешил один из народа Израиля – ощущают все ". А Рашби приводит пример: "Люди находились в лодке, а один взял сверло и начал сверлить под собой днище. Спросили его товарищи: "Что же ты делаешь?" Ответил он: "Что за дело вам, разве не под собой я сверлю?" И сказали ему: " Когда вода поднимется – затопит всю лодку". Таким образом, из-за того, что безответственные люди погружены в любовь к самим себе, своими действиями они создают железную стену, не дающую тем, кто стремится к Творцу, даже начать эту работу, несмотря на свою готовность.

А сейчас разъясним сказанное рабби Эльазара, сыном рабби Шимона: "В соответствии с тем, что мир судится по большинству, и каждый судится по большинству, то выполняющий одно исправление – счастье ему, он ставит себя и весь мир на чашу заслуг. А совершающий одно нарушение – горе ему, он ставит себя и весь мир на чашу вины. Как сказано: "Совершивший одно нарушение приводит к потере многих благ".

То есть рабби Элазар с самого начала говорит нам, что тогда, при получении Торы, во время стояния напротив горы Синай, для получения Торы было достаточно одного народа, как во времена Авраама было достаточно одного человека. А теперь, он говорит, речь идёт о мире! Как это понять? Мир, народ (группа), одиночка?

Речь идёт о зависимости в процессе достижения цели, достижения исправления. Я не могу исправить себя, если есть ещё кто-то в моей лодке, кто, возможно, сверлит в ней дыру. Я не могу достичь цели, если в моей лодке сидят семьдесят человек и сверлят днище. Или шестьсот тысяч человек. Или три миллиона.

Рабби Элазар говорит, что в этой лодке сидит весь мир! То есть я уже не могу ограничиться принятием во внимание одного себя, или семьи, или группы, или народа, или страны, или континента – весь мир! Так он говорит.

Это, по сути дела, очень пугающая перспектива, потому что это, казалось бы, невозможно! Это и раньше казалось невозможным, а он ещё и добавляет: если кто-то где-то делает что-то, не имеющее целью единство и поручительство – конец! Мы зависим от него; таким образом, что это будто бы я совершил ошибку, будто бы я совершил проступок. Это то же самое. Для лодки это одна и та же дыра. Может ли действительно существовать такое условие исправления? Во всяком случае, так он говорит.

Рабби Элазар ставит нас в весьма затруднительное положение. Он не говорит нам ничего хорошего, вроде: «Мы вместе, весь мир, все мы вместе!»... Какое там вместе! Для нас оптимальное «вместе» – это я и еще пара-тройка человек максимум; при таких условиях может быть как-то и получится у каждого пренебречь собой ради достижения цели, но те условия, что приводит он… Мы с вами изучали, что значит любить ближнего: не только делиться с ним тем, что у тебя есть, но всё, что у тебя есть, если он этого хочет (и не важно, хочешь ли ты) – отдай ему, всё без остатка. Прежде всего – нужды твоего товарища.

А здесь твоими товарищами назван весь мир! Это кажется совершенно нереальным.

Мы видим, что рабби Эльазар, сын рабби Шимона идет дальше в вопросе поручительства, ведь он говорит: "Мир судится по большинству". И это потому, что, по его мнению, одного народа недостаточно для реализации методики Каббалы. А знание это он получил или при изучении простирающейся перед нами действительности (а ведь мы видим, что, в конце концов, все еще не наступило завершение), или от своих учителей.

Из того, что завершение ещё не наступило, он делает вывод, что это, видимо, потому, что во всём мире должно проявиться взаимное поручительство. То есть весь мир должен прийти либо к осознанию из страданий, или к добровольному осознанию необходимости поручительства. Как это было у горы Синай, которая «опрокидывалась лоханью», только тогда это предназначалось исключительно для сынов Израиля.

И сказанное помогает тем, что в час освобождения обещает нам: "И наполнится земля знанием Творца". И еще: "И хлынут к Нему все народы". Существует еще много высказываний. И потому ответственность возложена на весь мир, так что невозможно одному достичь желаемого завершения посредством реализации методики Каббалы, без помощи всех народов мира.

Так что нам делать? Сидеть и ждать всего мира? Должен к этому прийти весь мир, или нет? Реально это, или нет?

Кстати, мне рассказали, что состоялся некий закрытый доклад президента США, согласно которому в течение ближайших двадцати лет мир придёт в состояние буквально хаоса. И не из-за взрывов, войны или анархии, не из-за террора или ядерной катастрофы – всё это не понадобится. Развитие процессов в природе таково, что оно перерастает в цепную реакцию, и в течение двадцати лет этот процесс станет совершенно неуправляем. Я не знаю всех подробностей, говорю так, как мне рассказали.

Это становится ощутимо, и американцы чувствуют это. И именно в таких местах… я побывал там в местах, очень отдалённых, на периферии – в Аризоне, в Юте, в Монтане… Люди там с работы заходят купить виски – и домой, смотреть футбол. И всё. Но сейчас это ощущается уже иначе. Ничего не поделаешь – всё меняется.

Вопрос: Если до сих пор никто не достиг поручительства, как же тогда Бааль Сулам, РАБАШ и те, что были прежде…

Как каббалисты каждого поколения достигали исправлений, слияния с Творцом без поручительства всего мира, или хотя бы народа Израиля?

Прежде разрушения Храма, и во времена Второго Храма, когда упали с уровня «возлюби ближнего, как самого себя» (это произошло частично и во времена Первого Храма), народ пребывал, как во время противостояния у горы Синай, в познании Высшего и взаимной реализации поручительства. Что случилось потом: «возлюби ближнего, как самого себя» – условие поручительства – рухнуло, прервалось, общее кли прекратило своё существование и раскрытие Высшего исчезло, потому что раскрытие Высшего возможно только в таком кли, в кли поручительства.

Другими словами, что делал каждый из народа Израиля во времена разрушения? Он сверлил дырку; изымая себя, он делал дыру в этой лодке, в этом кли. А через дырку всё ушло «внешним». Что это значит? Это значит – желанию получать.

Теперь: как же всё-таки от разрушения Храма и далее каббалистам удавалось становиться каббалистами? Не за счёт работы в обществе. Они достигали этого либо малыми группами, либо это были люди, облечённые особой ролью. И для выполнения этой роли они получали свыше информацию, силу, ступени, чтобы являть собой адаптер, проводник между человечеством и Творцом.

Вопрос: А для нас существует только этот способ?

Мы первые, пытающиеся подняться снизу вверх, из состояния абсолютно тёмного и безнадежного. Бааль Сулам говорит, что мы – поколение Машиаха. Мы, а не, скажем, даже коцкие хасиды, жившие лет двести назад – они тоже были группой, но они не имели условий «дней Машиаха».

Мы пришли в землю Израиля во внешнем, пришли к раскрытию науки Каббала во внешнем, в нас уже раскрылась вся конечная ступень, и теперь мы должны прийти, снизу вверх, к всемирному поручительству.

Является ли это условием, без которого мы не продвинемся? Нет. Конечно, нет. Бааль Сулам пишет в статье «Последнее поколение», что нужно создать маленькую группу, устройство которой будет, как устройство большого государства, как устройство всего мира будущего. И в этой группе реализовать все условия последнего поколения. И тогда, затем это постепенно распространится.

Рабби Шимон говорит, что весь мир должен прийти к этому. Это ясно. Но то, что мы, якобы, зависим от всего мира, и пока весь мир не придёт к поручительству, не придём к нему и мы – это нет. Кроме того, мы хотим прийти ко всему миру и включить его в нас, мы влияем нашей отдачей на весь мир, распространяя, желая и понимая необходимость этого – и этого достаточно, чтобы в духовном мы могли включить эти келим в нас.

Потому что келим всего мира – очень маленькие келим. Мы, как группа, намного сильнее всего мира. Потому что есть сила количественная и сила качественная, а по качеству мы сильнее всех, настолько, что… просто не о чем говорить. Поэтому когда мы работаем внутри, мы можем включить в себя их всех – как овец, о чём тут говорить! Это не проблема – включить их.

Вопрос: Почему тот, кто сверлит дырку в общей лодке, все же считается пока моим поручителем, а не выходит из этого соглашения автоматически?

Почему сверлящего дырку в общей лодке еще спрашивают: зачем он это делает? Почему он еще находится в лодке, а не вне нее?

Но ведь что отвечает этот человек, сверлящий дырку? – «Я не способен быть таким, как ты. Но я вовсе не хочу тебе повредить! Я сверлю эту дырку только под собой – для себя самого. Мне нужно это, без этого мне нет жизни. Но у меня нет намерения тебе навредить!»

Среди нас тоже есть такие. Мы уверены, что своими действиями не приносим вреда всем остальным. Мы всегда находим оправдание нашим действиям. Может быть, потом мы вдруг увидим, что натворили, и ужаснемся самим себе. Но каждый раз, когда человек делает что-то, он оправдывает себя в этом.

Вопрос: Но почему я до сих пор связан соглашением с тем, кто сверлит дырку в лодке?

Почему, если он начал сверлить дырку, он все еще находится в лодке? Находится ли он в нашей общей системе, и получаем ли мы от него впечатление? Должен ли он внести что-то от себя в нашу систему?

Если он уже вышел из нашей системы, мы его не чувствуем. У нас было несколько товарищей, которых мы вывели из нашей системы и сейчас они находятся снаружи. Если бы они оставались внутри, они бы мешали. А снаружи они не мешают. (Скажем, что почти не мешают).

Но дело в том, что если человек находится внутри и думает, что не приносит вреда, и он связан с тобой в мыслях, желаниях, и оказывает на тебя влияние во всем, если он сверлит дырку и считает это правильным действием, то ты впечатляешься от него и тоже вскоре начнешь сверлить дырку. Тоже начнешь думать, что это правильно, что это вполне нормально, совсем не страшно.

Вопрос: Как узнать, сверлю ли я дырку или нет?

Если я каждое мгновение думаю о нуждах другого, это означает, что я нахожусь в лодке и забочусь о прочности ее бортов. Лодка – это взаимное поручительство. Если же мои желания пробиваются наружу – за пределы поручительства и направлены на мои собственные нужды, то это означает, что они пробиваются за борта лодки, и я сверлю в ней дырку.

Вопрос: Но ведь это делается не намеренно?

Это не важно – намеренно человек сверлит дырку или не намеренно. Это вопрос внутренней работы, ты обязан все время думать о товарище. Все зависит от той важности, которую ты придаешь цели.

Вопрос: Если это вопрос внутренней работы и все дело в том, о чем я думаю, то как товарищи могут знать об этом? Ведь сказано, что товарищи спрашивают: «Почему ты сверлишь дырку в лодке?»

Как узнать, не сверлит ли мой товарищ дырку в лодке? По его отдаче мне и группе, выраженной во внешних действиях. Ты приносишь в группу воодушевление, приподнятое настроение, радость? Или нет?

Вопрос: Но мы говорили о поручительстве – думаю ли я о товарищах?

Важны видимые результаты этого. То, о чем ты думаешь внутри, меня не волнует. Я от этого не получаю никакого впечатления. Твой внутренний мир, твое представление о духовном, все твои философствования – меня это не касается. Ты должен приносить в группу хорошее настроение и ощущение единства. А что получается вместо этого? Ты приносишь в группу уныние, другой приносит в группу раздражение, третий – гордыню, и так каждый.

Мы должны судить по действиям, по внешним проявлениям. Как я могу повлиять на товарища? – Дав хороший настрой. Вы помните эту шутку про Сталина, как он поднимал настроение перед тем, как пойти спать? Он звонил по очереди каждому из своих приближенных и спрашивал: «Ты там в порядке еще? Хорошо... Ну что ж, спокойной тебе ночи». После этого никто уже не мог спать. «Так что, не дает мне это уснуть» (Смеется)

Вопрос: Как можно прокомментировать следующую цитату из статьи: «А знание это он получил или при изучении простирающейся перед нами действительности (а ведь мы видим, что, в конце концов, все еще не наступило завершение), или от своих учителей»?

А знание это он получил или при изучении простирающейся перед нами действительности (а ведь мы видим, что, в конце концов, все еще не наступило завершение)...

То есть мы пока еще не достигли поручительства, которое охватывало бы весь мир, и поэтому «еще не наступило завершение».

...или от своих учителей.

На основании чего рабби Элазар решает, что весь мир должен находиться во взаимном поручительстве? Мы можем подумать, что он вывел это на основании логического размышления, поскольку таким должно быть окончательно исправленное состояние общей души. Рабби Элазар находится в этом состоянии? Нет, он тоже не находится в этом состоянии, так как он говорит о последнем состоянии Окончательного исправления всего мира, реально исполненном в последнем поколении. Рабби Элазар не достиг этого состояния в действии, поэтому возникает вопрос: откуда он может об этом знать? Откуда он получил свое знание?

И Бааль Сулам отвечает, что, видимо, рабби Элазар получил свое знание вследствие того, что «все еще не наступило завершение» – то есть он прошел все духовные ступени, до последней ступени полного Окончательного исправления. Либо получил «от своих учителей» – то есть со своей ступени еще не достиг в действии, но уже почувствовал, понял более высокую ступень, которая называется «его учителями», и узнал, что там весь мир должен реально выполнить условие поручительства.

Давайте продолжим читать статью.

Таким образом, каждое исправление, совершаемое одним человеком, влияет на весь мир. Это подобно человеку, который должен отвесить определенную меру гороха, когда каждая горошина которую он кладет на чашу весов, может стать причиной завершения взвешивания. Так и каждое исправление, совершаемое индивидуумом, пока не наполнится земля знанием, ведет к развитию мира и достижению этого закона.

Как сказано: "Совершивший одно нарушение приводит к потере многих благ", – так как нарушение, которое он совершил, ведет к уменьшению веса, и это равносильно тому, что он забрал бы с чаши весов горошину, которую положил туда его товарищ. Таким образом, он возвращает назад весь мир.

Мне кажется, будто что-то изменилось. Вы воспринимаете так, будто мы говорим о поручительстве что-то не соответствующее тому, что было прежде.

Вопрос: Прежде это было более теоретического плана, и вызывало большее воодушевление. В этом было что-то от киббуцного движения.

Вам казалось, что это нечто вроде социализма?

Реплика: А теперь мы погружаемся все глубже... Каждый день мы говорим уже будто по-новому.

Это всегда так происходит.

Реплика: Раньше мы рассматривали этот вопрос как бы издалека: противостояние у горы Синай и прочее. Это такие состояния, которые нам еще не очень понятны. Можно о них много читать, они при этом останутся неясными, но мы будем считать, что все в порядке. Что мы все «сделаем и услышим». Но когда углубляешься в этот вопрос...

Если мне удалось выразить эти понятия глубже, это знак того, что группа способна это услышать. Есть такие вещи, о которых нельзя говорить, если присутствует кто-то посторонний или перед широкой публикой, так как этим можно им повредить. Но если получилось выразить, значит вы способны это принять. Потому что есть такие понятия, которые я не могу выразить, выдыхаюсь и не нахожу слов, невозможно собрать их.

Как бывает иногда – читаешь какое-то предложение и совершенно не понимаешь его, так же внутри можешь ощущать какое-то понятие, и не в состоянии сложить фразу для объяснения. Но если получилось выразить эти понятия, это знак того, что мы находимся в таком состоянии, когда каким-то образом можем реализовать их внутри себя. А то, что это получилось в такой серьезной форме...

Ну что ж, посмотрим. Я не знаю, как это случится – в течение месяца, или во время нашего общего сбора через две недели. Мне это неизвестно. Это должно быть по настоящему серьезное приключение для того, кто действительно подготовил себя. Он реально раскроет для себя такие вещи, которые не просто пройдут через него и исчезнут, но на самом деле войдут в него в качестве новых свойств, келим, которыми он сможет чувствовать и с ними продолжать. Посмотрим.

Вопрос: Тут написано о существовании такой всеобщей зависимости, что даже если один не думает в правильном направлении, то я уже не смогу ничего достигнуть, и вся группа. Если поверить этому, то становится просто страшно – как такое может быть?

Просто ты раскрываешь, что такое одна общая душа, одно сердце. Что уже сейчас мы находимся в этом состоянии.

Вопрос: Но эта зависимость...

Мы не ощущаем этой зависимости, но мы в ней находимся. Представь себе, что все мы одно сердце. У меня заболело сердце, ты этого не чувствуешь, но твое сердце портится. Поскольку это одно общее сердце. Кто-то один болеет, это влияет на всех остальных. Когда это раскроется... Поэтому представьте какие беды были у великих каббалистов, что они чувствовали!

Вопрос: Когда мы собрались в субботу, были объединены все вместе, одной мыслью. А когда суббота кончилась и мы разошлись, то начались разные помехи...

В субботу тебе было хорошо, ты был вместе со всей группой, и все было так тепло и душевно. А сейчас добавили тебе немного желания получать – это называется, что ты вышел отсюда наружу, и ты уже не в состоянии на такое отношение. И сразу начались помехи, работа, и все остальное. И что теперь ты будешь обвинять за это улицу?

Вопрос: Нет, но ведь из-за этого я сверлю дырку...

Это вовсе не означает, что ты должен сверлить дырку. Напротив, тебе дают возможность сделать борта лодки более толстыми. Почему ты собираешься сверлить дырку? Тебе дают возможность укрепиться и добавить еще один слой к днищу лодки. Это совершенно обратно тому, что ты говоришь.

Любые мысли посылают только тому, кто в состоянии с ними работать, дают только то, что положено ему и помогает в пути. А ты можешь стоять и все время плакать, что это невозможно сделать, и ты на это не способен. Получилось хоть десять секунд удержаться в этом, старайся, чтобы это было одиннадцать секунд. Не нужно сразу думать о Бесконечности.

«Душа человека научит его». Каждый постепенно проясняет для себя эти понятия. Невозможно их разобрать, объяснить, написать какой-то роман об этих внутренних понятиях. Каждый человек проходит через это в соответствии с инструкциями, данными в нашей книге, являющейся руководством. И каждый начинает это ощущать внутри себя. Можно написать на эту тему книг на целую библиотеку. И чем это поможет?

Реплика: Может быть, выпустить книгу на тему поручительства...

Мы должны выпустить все наши книги, все уроки по «Шлавей сулам», за все годы, поскольку в них описан весь путь, вся траектория. И человек, проходящий эти материалы в хронологическом порядке, будет в соответствии с этим идти. И хотя мир меняется, и люди становятся более готовыми и смогут пройти все это быстрее, но у них не будет выбора, они должны будут пройти тем же путем, по той же траектории – точка за точкой. Только у нас переход от точки к точке занимал неделю, месяц или более, а они будут переходить от точки к точке за пять минут или за пять секунд. Но они должны будут пройти все эти состояния, все точки. Поэтому мы должны издать все ночные уроки.

Конечно, мы уже не находимся в том, состоянии, которое было вчера, но это не означает, что мы не должны беспокоиться о том, чтобы оставить это в исправленной форме для остальных. Либо в виде книг, либо выставить в интернете – можно решить, в какой форме это лучше сделать.

И даже те люди, которые присоединяются к нам сейчас из новых недавно образовавшихся групп, приезжающие к нам через полгода после того как о нас услышали, и находящиеся между нами – они смогут быть с нами только если отменят себя перед нами. Я говорю: «Приезжайте все!» Почему? Они приедут, наша группа очень сильная, мы передадим им то ощущение, которое у нас есть, и они присоединятся к нам, как маленькие дети. Ну, может быть, будет несколько сумасшедших, так выгоним их.

Но они не действенно с тобой, а только немного включаются, как младенец рядом со взрослым. А чтобы реально быть в действии, они должны прорываться на этом пути и постепенно пройти его весь. Может быть, у них этот постепенный проход займет полгода, тогда как мы затратили на него пять лет. Но все равно они должны будут это сделать.

Вопрос: Что значит выпустить книги?

Как сейчас мы выпускаем брошюры по теме поручительства, в таком же виде нужно, чтобы у людей осталось описание в статьях всего этого пути. В этом, в сущности, заключается методика, отработанная нашей группой, по которой группа продвигается и, достигнув поручительства, выходит в духовное. Группа прошла очень длинный путь и сейчас действительно находится на продвинутых этапах...

Вопрос: Мы должны собрать это в виде уроков?

Не нужно специально собирать уроки. В том виде, как эти уроки сейчас записаны, так и издать в книгах. Не нужно ничего прибавлять или убавлять. Немного подчистить материал и все, практически не трогая его.

Ты говоришь, что читаешь материалы по поручительству и тебе они кажутся сухими. Это хороший знак! А чего же ты хотел? Ну начни читать романы, которые читал в детстве. Ты когда-то жил этими приключениями... А сегодня ты сможешь этим впечатлиться?

Вопрос: Но бывает, что человек возвращается через месяц к старому уроку и вдруг находит в нем совсем новый вкус, будто возвращаются новые келим...

Бывает также, что человек возвращается на предыдущие ступени и выносит из них пользу для своей текущей ступени, поскольку он видит на прошлых ступенях причины, корни, приготовления к тому состоянию, в котором он находится сегодня. И тогда он уже видит связь причины и следствия, и это приносит ему продолжение этого ощущения.

У Бааль Сулама в «При хахам» есть описание того, как человек возвращается к прошлым ступеням.

Вопрос: Иногда читаешь материал по поручительству и он кажется тебе сухим, а иногда читаешь и тебе кажется, что ты видишь его будто в первый раз, что это нечто совершенно иное, чем прежде.

Это происходит в соответствии с теми келим, которые в настоящее время раскрываются в человеке. И кроме того человек все время находится в разных состояниях. На самом деле это совершенно не важно, главное продолжайте. Не будьте слишком умными и не выверяйте, как это должно ощущаться. Самое главное продолжать и все. А знакомо ли тебе это состояние или не очень – не столь важно. Это работает, и больше ничего не надо.

Есть такие умники, которые не хотят присоединяться. Вроде находятся здесь, а сами слишком много философствуют и считают себя умнее всех. Они словно берегут себя. Так они и останутся. Их проигрыш гарантирован. Потом потребуются годы, чтобы наверстать упущенное.

А относительно тех людей, которые приезжают к нам, мы должны подумать, как пропитать их тем же самым ощущением, которым мы обладаем. И даже те, которые не приезжают, но желают быть с нами, и будут поддерживать хоть какую-то связь через интернет и другие средства, они тоже смогут включиться. Но каждый – в мере своей подготовки: как ребенок, как младенец, как более взрослый, или совершенно действенно, так же, как мы. И каждый, кто сумеет включиться в это понятие поручительства – получит.

Поэтому я не очень переживаю, что будут такие, кто не готов быть с нами вместе в осознанном действии. А больше опасаюсь тех, которые не готовы отменить себя. Поэтому я сказал в Москве в одной из групп, что если вы с таким настроением собираетесь приехать, то лучше не приезжать. Для таких людей здесь нет места.

Не надо устраивать себе выезд на праздничное гуляние или делать из нашей группы клуб, или учебный семинар. Мы собираемся для того, чтобы соединиться сердцем и душой. Желаете – приезжайте, нет – вы не с нами. Не важно, что человек может занимать ведущую позицию, быть руководителем группы или кем-то еще. Вы не принадлежите к нам. Я высказал это со всей определенностью, этими вещами уже нельзя больше играть.

Перевод: Олег И., Алексей Печерских, Лея Дондыш.