Из ночного урока 24-го Марта 2004 г. (часть 1)

«Шамати»,  статья № 22, «Тора лишма»

Главным образом, Тора называется «лишма», когда учатся, чтобы знать с абсолютной ясностью, поистине внутри знания, без всяких сомнений, сопутствующих выявлению истины, что «есть суд и есть Судья» (трактат Санэдрин, 51:2). «Есть суд» – это значит, что мы видим реальность такой, какой она представляется нашему взору. Иными словами, мы видим, что, работая в категории веры и отдачи, вырастаем и поднимаемся день ото дня, поскольку каждый раз видим изменение к лучшему. И наоборот, работая в категории получения и знания, видим, что опускаемся день ото дня до самого дна реальности. Глядя на два этих состояния, мы видим, что есть суд и есть Судья. Потому что в то время, когда не следуем истине суждений закона Торы – тотчас получаем наказание на месте. И тогда видим, что есть справедливый суд, то есть видим, что именно это и есть наилучший путь, способный и достойный прийти к истине. И это означает, что суд есть справедливость, и только таким образом можно достичь совершенства Цели. Иными словами, чтобы человек понял внутри знания, полным и абсолютным пониманием, выше которого не бывает, что только категорией веры и отдачи можно прийти к Цели.

Поэтому если мы учимся с этой целью: понять, что есть суд и есть Судья, – это называется «Тора лишма». И в этом смысл высказывания мудрецов: «Велико учение, которое приводит к действию». На первый взгляд кажется, что надо было бы сказать: «приводит к действиям», т.е. человек сможет тогда совершать множество действий – во множественном числе, а не в единственном. Однако, как сказано выше, дело в том, что учеба должна привести человека лишь к вере, а вера называется одной заповедью, когда человек склоняет весь мир к оправданию. И вера называется деянием, поскольку так заведено в мире: если кто-то что-то делает, обязательно должна предшествовать этому какая-то причина, которая обяжет человека действовать внутри знания; и это говорит о взаимосвязи разума и деяния. Однако когда речь идет о чем-то выше знания, когда знание не позволяет человеку сделать это, а наоборот, препятствует – тогда обязаны мы сказать, что в данном действии нет никакого разума, а является это действием самим по себе. В этом смысл слов: «Тот, кто выполнил одну заповедь, счастлив, что склонил себя и весь мир к оправданию». И об этом говорит высказывание «Велико учение, которое приводит к действию», т.е. к категории деяния без знания, что называется: выше знания.

* * *

Главным образом, Тора называется «лишма», когда учатся, чтобы знать с абсолютной ясностью, поистине внутри знания, без всяких сомнений, сопутствующих выявлению истины, что «есть суд и есть Судья». «Есть суд» – это значит, что мы видим реальность такой, какой она представляется нашему взору. Иными словами, мы видим, что, работая в категории веры и отдачи, вырастаем и поднимаемся день ото дня, поскольку каждый раз видим изменение к лучшему.

Сказано: «Я создал злое начало и создал Тору как приправу», «свет, кроющийся в Торе, возвращает человека к Источнику». Есть еще тысячи высказываний, таких как: «Я дал Тору лишь для исправления, для очищения созданий, для того чтобы присоединить к ней творения», и так далее.

Таким образом, сама учеба может просто разбирать премудрости, а название «Тора» дано по причине света, кроющегося внутри этих занятий. В процессе учебы мы извлекаем свет, заключенный в Торе. Он присутствует только в Торе. Книги Торы, святые книги называются «святыми» потому, что написаны работниками Творца, людьми, обладающими постижением и пребывающими в осознании Высших ступеней. Человек читает такие тексты и намеревается также достичь состояний, о которых там написано.

Ведь это написано и о нем. Некий каббалист достиг определенной духовной ступени и пишет о ней, о духовных действиях, которые на ней совершаются. И если человек это читает – пускай даже он не знает, о чем идет речь, однако хочет совершать те же действия, хочет достичь тех же ступеней, хочет пройти те же исправления – тогда конечно же, в мере его желания, Высшие света, находящиеся на описываемых в книге ступенях, воздействуют на учащегося и приближают человека к этим ступеням, исправляя его, давая ему экран, поддержку и т.д.

Во время учебы человек должен формировать намерения, т.е. пребывать уже в подготовке, в требовании, в осознании необходимости получить от учебы свет, возвращающий к Источнику. Ради чего? На это Бааль Сулам говорит, что нужно учиться, дабы познать, что есть суд и есть Судья. «Есть суд» – это значит, что человек хочет познать Высшие законы духовной природы и Того, Кто стоит за этими законами. И если человек действительно стремится к этому, тогда от Творца, Которого он хочет познать, через ступени, представляющие собой эти законы, к нему приходит возвращающий к Источнику свет.

Ведь человек хочет именно этого: знать, что есть суд – ступени, законы, условия достижения Творца, и есть Судья – сам Творец. Тогда проливающийся на человека Высший свет дает ему сосуды, которые называются верой и отдачей. И благодаря этому человек вырастает и поднимается день ото дня, видя в ощущениях, испытывая на себе и даже будучи способным измерить, насколько он меняется.

...Поскольку каждый раз видим изменение к лучшему. Тогда мы видим, что имя Творца безусловно таково: Добрый и Творящий добро. «Добрый» – это относится к Нему самому, как к Судье; а «Творящий добро» – это означает законы Его суда.

И наоборот, работая в категории получения и знания – т.е. не ожидая благодаря учебе увидеть, что есть суд и есть Судья, т.е. достичь Его свойств, достичь отдачи, достичь Его уровня – видим, что опускаемся день ото дня до самого дна реальности.

Глядя на два этих состояния, мы видим, что есть суд и есть Судья. Потому что в то время, когда не следуем истине суждений закона Торы – не соблюдаем в точности законов духовного мира, истинной реальности, т.е. законов отдачи – тотчас получаем наказание на месте. И тогда видим, что есть справедливый суд, то есть видим, что именно это и есть наилучший путь, способный и достойный прийти к истине. И это означает, что суд есть справедливость, и только таким образом можно достичь совершенства Цели. Иными словами, чтобы человек понял внутри знания, полным и абсолютным пониманием, выше которого не бывает, что только категорией веры и отдачи можно прийти к Цели.

Большую учебу человек обязан пройти, прежде чем он вынесет это решение. И лишь когда он приходит к решению о том, что все-таки никоим образом невозможно продвигаться внутри знания со своими эгоистическими видами наполнения – тогда раскаивается и решает, что единственно силы веры, силы Бины недостает ему.

Поэтому если мы учимся с этой целью: понять, что есть суд и есть Судья, – это называется «Тора лишма». Почему «Тора лишма» («лишма» – «ради нее»)? Потому что мы хотим прийти к пониманию самой Торы.

И в этом смысл высказывания мудрецов: «Велико учение, которое приводит к действию». Иными словами, учеба сама по себе не обладает никакой ценностью, а вся ее ценность заключается в результате, к которому она может привести. Если человек учится просто для того чтобы стать умнее, то учеба эта не называется Торой, ведь Тора подразумевает свет, возвращающий к Источнику. Такая учеба – это просто одна из множества наук, которые человечество выработало для себя.

На первый взгляд кажется, что надо было бы сказать: «приводит к действиям», т.е. человек, видимо, сможет тогда совершать множество хороших действий – во множественном числе, а не в единственном. Однако, как сказано выше, дело в том, что учеба должна привести человека лишь к вере, которая, по-видимому, называется действием, т.е. намерением ради отдачи.

...А вера называется одной заповедью, и тем самым человек склоняет весь мир к оправданию. Почему? Потому что теперь все его действия обретут намерение ради отдачи. Вера – это сила Бины в человеке.

И вера называется деянием, поскольку так заведено в мире: если кто-то что-то делает, обязательно должна предшествовать этому какая-то причина, которая обяжет человека действовать внутри знания; и это говорит о взаимосвязи разума и деяния. Однако когда человек находится в состоянии, которое выше знания, когда знание не позволяет человеку сделать это, а наоборот, препятствует – тогда обязаны мы сказать, что в данном действии нет никакого разума, а является это действием самим по себе. Здесь мы не можем сделать никакого расчета, базирующегося на знании; просто человек говорит: «Я хочу», не в силах заранее прийти к решению о действии.

В этом смысл слов: «Тот, кто выполнил одну заповедь, счастлив, что склонил себя и весь мир к оправданию». Заповедь эта тоже называется верой. И об этом говорит высказывание «Велико учение, которое приводит к действию» (также называющемуся верой), т.е. к категории деяния без знания, что называется: выше знания.

«Без знания» – это не значит, что человек совершенно ни о чем не думает. Это означает, что после всего сделанного, увидев, что есть суд и есть Судья, он решает, что обязан прийти к этому Судье посредством света, возвращающего к Источнику. А для этого ему необходима сила веры, он должен обрести лишь одно действие – намерение ради отдачи, силу веры, силу Бины. В таком случае, с этим намерением человек начинает изучать Тору, и такое изучение Торы называется «Торой лишма» – Торой, изучаемой ради этого действия под названием «вера». И действительно, сказано, что нельзя изучать Тору ни с какой иной целью, только лишма, только для того чтобы достичь сил веры, намерений ради отдачи.

Выходит, что наш путь делится на несколько частей. На первом этапе человек учится и видит, что учеба его пока что не приносит хороших результатов. Такова первая стадия обучения, на которой Тора как раз отягощает путь и создает для человека еще большее сокрытие. Когда же он видит, что по такой схеме неспособен прийти к истине, что здесь кроется закономерность, что есть суд и есть Судья, что всё следует законам, действующим в системе, и все эти законы есть законы веры, законы Бины – тогда человек начинает изучать Тору для того чтобы прийти к лишма. А достигнув лишма, удостаивается скрытой Торы.

Вопрос: Под махсомом бывают состояния веры выше знания?

Вера выше знания – это намерение ради отдачи, свидетельствующее о том, что во внутреннем строении человека уже присутствуют сосуды отдачи. Что такое сосуды отдачи? Такого не бывает. Сосуд отдачи – это Творец. Но заложенное в человеке желание наслаждаться, получающее намерение работать с самим собой ради отдачи, называется сосудом отдачи.

Если человек получил хоть какую-то силу экрана, обращающего хоть какое-то его желание с намерения ради получения на намерение ради отдачи, то в этом желании он уже может ощущать, что есть суд и есть Судья, может познавать Творца и законы Высшей природы – согласно уподоблению свойств, даже на один процент исправления. Это означает, что он находится уже за махсомом, в раскрытии лика.

С другой стороны, если человек не приобрел силу веры, то пребывает еще под махсомом. Всё пока что скрыто, и он еще не может совершить ни одного действия. Ведь действие означает намерение ради отдачи.

Вопрос: В нашем нынешнем состоянии мы обязаны получать. А перейдя махсом, человек обязан отдавать. Тогда где же лежит точка собственного «я», которая и производит выбор?

Где свобода выбора, если сейчас я обязательным образом подчинен намерению ради получения, а за махсомом – намерению ради отдачи? Выбор относится не к самому действию, а к тому, в каком действии я хочу жить. Я выбираю свойство Творца вместо свойства творения. Выбор совершается из тьмы, чтобы в состоянии двойного или простого сокрытия принять решение о том, что я все-таки хочу достичь намерения ради отдачи.

Основной выбор лежит во тьме, в состояниях, предшествующих раскрытию, когда человек не помнит о существовании Творца, не чувствует, что есть Высшая сила, посылающая ему всё. Он проходит состояния сумбура или даже страданий, ему препятствуют, его отбрасывают, не давая даже задуматься о том, что, возможно, есть суд и есть Судья. И весь этот долгий путь человек должен пройти, прилагая усилия в каждом из подобных состояний, потому что когда он хочет преодолеть двойное и простое сокрытие, хочет все-таки определить, что за этим стоит Творец, – его усилия по раскрытию Творца накапливаются. И когда каждый достигает своей меры усилий, Творец раскрывается.

Однако пока Творец не раскрылся, человеку каждый раз кажется, что он всё больше и больше теряет, что он неспособен прийти к раскрытию Творца, поймать Его, оправдать Его во всем, что ощущает в жизни. Ибо человек видит обратное: чем дальше он продвигается, тем хуже. Он еще сильнее запутан, еще меньше понимает, он больше вкладывает и не получает награды, соответствующей приложенным усилиям, а потому не может оправдать Творца. И так далее.

Если же вместе с тем при помощи силы группы, силы окружения, человек все-таки продвигается, тогда он приходит к настоящему смятению.

Как говорит Бааль Сулам, состояния эти являются призывами, благодаря которым Творец тянет человека к Себе. Тем самым Он как бы говорит человеку: «Ну, продолжай и набери наконец требуемую сумму усилий». Однако пока человек не переходит к раскрытию лика, он не верит, не может не ошибаться, и все его действия являются либо злоумышлениями, либо проступками, которые превращаются затем в заслуги. Из этих злоумышлений и проступков человек выстраивает ступени, чтобы достичь подобия свойств.

Таким образом, период двойного и простого сокрытия очень важен. Мы этого не чувствуем, поскольку пребываем в сокрытии, однако на данном этапе обретаются все злоумышления и проступки, все нарушения. И если сокрытие проходит, то, возвращаясь к тем же вещам, мы осуществляем их уже правильно. Все те нарушения, которые мы сейчас совершаем, обусловлены сокрытием, мы в этом не виноваты. А когда приходит раскрытие, мы можем исправить их.

Вопрос: В чем различие между ангелом и душой, которая находится уже над махсомом? Где лежит ее выбор?

Ангел – это естественная сила отдачи. Человек, достигший действия по отдаче, отличается от ангела тем, что у него действие по отдаче вытекает из преодоления, из обретения отдающего сосуда, т.е. намерения ради отдачи, силы Бины. Человек делает это вопреки своей природе, вопреки желанию наслаждаться. Даже на Высших ступенях он делает это из преодоления, однако силы для преодоления он, конечно же, получает от раскрытия лика. Это ясно.

К ангелу же всё это не относится. Ангелу ясно одно: он производит действие. Возьмем к примеру животных. Они лишь делают расчет: «Какой из нескольких параметров пойдет мне на пользу? Тот или другой, и каким образом?» Расчет прост, это вычисление, исходящее из желания получать, наслаждаться. Так же и ангел делает расчет, исходя из желания отдавать или наслаждать. Здесь нет никакой свободы выбора. Это блок, «системная коробочка», запрограммированная на отдачу. Так же у нас, в нашем мире, каждый из нас, прежде чем прийти к развитию, был как «коробочка», запрограммированная наслаждаться, получать по простейшей схеме: максимальное наслаждение при минимальных усилиях.

На каком же этапе берет начало человек? «Человеком» называется тот, в ком присутствуют уже две силы:

·               естественное желание наслаждаться с намерением ради получения, полученным от разбиения;

·               пробудившаяся точка в сердце – что-то от намерения ради отдачи.

Тогда он выходит из состояния покоя и оказывается меж двух противоположных позывов, в результате чего в нем создается условие для свободного выбора. Статуса под названием «свободный выбор» нужно еще достичь, однако начало уже положено. И возможно это только в человеке, который включает в себя Высшую силу и низшую, отдачу и получение вместе. С другой стороны, если он состоит из одного лишь получения, то относится к животному уровню этого мира; а если состоит из одной лишь отдачи, то относится к животному уровню будущего мира и называется «ангелом».

Вопрос: В чем выражается слияние, мое подобие Творцу?

Мое слияние с Творцом выражается в том, что всю свою природу – хотя это природа желания наслаждаться – я использую как средство для наслаждения Творца. Тем самым я прихожу к уподоблению свойств с Ним. Он весь является Дающим, у Него нет ни одной мысли о Себе, в Нем не идет никакой борьбы, чтобы отдавать мне. Отдача – это Его природа. И я должен прийти к такому исправлению, чтобы в моей природе было только отдавать.

Как? Желание наслаждаться не исчезает, но я обязан всеми силами максимально возможным образом исправлять свою природу на намерение ради отдачи. А остальное исправляется свыше, это «каменное сердце» (лев а-эвен), которое будет исправлено на отдачу в Конце Исправления. Тогда весь я без всякой борьбы и без каких бы то ни было расчетов буду совершать отдачу подобно Творцу, и ангел смерти тоже станет святым ангелом. Это называется полным соответствием, слиянием, уподоблением.

Вопрос: В начале статьи говорится, что нужно изучать Тору внутри знания, а затем сказано, что мы должны достичь веры выше знания. Как это сочетается?

Мы должны работать и внутри знания, и выше знания. Что это означает? Человек должен следовать разуму и отдавать себе отчет во всем, что с ним происходит: сколько стараний он вкладывает, ради какой цели, какими свойствами пользуется; он должен приводить себя к принятию решений. Всё это делается под контролем разума, путем рассудочной работы и рассудочных усилий. Разум не следует отключать – он необходим, чтобы присматривать за чувствами, измерять, изучать их.

После того как человек приложил усилия и получил их результаты, он обязан принять рассудочное решение. И если он правильно учится, то решение, в конечном итоге, одно: я обязан прийти к сосудам, к состояниям, к решениям, к выяснениям, лежащим выше моего разума.

Что значит «выше моего разума»? Не нужно сводить рассудок на нет. Мой разум работает лишь на благо желания наслаждаться. Так он устроен – в виде вспомогательной системы для желания. Чем больше желание насладиться, тем больше разум. И теперь я хочу следующего: пускай эта интеллектуальная рассудочная система, планирующая, выбирающая и решающая, как работать с желаниями, направляет их таким образом, чтобы они наслаждались лишь отдачей, чтобы работали не потому, что отдача это вкусно, а потому, что отдача это важно.

Однако в системе наслаждения, в желаниях, мы не чувствуем важности. Считать Творца важным я могу в разуме, но вкусны-то мне иные вещи. Об этом и сказано: «вкусите и увидите, что добр Творец». Иными словами, я обязан прийти к такому состоянию, когда почувствую хороший вкус в отдаче, и благодаря этому во мне начнет формироваться другая система. Вкусив, я увижу тогда, что добр Творец. Ведь когда я наслаждаюсь отдачей, во мне возникает иной разум, я выстраиваю совершенно иную систему вместо предыдущей. Раньше все мои действия подсознательно или осознанно программировались решением наслаждаться, а теперь я могу и подсознательно, и осознанно совершать свои действия с тем, чтобы наслаждать. Кого? Творца.

И здесь у нас есть методика перехода, достижения такого состояния. Бааль Сулам объясняет нам, что переход совершается путем выбора, когда перед нами лежат две шкалы восприятия: горько-сладко и правда-ложь. Первую мы ощущаем, а вторую понимаем. И тогда нам нужно скрестить правду со сладостью, а ложь – с горечью. Я произвожу проверку не в системе ощущения, не в сосудах, руководствуюсь не сладостью – я как бы отсоединяю свои келим, ставлю на них сокращение и руководствуюсь разумом. Я постановляю внутри разума, что хочу следовать истине, и если такой путь сладок для меня, то я начинаю подъем к той ступени, на которой даже горечь становится сладостью напротив истины. Это и означает, что я собираюсь работать выше знания, выше прежних путей анализа, деталей восприятия и решений.

Перевел: Олег И.