Из ночного урока 24-го Марта 2004 г. (часть 2)

«Шамати»,  статья № 23, «Любящие Творца, ненавидьте зло»

О строфе: «Любящие Творца, ненавидьте зло. Хранит Он души Своих приверженцев, от руки нечестивых спасает их» (Псалмы, 97:10). И истолковал, что недостаточно того, что человек любит Творца, желая удостоиться слияния с Ним, но должен также ненавидеть зло. И проявляется это в ненависти ко злу, которое называется желанием получать. Человек видит, что нет у него никакого средства избавления от зла, и вместе с тем он не хочет мириться с таким положением дел. Он ощущает потери, которые зло причиняет ему, а также видит истину: сам человек не в силах упразднить зло, поскольку это естественная сила со стороны Творца, отчеканившего в человеке желание получать. А потому строфа эта сообщает нам о том, что человек в силах сделать – возненавидеть зло. И благодаря этому Творец сохранит его от этого зла, как сказано: «Хранит Он души Своих приверженцев». В чем же состоит охрана? «От руки нечестивых спасает их». И тогда, поскольку у человека есть некий контакт с Творцом, пускай даже самый малый, – он уже достиг успеха.

А в действительности, зло продолжает существовать и служит обратной стороной парцуфа, причем лишь при посредстве исправления человека. Безоговорочно ненавидя зло, человек посредством этого исправляется в категории обратной стороны. Ненависть вытекает из того, что если человек хочет удостоиться слияния с Творцом, то следует обычаю, заведенному между товарищами и друзьями. Иными словами если два человека приходят к осознанию того, что каждый из них ненавидит то же, что ненавидит другой, и любит то же и Того же, кого любит другой – тогда они приходят к постоянному соединению, как сказано: «Упор, который никогда не пошатнется». А вследствие этого, поскольку Творец любит отдавать, постольку и низшие должны свыкнуться с тем, чтобы желать одной лишь отдачи. А кроме того, Творец ненавидит быть получающим, ибо Он абсолютно совершенен и не нуждается ни в чем – и человек тоже должен ненавидеть получение для себя.

Из всего вышесказанного следует, что человек должен абсолютно ненавидеть желание получать; ведь все разрушения в мире идут лишь от желания получать. Посредством ненависти он исправляет его и склоняется пред Святостью. 

* * *

О строфе: «Любящие Творца, ненавидьте зло. Хранит Он души Своих приверженцев, от руки нечестивых спасает их» Бааль Сулам говорит следующее. Недостаточно того, что человек любит Творца, желая удостоиться слияния с Ним (то есть недостаточно влечения вперед по любви), но должен также ненавидеть зло. И проявляется это в ненависти ко злу, которое называется желанием получать в человеке.

Человек видит, что нет у него никакого средства избавления от зла. Если человек видит, что в нем есть зло, и не может избавиться от него, – такое осознание приносит ему ненависть. Это все равно что, не приведи Бог, обнаружить в себе какую-нибудь опухоль, болезнь, которая тебя убивает. До чего же человек ненавидит ее, он готов с корнем вытравить ее из себя.

И вместе с тем он не хочет мириться с таким положением дел, когда в нем остается это зло. Он ощущает потери, которые зло причиняет ему, а также видит истину: сам человек не в силах упразднить зло, поскольку это естественная сила со стороны Творца (она над человеком), отчеканившего в человеке желание получать. Человеку нужно достичь такой ненависти к своему желанию получать, когда он видит, что в этом причина всех его бед. Он чувствует, до чего кошмарно его нынешнее состояние; а кроме того, представляет себе, от каких вечных и совершенных состояний отделяет его это зло. Оно буквально умерщвляет его.

А потому строфа эта сообщает нам о том, что человек в силах сделать – возненавидеть зло. В конечном счете, достичь ненависти ко злу. Проанализировать зло и решить, что мы ненавидим его. Разумеется, невозможно вынести такое решение на основе некоего схоластического расчета. Здесь необходимы рассудок и чувство вместе, нужно работать с  многочисленными свойствами, определениями, преодолевая все возникающие состояния, дабы доказать себе, что, во-первых, невозможно избавиться от зла, во-вторых, что это действительно зло, и в-третьих, что Творец специально вложил его в нас, чтобы мы возненавидели его – не как то, из-за чего нам плохо, а как то, чего нет в Творце. И потому мы хотим избавиться от него.

Ненависть ко злу должна обуславливаться не тем, что я страдаю от него, а тем, что зло это противоположно Творцу и ненавистно в Его глазах. Проверка ведется уже не в желании человека наслаждаться; дело не в том, как избавиться от зла и извлечь из этого пользу. Нет, проверка ведется в желании отдавать; дело в том, что зло не дает мне прийти к отдаче, к уподоблению свойств, к слиянию с Дающим.

И благодаря этому Творец сохранит его от этого зла, т.е. поможет ему избавиться от зла и пребывать лишь в добре. Ведь добро – это свойство Творца, который Добр и Творит добро, отдачу. Как сказано: «Хранит Он души Своих приверженцев». Тогда Творец дает человеку исправление, и человек становится обладателем души (нефеш), так как приходит к свойству милосердия (хесед), отдачи.

В чем же состоит охрана, которую Творец предоставляет человеку? Как сказано, «от руки нечестивых спасает их». Приходит сила свыше, которая помогает человеку приподняться над своим желанием получать, которое называется «грешники». Тогда, сообщая человеку свыше силу осознания Своей важности, Творец помогает ему оставить зло, стать над ним. Об этом и сказано: «от руки нечестивых спасает их». Творец выводит человека из желания наслаждаться.

И тогда, поскольку у человека есть некий контакт с Творцом, пускай даже самый малый, поскольку он уже получил некие детали восприятия, свойства отдачи – он уже может идти дальше и преуспевать. Ведь кроме желания наслаждаться в нем уже присутствуют и свойства отдачи.

А в действительности, зло продолжает существовать и служит обратной стороной парцуфа (даже после того как человек приобрел свойства отдачи), причем лишь при посредстве исправления человека. Безоговорочно и безусловно ненавидя зло, человек посредством этого исправляет его в категории обратной стороны. В парцуфе всегда есть лицевая и обратная сторона. Лицевая сторона – это свойства отдачи, приобретаемые человеком; а обратная сторона – это все еще сосуды получения, которые нельзя использовать ради отдачи. Они присутствуют в человеке, который запрещает себе заниматься ими и лишь постепенно распознаёт способ их исправления.

Ненависть вытекает из того, что если человек хочет удостоиться слияния с Творцом, то следует обычаю, заведенному между товарищами и друзьями. Если я хочу быть близок с товарищем, слит с ним – как мне это сделать? Посредством чего я прихожу к слиянию? Иными словами если два человека приходят к осознанию того, что каждый из них ненавидит то же, что ненавидит другой, и любит то же и Того же, кого любит другой – тогда они приходят к постоянному соединению, как сказано: «Упор, который никогда не пошатнется». Почему? Потому что меж ними нет ничего, что прерывало бы связь, нет разделения в том, что они любят и ненавидят. Что любимо одним, то любимо и другим; что ненавистно одному – ненавистно и другому. И тогда выходит, что они как одно целое. Это приводит их к сближению.

А вследствие этого, поскольку Творец любит отдавать, постольку и низшие должны свыкнуться с тем, чтобы желать одной лишь отдачи, хотя свойство это абсолютно противоречит нашей природе. А кроме того, Творец ненавидит быть получающим, ибо Он абсолютно совершенен и не нуждается ни в чем – и человек тоже должен ненавидеть получение для себя, как будто бы у него ни в чем нет недостатка.

Из всего вышесказанного следует, что человек должен просить Творца наполнять его так, чтобы сосуды получения не мешали ему желать отдачи. Тогда свыше человек получает исправление под названием «сила веры», свет хасадим, наполняющий и успокаивающий его желание, благодаря чему и сам может желать отдачи.

Итак, из всего вышесказанного следует, что человек должен абсолютно ненавидеть желание получать; ведь все разрушения в мире идут лишь от желания получать. Имеется в виду, что все несчастья, испытываемые человеком, приходят к нему в результате использования желания насладиться. Благодаря анализу человек начинает ненавидеть это желание и тогда прекращает использовать его. Он делает сокращение на желание и не хочет пользоваться им, так как видит в ощущении, что желание наслаждений несет ему несчастья.

Точно так же человек воздерживается вообще от всякого зла. А затем он приходит и к тому, что называется благодеянием.

Таким образом, вначале происходит побег от зла, а затем совершение блага. Как сказано: «Уклоняйся от зла и совершай благо» (Псалмы, 34:15).

Вопрос: Если я произвожу в этом мире принудительное действие по отдаче в отношении товарища, а он по отношению ко мне, и если мы осознаём, что это не исходит из желания, – значит, мы искореняем зло?

В период подготовки мы принимаем решение. Но если мы еще не пребываем в осознании зла, занимающем несколько лет, и не знаем, что отдавать это хорошо, если мы не видим результатов отдачи, хороших результатов, основанных на знаниях – то на каком основании мы можем решить, что речь идет о чем-то хорошем? Условия, согласно которым нужно ненавидеть желание к наслаждению и любить желание отдачи, мы принимаем в общем виде выше знания, выше разума – как советуют нам каббалисты.

И, как пишет Рабаш в своих статьях о группе, мы начинаем тогда искусственно, как бы играя, устанавливать в группе соответствующие отношения. В нашем уставе мы постановляем, что ненавидим желание наслаждаться и любим отдачу. Каждый в группе старается проявлять и выказывать такое отношение публично ко всем, и вся группа начинает вслух прославлять отдачу и осуждать получение.

Тогда каждый из нас поневоле воодушевляется этим, поскольку так мы устроены. В своем изначальном состоянии, в структуре Адам Ришон, мы спаяны в единое кли, и жизненные силы каждого зависят от других. Так же и в теле каждая клетка живет пока остальные клетки обеспечивают ей всё необходимое. Если в своей группе мы устанавливаем такую же форму, как в структуре Адам Ришон, пускай форма эта и искусственна, тогда своим желанием, своей страстью, своим стремлением мы притягиваем силы от того состояния, в котором все действительно соединены, в котором мы действительно ненавидим желание получать и любим отдачу. Силу, идущую оттуда, мы называем Высшим светом, окружающим светом, исправляющим светом. Он приходит к нам и производит в нас изменения.

В наших сосудах, в нашей природе не бывает таких изменений, которые мы могли бы совершить сами. Усилие, нацеленное на то, чтобы пребывать в исправленном состоянии, чтобы быть подобными, близкими к Творцу и отдавать Ему, – приносит нам силу, свет свыше, который и исправляет нас. И тогда мы действительно становимся теми, в кого играем, такими, какими хотим быть, даже если не очень-то и хотим.

А потому в группе мы, конечно же, обязаны утверждать все эти градации свойств так, словно они уже присутствуют в нашей природе. Не надо бояться, что тем самым мы впадем в самообман и станем воображать, будто махсом уже пройден, и мы ангелами витаем по в духовному миру в подлинной любви. Нет, эта иллюзия нам не грозит, потому что Высший свет, который мы будем притягивать на себя по ходу дела, всегда покажет нам, насколько мы противоположны ему и далеки от него. Нас не постигнет заблуждение, будто бы мы уже исправлены и святы.

Наоборот, именно человеку, который учится не затем чтобы достичь подобия свойств с Творцом, кажется тогда, что он уже ангел и не нуждается ни в каком улучшении, а недостает ему лишь знаний, и не более того. И тогда или он изучает науку Каббала лишь для того чтобы знать материал; или он начинает использовать всё то, о чем читает, для личной выгоды в нашем мире – короче говоря, начинает продавать эту мудрость так же, как продают все остальные науки.

Вопрос: Если, совершая принудительные действия по отношению к ближнему и прилагая усилия, я обнаруживаю внезапно, что они стали частью моего желания – можно ли сказать, что это и есть раскрытие Творца?

Раскрытием Творца называется раскрытие Высшей силы, которая присматривает, управляет и ведет тебя по принципу «Добрый и Творящий добро». Это и есть раскрытие Творца: когда ты видишь, ощущаешь Того, Кто стоит за всеми твоими мыслями и желаниями и тем самым ведет тебя в любви, хотя и проводит через состояния страха, страданий и невзгод. Он любя проводит тебя через это, желая тем самым научить тебя, как во всех этих состояниях и именно при помощи твоей природы стать совершенным и вечным. Когда ты обнаруживаешь эту силу, действующую в тебе, это и называется раскрытием Творца.

Вопрос: Мы всегда исходим из стремления. А зачем нужна ненависть? Почему человек должен заниматься культивированием ненависти к желанию наслаждений, а не привлечением света?

Твой вопрос звучит так: «Мне приходится иметь дело с желанием наслаждений и постоянно пребывать в нем, чтобы ненавидеть его. Но ведь сказано, что человек находится там же, где и его помыслы. Так зачем мне окунаться во всю эту мерзость? Лучше я буду заниматься Творцом, светами, свойствами отдачи. Благодаря этому у меня по крайней мере будет влечение, контакт с чем-то чистым, святым».

Ты прав. Именно тот, кто стремится к свойству отдачи, и обнаруживает, что сам он пребывает в ином, противоположном этому свойстве. Так и должно быть. Нам нельзя погружаться в желание наслаждений, изучать его, анализировать и обхаживать. Наоборот, вся наша задача, всё устремление обязано быть направлено на слияние с действиями по отдаче. Мысли – в направлении отдачи, действия – в направлении отдачи, любовь – к отдаче. Благодаря тому, что мы будем стремиться к такому и каким-то образом стараться сохранять подобное устремление – мы всегда будем обнаруживать, насколько сами противоположны этому.

Мое тяготение к отдаче вызовет во мне рост желания наслаждений. Ведь я обязан продвигаться к исправлению, а исправление состоит в следующем: чем больше моя причастность к отдаче, тем больше вырастает в левой линии мое желание насладиться – в мере того, до какой степени я могу отнести его к правой линии, к отдаче. Выходит, что тем самым я очень быстро пробуждаю в себе раскрытие желания наслаждаться, вся мощь которого заложена во мне – а это как раз то, что нужно. Ведь тогда я стремительно вывожу его на свет, вижу, насколько оно жутко и ужасно, и прошу Творца исправить его.

Вопрос: И все-таки сказано: «Я радуюсь раскрывающимся грешникам». О ненависти не говорится...

Я радуюсь раскрывающимся грешникам, я чувствую их, чувствую, насколько они ужасны, до какой степени они желают моей смерти. И я радуюсь им, потому что смотрю на них из правой линии. При их раскрытии я испытываю радость от того, что могу теперь исправить их, обратить их во благо. Именно этим действием я доставляю удовольствие Творцу.

Вопрос: В конечном итоге, изменяется наша природа или только намерение?

Начнем рассуждать формально. В человеке есть желание наслаждаться. Его создал Творец. После разбиения сосудов желание это приняло в себя категорию отдачи в неисправленном виде. Теперь оно пребывает в виде желания наслаждаться ради получения.

Раньше такого не было. Раньше со стороны Творца было создано просто желание, которое стремилось к наслаждению, подобно тому, как это происходит на неживом, растительном и животном уровне. У созданий на этих уровнях есть природа – желание наслаждаться, и природа эта толкает их ко всевозможным действиям. Они производят действия сообразно со своей природой, и мы не можем сказать, что действия эти плохи. Почему? Потому что в их намерение не входит причинить кому-либо зло. У них вообще нет намерений – только простой расчет: наполнить свое желание наслаждаться, желание получать. У них также нет ощущения ближнего, стремления использовать ближнего.

Это присутствует только в человеке и пришло к человеку потому, что в него упали искры отдачи, свойства Бины. Поскольку Бина это любовь к другому, отдача другому, т.е. ощущение ближнего, постольку, с тех пор как свойства Бины упали в желание наслаждаться, – это желание, Малхут, наша природа также использует ощущение ближнего, но уже для того чтобы эксплуатировать ближнего себе во благо.

Такая форма использования ближнего себе во благо, т.е. использование свойства Бины, упавшего в нас свойства Творца на благо самой Малхут – в сущности, и является клипой. Это и есть желание наслаждаться, которое нужно исправить. Таким образом, исправлять надо свое отношение к ближнему, в соответствии с которым я хочу использовать его себе во благо. Мое намерение относительно ближнего – вот, что я должен исправить.

Ведь мы были спаяны воедино свойством отдачи друг другу. Все мы являемся желаниями наслаждаться, однако мы были слиты, соединены вместе в намерении давать друг другу благо. Это вытекало из желания наслаждаться, и в таком виде мы существовали в системе под названием Адам Ришон («Первый Человек»). Так вот разбитым, испорченным оказался «клей» меж нами – обоюдное намерение совершать отдачу друг другу. Отношение к ближнему – вот, что поломалось. Принцип «люби ближнего как себя» сменился ненавистью ко всем.

Что такое ненависть ко всем? Это значит использовать всех, эксплуатировать всех себе во благо. И так произошло в каждом из желаний, включенных в Адам Ришон: вместо того чтобы обращаться вовне, оно стало мыслить и обращаться лишь вовнутрь себя самого. Это приводит к изоляции каждого внутри себя, что и называется разбиением: была потеряна связь между частями. Иными словами, сосуд разбился: нет ничего, что объединяло бы эти части в единое кли.

Так вот, нам нужно исправить лишь свое отношение к другому, к ближнему. Только это. Не себя, не свое желание наслаждаться, а его применение относительно ближнего. Вместо использования ближнего себе во благо, нужно прежде всего «отсоединиться» от ближнего, не думать о том, что я хочу использовать его; а затем даже воспользоваться всей своей способностью к наслаждению, направив ее на благо ближнего, дабы насладить его.

Это, в общей сложности, и есть весь тот процесс, который нам надо пройти, всегда работая относительно ближнего.

Но для чего мы участвуем во всем этом процессе? Чтобы соединиться в одно кли. Если мы соединяемся в единое кли, то – согласно намерению ради отдачи меж нами, между нашими частями – пребывает в этом сосуде Дающая сила, называющаяся Творцом. И если мы действительно хотим и делаем это, чтобы отдавать, то нужно ставить конечной целью уже не отдачу друг другу, не составление единого сосуда, а отдачу этой Дающей силе, Творцу. Тогда из общего кли мы относимся к Нему так же, как Он относится к этому сосуду. Кроме единения между собой, мы достигаем единения с Ним. А это уже действительно уровень Творца. Мы удостаиваемся быть воистину как Он.

Получается следующее. Наше желание к наслаждениям остается каким было и до разбиения, когда мы составляли единый сосуд Адам Ришон. И сейчас желание получать – это то же самое желание, и далее оно не претерпит изменений. Суть же в том, что на протяжении всего процесса мы исправляем намерение, т.е. свое отношение к ближнему. «Ближний» – это все остальные души, а также «ближний» – это Творец. И все эти ближние будут как я.

Вопрос: Значит сначала нужно позаботиться о своем отношении к ближнему, а затем – об отношении к Творцу?

Разумеется, сначала нужно позаботиться о своем отношении к ближнему. Это называется: «люби ближнего как себя» (Тора, Ваикра, 19:18). А достигнув этого, я прихожу к еще более высокой ступени: «люби Господа Бога твоего» (Тора, Дварим, 6:5). Речь идет о двух уровнях. Бааль Сулам говорит нам, что есть заповедь о трепете под номером 611, затем заповедь о любви к ближнему под номером 612, а затем заповедь о любви к Творцу под номером 613 – последняя ступень исправления. Каждая заповедь – это ступень, и по мере ее реализации мы приближаемся к Творцу.

Вопрос: Я не знаю, что такое намерение ради отдачи. Чего же тогда мне требовать?

Достаточно, если ты требуешь в мере своего разумения, как ребенок.

Ведь как говорится: если ты видишь на улице взрослого 30-40-летнего человека, который плачет, просто заливается слезами – значит, с ним случилось какое-то несчастье. И тогда ты относишься к этому со всей серьезностью, это даже пронимает тебя. Сильный здоровый мужчина, плачущий посреди улицы – просто сердце разрывается.

Если же ты увидишь посреди улицы кричащего и рыдающего ребенка – ну, это детская проблема, что-то мелкое. Ведь детский плач – он ненастоящий. И тем не менее, этот ненастоящий плач является выражением потребности ребенка – невзаправдашней по сравнению с потребностью взрослого – однако когда ребенок кричит и требует чего-то, иногда получая, а иногда и не получая желаемое, благодаря этим ненастоящим потребностям он растет.

Наше обращение с ребенком похоже на обращение Творца с нами. «Пускай поплачет, не страшно. Кричит? Пускай немножко покричит. И это нужно отведать». Иногда от ребенка даже что-нибудь прячут, чтобы он сам попросил, а иначе у него пропадает желание к данной вещи. К примеру, у ребенка слишком много игрушек, и он теряет к ним вкус. Тогда ты забираешь их у него и приносишь через месяц – ух ты! Для него это уже что-то новое.

Так же и с нами. Те же игры с нами ведет Творец. Поистине то же самое. И благодаря этому мы растем. Нужно учиться на схеме взаимоотношений Высшего с низшим, и ты увидишь, что наше естественное обращение с детьми очень-очень похоже на тот процесс, который Творец ведет в отношении нас.

Ведь природа одна и та же. Мы относимся к ребенку с любовью, хотя и животной, в соответствии с его маленьким желанием наслаждаться, а также сообразно с нашим желанием, чтобы он рос, которое требует от нас оказывать на него стимулирующее давление. Точно так же относится к нам и Творец. Разумеется, тут и там есть и отличия, однако в принципе мы можем научиться из этого многому.

Вопрос: Как мы учим, исправляющая сила приходит благодаря изучению ТЭС. Можно ли также вызывать исправляющий свет, прилагая усилия среди товарищей и представляя себе наше исправленное состояние?

Ты говоришь так. Мы стараемся относиться друг к другу так, словно осознанно пребываем в Высшей системе. Мы прилагаем усилия и старания, чтобы выстроить общество, которое внешне как будто бы походит на систему Адам Ришон. Вызовем ли мы тем самым на себя из нашего исправленного состояния силы, которые исправят и поднимут нас к этому Высшему состоянию? Или же нам все-таки надо сидеть всем вместе и учиться?

Мы должны сидеть и учиться. Разумеется, наши действия нас готовят, но этого недостаточно. Мы обязаны, что называется, пользоваться книгой, т.е. фактором, категорией, произведением каббалиста, который был одновременно и в этом мире, и в духовном. Когда в этом мире мы ведем какую-то «детсадовскую» игру в примерную группу, воспроизводящую строение Адам Ришон, – между нами нет связи. Связь лишь в том, что мы в принципе хотим быть как Он. Однако нас все еще никто не связывает. Желание наше мало и не достигает нужных состояний.

Как же нам поднять свое желание через все ступени к тому исправленному состоянию, в котором мы существуем? Для этого нужна книга. Причем многого не требуется. Учиться можно какой-то час в день, но если этому часу предшествовали 23 часа подготовки – это дает тебе всю ту силу, в которой ты нуждаешься для исправления.

Разумеется, мы думаем и обо всем мире: каким образом он в свое время придет к исправлению? Нужно понимать, что, конечно же, лишь малая часть людей способна учиться, вкладывая усилия в такой концентрированной форме. Бааль Сулам тоже говорит об этом в «Последнем поколении». Он пишет там, что большинство людей будут участвовать в исправлениях, примыкая к малой части, которая их поведет. Многотысячному стаду достаточно одного пастуха, одного человека, знающего путь. За ним следуют все и не ошибаются. Соответственно и здесь, возможно, нужна маленькая группа, и она уже сможет повести весь мир за собой.

Конечно же, благодаря всевозможным сопутствующим вспомогательным действиям многие присоединятся к этому процессу, к этой группе. Необязательно при помощи учебы – достаточно различных мелких действий, при помощи которых люди эти будут связаны с общим процессом.

Однако все равно Высшая сила, Высший свет придет через ту главную группу, которая реализовывает их взаимоотношения по принципу Адам Ришон, которая узнаёт из источников, как на самом деле объясняются действия, выполняемые в этом едином кли, которая изучает сосуды, света, экраны, ударные взаимодействия, стараясь одновременно с этим пребывать в подобном состоянии. Тогда-то и приходит исправляющий свет.

Перевел: Олег И.