Из ночного урока 25-го Марта 2004 г.

«Шамати»,  статья № 27, Что означает «Возвышен Творец, и униженный увидит»

«Возвышен Творец, и униженный увидит» (Псалмы, 138:6). Как может быть уподобление с Творцом, когда человек является получающим, а Творец – Дающим? Об этом говорит строфа: «Возвышен Творец, и униженный увидит». Если человек аннулирует себя – выходит, что нет у него никакой власти, способной разлучить его с Творцом. Тогда он «увидит», т.е. удостоится света мохин дэ-хохма. «А высокий издалека узнает» (там же), однако если человек надменен, т.е. обладает властью самомнения, тогда он отдаляется, поскольку недостает уподобления.

Униженность не означает, что человек унижает себя перед другими – в таком случае речь идет о скромности, и человек чувствует в этой работе совершенство. Униженность же означает, что мир презирает его. Именно в то время, когда люди презирают, это означает униженность, и тогда не чувствует никакого совершенства. Ибо таков закон: своим мнением люди воздействуют на человека. Поэтому если люди уважают его, он чувствует себя совершенным; а тот, кого люди презирают, считает себя униженным.

* * *

«Возвышен Творец, и униженный увидит». Что это означает? Как может быть уподобление с Творцом... То есть как можно увидеть Его? Ведь я вижу в мере того, насколько уподобляюсь Ему. Если я пребываю с Ним в одних сосудах, желаниях, намерениях, в уподоблении свойств – лишь в этой мере я могу видеть. Как же можно находиться в уподоблении с Творцом, когда человек является получающим, а Творец – Дающим?

Об этом говорит строфа: «Возвышен Творец, и униженный увидит». Если человек совершенно аннулирует себя, как будто его нет – выходит, что нет у него никакой власти, способной разлучить его с Творцом. Ведь тогда у человека нет своего «я», и он, так сказать, может не только быть слитым с Творцом в упразднении собственного эго, но и находиться внутри Него.

И тогда он «увидит». Из точки своего самоупразднения человек видит Творца. Разумеется, у него нет большого кли, поскольку он лишь аннулировал себя, однако он подобен зародышу в чреве матери. Т.е. удостоится даже света мохин дэ-хохма, однако этот свет распространится в нем снизу вверх.

И «издалека узнает». То есть не вблизи, не в своих сосудах, не благодаря удержанию, намерению, не получая ради отдачи при распространении света хохма, не притягивая света – но путем одного лишь отторжения от себя. Человек ограждается тем, что сводит себя к нулю, отталкивает всё. Его кли находится в сокращении. Однако, отталкивая всё, человек тем самым удостаивается пребывания внутри Дающего. Это означает, что зародыш потребляет то же, что его мать, и видит от края мира и до края. Всё проходящее через него, находится внутри тела его матери на очень высокой ступени. Так он может жить, продвигаться, существовать и расти – и всё благодаря лишь тому, что сделал себя униженным, самоаннулировался перед Высшим.

Однако если человек надменен, если у него есть свое «я», и он использует сосуды получения, т.е. обладает властью самомнения: «я хочу, я ощущаю, я вижу, я получаю» – тогда он отдаляется от Высшего, поскольку недостает уподобления формы. Нет даже точки уподобления формы. Если человек самоаннулируется, сводя к нулю свое «я» и делая на себя сокращение, тогда по крайней мере в этой точке самосокращения он обладает сцеплением с Высшим, и находится в Нем как зародыш (убар). Если же человек не сократил себя, то у него нет даже одной точки соприкосновения.

Итак, человек произвел самосокращение и теперь, исходя из этой точки, может раз за разом сокращать себя на новые желания, которые ему добавляют. Это означает, что он растет на нулевом уровне авиюта (авиют дэ-шореш), пока не произведет сокращение на все вызываемые в нем желания. Тогда он достигает авиюта первого уровня (авиют алеф) и обязан выйти из Высшего. Однако человек уже вырос.

Таким образом, весь наш рост изначально идет посредством того, что мы сокращаем себя, говоря: «Возвышен Творец, и униженный увидит». Благодаря сокращениям, благодаря униженности мы можем находиться в соприкосновении с Ним, получая всё от Него – пускай как зародыш, путем отторжения снизу вверх – однако все света будут проходить через нас и увеличивать наши сосуды.

Униженность не означает, что человек унижает себя перед другими – в таком случае речь идет о скромности, и человек чувствует в этой работе совершенство. Это то, что человек тогда обязан чувствовать.

Униженность же означает, что мир презирает его. Именно в то время, когда люди презирают, это означает униженность, и тогда не чувствует никакого совершенства. Ибо таков закон: своим мнением люди воздействуют на человека. Поэтому если люди уважают его, он чувствует себя совершенным; а тот, кого люди презирают, считает себя униженным.

Поэтому сказано, что Творец оказывает человеку помощь тем, что унижает его в глазах других. Даже на исторических примерах мы видим, что не было почти ни одного каббалиста, которого бы не унижали. Рабби Шимон сидел в пещере – кто знал, кто думал о нем? А ведь он был столь велик. Один из пяти учеников Рабби Акивы, которые вообще спаслись, он знал всю Тору. Или Ари: когда он прибыл в Цфат, его стали проверять на предмет достаточного знания Гмары. А Рамхаля вообще выгнали из города, отлучив от общества. Сколько страдал Бааль Сулам: он переезжал из Иерусалима в Яффо, из Яффо в Тель-Авив. Мы уже не говорим, до какой степени его презирали...

Это просто помощь свыше для каждого, кто хочет приблизиться к духовному. Творец устраивает так, что человека презирают в обществе, и тем самым оберегает его от гордости. Ведь если публика действительно начнет уважать человека, он не будет способен устоять против мнения общества и тоже станет уважать себя. Тогда он не сможет избавиться от своего «я».

Поэтому мы в нашей группе должны не унижать один другого, но, с одной стороны уважать друг друга, а с другой стороны, очень-очень ценить униженность, чтобы каждый смог придерживаться ее. Ребе и даже Бааль Сулам в своих письмах говорят о том, что очень помогает, если человек на деле принижает себя перед другими членами группы. Нужно уважать это. Не превращать в игру лести, а стараться делать это из истинного осознания значимости того, насколько каждый пребывает в таких сосудах и свойствах, когда человеку действительно нечем гордиться. Тогда из собственной униженности он сможет увидеть, что единственный способ принадлежать духовному – это сократить себя, свести себя к нулю, став безоговорочно униженным. Тогда человек подобен зародышу внутри Высшего – и в группе, и в Творце – и так он развивается.

Вопрос: Что значит сократить себя внутри группы?

Это означает, что все ценности, которые устанавливает группа, должны быть важны для меня во всех аспектах, какие я только могу осмыслить и представить важными лично для себя.

Вопрос: Если каббалист ощущает Творца, как он может в этом мире попасться на удочку почестей или подвергнуться влиянию общества тех ничтожеств, среди которых находится?

Есть история о Рабби Йоси бен Кисма, который сказал, что ни за какие деньги и ни за что в мире не сможет покинуть свой город – а он был там самым большим мудрецом – потому что если будет жить среди людей, лишенных контакта с мудростью, с Божественностью, то и он упадет со своей ступени, подвергшись их влиянию. Они не очень-то ценят мудрость, они позволяют себе манкировать связью с Божественным – и он станет мыслить подобно им.

Как такое может быть? Ведь он был величайшим мудрецом поколения, Божественным каббалистом, Тана (духовный уровень Рош мира Ацилут). Это уже не человек. Как же он может потерпеть ущерб? Да и от кого? Ведь ему предлагали уважение и обслуживание, какое только возможно. Но нет, все-таки со своей ступени они могли бы вызвать его падение на тот же уровень. Как так? Неужели окружение обладает такой степенью воздействия?

Да. И мы видим, что каббалисты во всех поколениях отлучали себя и бежали от окружения. Таким образом они жили, росли и удерживали себя, когда не существовало подходящего им общества, если только у них не было особой миссии, налагающей определенные обязанности. Так же и мы обязаны смешиваться с миром, оказывать на него влияние, проводить распространение, и вместе с тем все равно должны держаться сплоченным коллективом, существующим в жестких, плотно сомкнутых рамках и живущим своей внутренней жизнью.

Человек подвержен влиянию любого общества, в котором он находится. Неважно, какой человек – это обусловлено нашим строением, берущим начало от «Первого Человека», Адам Ришон, в котором мы соединены без единого отличия друг от друга. Там все мы пребываем исправленными, и оттуда, по сути, я получаю света. Поэтому если я общаюсь с людьми здесь, в этом мире, если по-настоящему контактирую с ними – тогда, желаю я того или нет, но будучи связан с ними там, я, наоборот, не оттуда, а из этого мира подвергаюсь их воздействию. Это очень-очень сказывается – до такой степени, что помыслы всего мира, всевозможные идеи, странствующие по свету, всё воздействует на меня.

Поэтому, кроме прочего, мы выбираем особые часы для учебы – чтобы хоть немного отстраниться от окружающей публики. Мы формируем для себя различные системы связи – так, что хотя у нас есть связь с миром, однако ее вроде бы и нет. И тогда связь с миром действует нам во благо, поскольку, несмотря на внешнее воздействие, мы сплачиваемся еще больше. Иными словами, благодаря этому мы растем.

Этот фактор нужно принимать в расчет. Чистые и очень большие каббалисты бежали от общества, которое могло их испортить. А если выходили в него, то лишь для выполнения коротких задач, в особых случаях, когда это поистине было как веление свыше.

Мы же, как говорит Бааль Сулам, живем в дни Машиаха. Мы обязаны, по его словам, открывать учебные заведения и распространять науку Каббала повсюду. С одной стороны, выхода нет, а с другой стороны, мы должны ограждать себя, сохраняя такое состояние, словно мы находимся одни в заброшенном месте и никто из нас не подвержен постороннему влиянию.

Вопрос: Почему для того, чтобы осознать важность, мы должны принижать себя? Уважение, например, принимается естественным образом...

Чтобы принять уважение от других, мне не требуется никакой работы. Если я не ограждаю себя, оно свободно входит в меня и действует так, что я начинаю гордиться, даже не чувствуя, что зазнался. Так функционирует мое желание получать. Оно не спрашивает меня, действуя самостоятельно, естественным образом. Это срабатывает во мне автоматически.

А вот если речь идет о том, что претит желанию получать – я должен приложить силу. Мне необходимо видеть, что та или иная вещь способна принести вред, страдания – только так я смогу отдалиться от нее. Если бы я видел, что, принимая уважение, могу потерпеть ущерб, тогда, конечно же, я бы держался подальше от уважения. Здесь необходимо создать целый механизм развития такого вот особого отношения к почестям, чтобы видеть, насколько они отрывают меня от блага. Иначе естественное желание к уважению срабатывает во мне само собой.

Вопрос: Что делать с супругой, не принимающей Каббалу?

Это отдельная тема: что делать с супругой, принимающей или не принимающей Каббалу. На своем пути мы не берем этого в расчет. В вопросах духовного развития муж принимает решения относительно жены; и ее вообще не спрашивают, хочет она этого или нет. Развитие идет согласно тому, что определяет муж.

Поэтому у каббалистов почти не бывало случаев, чтобы жена поддерживала путь мужа. Прежде всего, поскольку публика никогда не питала уважения к тому, чтобы быть каббалистом. Как раз наоборот. Кроме того, люди жили не в открытом обществе, как сегодня, а в ограниченном, замкнутом окружении, мнение которого решало всё. Разумеется, жена опасалась соседей, общего мнения, слухов о муже, а потому противилась всем этим вещам, желая видеть мужа в числе прочих знатоков раскрытой части, видеть, что люди уважают его сообразно принятым у них ценностям. Поэтому, как мы можем заметить, почти не было каббалистов, чьи жены поддерживали бы их.

Это относится даже к последним из них: к Бааль Суламу, к Рабашу. Я был свидетелем этому у своего Ребе. Хотя жена прожила с ним вместе более 60-ти лет (представляешь, что за срок), она все-таки говорила, что маленький отрывок из Псалмов, который она читает по утрам, важнее всей его Торы. Она, тем не менее, уже ценила то, чем он занимался, понимала, ощущала. Ведь жена «улавливает флюиды» от мужа, хочет она того или нет. Так устроен мир, согласно Высшим парцуфам ЗОН. И все-таки.

А потому мы не принимаем этого в расчет. Жена идет за мужем. Так происходит и в материальном, и в духовном, на это вообще не стоит обращать внимания. Пускай противится. Нужно видеть в ее сопротивлении работу Творца над тобой. Не уважать жену за это, но относиться именно так: еще одно препятствие на пути. Однако, разумеется, не соглашаться.

Сейчас перед нашим мировым съездом я получаю много писем. К примеру, один ученик пишет: «Жена говорит мне, что если я поеду, она подаст на развод». Я ответил ему так: «После того как она всерьез сказала тебе это, ты, не говоря ни слова, берешь билет и приезжаешь сюда. Что сказано, то сказано. Не говори ей в ответ ничего. Ты должен приехать сюда». Что же будет потом? Потом ничего не будет. Ты приедешь обратно, и она примет тебя как ни в чем не бывало. Она даже станет уважать и ценить тебя больше, чем сегодня. Так проявляется женская природа, если муж делает то, что считает правильным, и стоит на своем. Это соответствует Высшему корню. Ну а если нет – ничего страшного, разведись с такой женой.

Почему я так говорю? Ведь сейчас на меня могут посыпаться шумные возражения со всего мира. Я говорю это, потому что так делали первые хасиды. То же самое происходило и у Бааль Сулама. У него были ученики, которые жили в Иерусалиме, а он переехал в Яффо. Для религиозных сбежать на Шаббат от семьи, от жены и детей – это нонсенс. Как можно не провести с семьей субботние трапезы, субботнее освящение (кидуш), не посидеть с детьми, не попеть? Ведь всё вращается вокруг этого дня, это очень-очень важно. И вдруг человек убегает. Ученики сбегали на Шаббат к Бааль Суламу. Некоторые заходили в магазин, за деньги брали субботнюю одежду вместе с особой хасидской шапкой и таким вот образом удирали к своему Ребе. Они выходили из дома, как обычно, в рабочей одежде, а по дороге переодевались в магазине и уезжали. Возвращаясь, они, разумеется, удостаивались не слишком теплого приема, и тем не менее так это было.

А потому у меня есть на кого опереться, и я рекомендую этому ученику сделать то же самое.

На пути к Святости нельзя уступать никому: ни родителям, ни жене, ни всему миру. «Всё, что есть у человека, отдаст он за душу свою» (Иов, 2:4), в этом нет компромиссов. Нужно смотреть на препятствие, как на помеху свыше. Ведь, в конце концов, кто такая жена, публика или еще кто-то? Творец через них посылает тебе помехи.

Но нельзя и пренебрегать ими. Ведь с другой стороны, слова «всё, что есть у человека, отдаст он за душу свою» означают, что ты готов поступиться всем, кроме этого пути. Дай жене всё: хорошее отношение, деньги, внимание – всё кроме этого. Кроме этого. Таким образом, второе значение заключается в том, чтобы отдать всё за свою душу – и с твоей стороны тоже.

Вопрос: Должен ли человек производить самостоятельные действия, чтобы достичь униженности, или состояние это дается ему Творцом, и человеку нужно лишь принять и преодолеть его?

В нашем продвижении есть две стороны. С одной стороны, я должен видеть знаки свыше, учась тому, как их расшифровывать и какие выводы из них делать. С другой стороны, я должен справляться с тем, что имеется у меня внутри, и активно работать над собой. Наша работа заключается не только в наблюдении за тем, что Творец с нами делает. Учась на том, что Он делает, я сам повторяю это на практике – подобно ребенку, который, глядя на взрослого, подражает ему. Неважно, как у тебя получается. Ошибаешься ты или нет – это не учитывается, а учитывается желание имитировать Творца. До какой степени ты в этом преуспеваешь – неважно. Важно, до какой степени ты готов к этому.

Вопрос: А как же быть с естественными нашими действиями, устремленными на противоположное состояние: например, с тостами, в которых мы восхваляем друг друга?

Мы хвалим друг друга на трапезах, поднимая тосты – верно, товарища ты обязан уважать. Ты обязан показывать всем, насколько уважаешь, любишь и ценишь его.

Здесь ты можешь сказать, что тем самым мы возбуждаем в товарище гордость и самомнение. Он «раздувается», и выходит, что я вроде бы мешаю ему, ставя подножку в продвижении. Дело в том, что тем самым ты не столько придаешь значимость самому человеку, сколько показываешь, как ты ценишь его вклад в дело группы. Таким образом, ты даешь ему и всей группе топливо; и если все будут отыскивать подобные вещи в каждом – это не вознесет самого человека, а только побудит его к еще большим стараниям.

Как бы то ни было, мы не знаем каким образом это срабатывает; однако если действуем по принципу «всё, что в твоих руках сделать – делай» и прикладываем усилия, то дело движется.

Вопрос: В мире есть 10% альтруистов. Бывают люди, которым несложно самоаннулироваться перед другими. В чем же состоит их работа? Как они могут продвигаться?

Из всего человечества есть 10% людей, являющихся альтруистами. Как они будут продвигаться, если уже изначально по-своему «чисты»? Со своим подходом, со своим корнем души они включаются во всех и в соответствии с этим получают авиют. Однако и здесь сохраняется порядок Высшего кли. Это верно, что при разбиении самый высокий сосуд падает ниже всех. В седьмой части ТЭС мы проходим, что эти части каждый раз согласно разбиению выстраиваются в определенном порядке.

Однако не все падают в глубины бездны, есть разбитые сосуды, выстроенные на всю высоту миров БЕА. Там необходимы все виды келим. Есть и такие, которые в нашем мире согласно этому обладают альтруистической наклонностью отдавать. Они получают удовольствие от того, что дают – эгоистическое удовольствие. Внешне их действие является действием по отдаче. Однако для них это не действие по отдаче, это просто внешнее действие, благодаря которому они получают эгоистическое наслаждение.

У них тоже есть над чем работать. Ведь в конечном счете, они отдают, чтобы наслаждаться. Мы умеем получать и вследствие этого наслаждаться, а они испытывают наслаждение от того, что дают. Да и с нами это иногда случается. Если для меня что-то важно, если я люблю кого-то – тогда я извлекаю выгоду и наполняю свои сосуды посредством отдачи. Они же с самого начала оснащены подобными сосудами; и это не значит, что у них нет работы. Кроме того, смешиваясь с другими, они также получают от этого авиют.

И все-таки, подобно тому, как разбитые сосуды составляют весь спектр по степени ущерба от разбиения, так же и среди людей в этом мире бывают почти что праведники и абсолютные грешники, а также промежуточные категории.

Вопрос: В статье говорится так: «Униженность не означает, что человек унижает себя перед другими... Униженность означает, что мир презирает его». Почему если человек принижает себя, это не называется униженностью? Выходит, меня должен унизить кто-то со стороны?

Здесь говорится, что униженность это не самопринижение, а презрение других, сообщающее человеку чувство униженности. Дело в том, что когда человек напрямую начинает принижать себя, это не является унижением, так как идет, по сути, от гордости. На униженности человек хочет заработать прибыль для своего желания получать: «Посмотрите, как я низок».

В народе существует много подобных обычаев, когда человек хочет показать всем, что он ничего не стоит, что он презирает себя: «Я прах из праха, ноль, ничтожество». Есть всевозможные уловки, которые утвердили в народе в качестве примеров для подражания. Однако в конечном счете, за этим кроется большая гордость, требующая, чтобы все увидели, какой я «скрытый праведник», насколько я действительно низок в своих глазах. «Ну и почему бы вам не уважать меня за столь низкую самооценку?»

Человек неспособен сам по-настоящему захотеть униженности, потому что является эгоистом. Однако если другие презирают его, и человек принимает это, так как дорожит Целью, тогда он использует унижение со стороны других, чтобы выстроить величие Творца. Ведь речь идет о мнении другого, о мнении публики, доходящем до него. Тогда человека действительно пригибают унижением, и благодаря этому он может придать ценность Творцу. Если же он действует другими методами – то нет.

Итак, что мы здесь видим? Мы видим, что человек получает внешнее кли от общества, от постороннего, от внешней части. И тогда это правильное, подлинное кли. Не человек сформировал его на основе своего эго, а другие добавляют это ему. Вот, что важно; и потому нам нужна группа, чтобы все келим, которые мы от нее получим, были того же вида, того же «стиля». Если же человек занимается самопринижением, исходя из себя самого – это, конечно же, не униженность.

Однако когда мы на деле принижаем себя друг перед другом – намерение у нас иное. Я принижаю себя перед другим не потому, что я унижен, а потому, что хочу тем самым дать пример, чтобы другой в ответ дал мне свой пример – и тогда на основе его примера я действительно смогу сделать себя чуть ниже, чем сейчас. Над собою я работать не могу, это всегда самообман. Я всегда лгу себе. Ведь человек чересчур близок сам с собой. Не может быть такого, чтобы я поработал над самим собой – это всё равно что тащить себя за волосы из болота. Это невозможно. «Не выведет сам себя заключенный из места заключения» (трактат Санедрин, 95:1). Такого не может быть – только при помощи других.

И вот я кричу, что Творец велик, принижаю себя, выставляя это напоказ перед всеми – тем самым я хочу внедрить все эти вещи в группу, чтобы она уже дала их мне. И тогда, если группа сообщит мне эти ценности, я действительно получу их. Сам же я делаю это искусственно. Выхода нет, только так можно работать.

Благодаря этому я начинаю также осознавать важность других и любить их, потому что они становятся дороги мне. Без них я не смогу продвигаться. Если в ответ я не получу от них правильных деталей восприятия, правильных ценностей – то я совершенно потерян. Сам человек неспособен сделать ничего. А потому поручительство именно в этом. Нужно хоть какое-то воздействие друг на друга... И в действительности, каждый работает над другим. Вроде бы самообман, однако другой воспринимает это всерьез.

Перевел: Олег И.