Из урока 6 марта 2005 года.

Строение общества будущего.

Заключение.

А все, что человек делает для собственных нужд по необходимости, т.е. в минимальном размере, нужном для существования – его и его семьи – не считается отличием свойств, ибо «насущное не осуждается и не восхваляется».

И это есть великое раскрытие, которое обнаружится во всем совершенстве лишь в дни Машиаха. И когда примут его, удостоимся совершенного избавления.

Выяснение того, что «насущное не осуждается и не восхваляется» происходит постепенно. Что такое насущное? После того, как человек выяснил, что он все самоотверженно отдает, то если и берет что-то, это не считается, что он вообще берет. Это вещи, которые не учитываются и не принимаются во внимание. Так будет происходить на стадии Конечного Исправления.

Но пока мы еще не имеем возможности оценить, измерить, что значит «насущное не осуждается и не восхваляется». Почему у нас нет возможности это измерить? Потому что это невозможно в ощущениях получающих для самонаслаждения. Это приходит уже как потребность общего кли.

Это вопрос! Мы говорим, что для поддержания жизни клипы, необходимо небольшое свечение, необходимо, чтобы святость давала ей оживляющую искру. Такого разного рода знаками являются «сир ле-азазель», «сэарат а-тфилин», «маим ахроним». Но если нет клипы, для чего нужно это свечение? Что оно будет поддерживать?

Что значит, что человек получает насущные вещи? Может быть насущное означает, что в рамках этого мира физическое тело получает разные физиологические наполнения? Это в духовном называется насущным? Или духовное вообще не считается с такими вещами, как жиры, углеводы и белки, необходимые для питания тела, или с тем, сколько человек должен дышать? Разве это понимается под насущным?

Речь идет только о внутреннем кли, о желании. Если все желания человека направлены к Творцу, группе, что же значит, что ему необходимо что-то для себя, что называется насущным необходимым? В чем заключается эта необходимость?

Получается, что насущное, это то, что открывается после того, как человек на сто процентов отдает. Когда после этого появляется какое-то насущное желание, которое не является порождением человека, а которое исходит из его раскрывающейся внутренней природы, потому что человек сотворен «еш ми аин» (сотворен из ничего), такое желание называется насущным, необходимым. И поэтому оно не принимается в расчет. Такое желание может раскрыться только в стадии Конечного Исправления.

Я уже говорил о том, что есть два пути раскрытия совершенства: либо путь Каббалы, либо путь страданий. И потому Творец так все устроил: дал людям технологии, а они изобрели атомную и водородную бомбу. И если миру не ясна опасность всеобщего разрушения, которое они способны принести в мир, то пусть подождут третьей или четвертой мировой войны, когда бомбы сделают свое дело. У тех же, кто останется после разрушения, не будет иного выхода, как принять на себя эту работу «чтобы ни человек, ни народ не работали для себя более чем необходимо для их существования; все же прочие их дела будут на благо ближнего». И если все народы мира согласятся с этим, то прекратятся все войны в мире, ведь каждый человек будет печься вовсе не о собственной пользе, а о пользе ближнего.

Разница в достижении Конечного Исправления хорошим или плохим путем заключается не в том, сколько страданий перенесет человечество, а каким способом оно их прочувствует. В одном случае страдания и беды ощущаются качественно относительно света, когда люди готовы страдать за истину и бороться ради этого, что называется войной Творца с Амалеком.

А в другом случае, когда не готовы на это, то те же самые качественные страдания они проходят в количественном выражении, при вовлечении миллиардов людей, огромных телесных проблем, и на более низком, не на духовном уровне. Тогда это растягивается на продолжительное время, охватывает большое количество душ, которые претерпевают большое количество телесных страданий, болезней, уничтожений. В этом и заключается разница.

В конечном итоге должно раскрыться пустое кли, нуждающееся в Конечном Исправлении. Но все значительно отличается, когда человек берет все в свои руки, когда происходит раскрытие кли, как потребность духовного уровня. Тогда все происходит быстро, ясно и понятно, и этого достаточно для того, чтобы создать молитву в результате духовных страданий.

А когда этого не происходит, все раскрывается естественным  путем на самом низком материальном уровне на длительном временном промежутке и выражается в страданиях миллиардов людей. В конечном итоге накопление телесных болей приведет их к тому же самому удрученному положению в отношении Конечного Исправления, что приведет к тому же самому результату – сверху придет исправление.

Вопрос: Он пишет  «и если все народы мира согласятся с этим». Почему речь идет о согласии народов мира, а не о народе Израиля?

Потому что относительно народа Израиля это само собой разумеется – так и должно быть, он должен быть согласен. Но и народы мира должны быть согласны. Не может быть такого, чтобы народы мира согласились, если народ Израиля не будет исправлен. Необходимо, чтобы какая-то его часть была исправлена, чтобы смогла потребовать общего исправления. Иначе, какое может быть в этом случае согласие?

Сначала необходимо исправление общей Гальгальта вэ-Эйнаим. Тогда все ГЭ в АХАПах будут исправлены, и тогда АХАПы начнут исправляться. Невозможно требовать исправления от народов мира, если народ Израиля прежде не исправит себя. Поэтому вся проблема в народе Израиля.

Это учение об уподоблении свойств, и об этом сказано: «И будет в конце дней... и пойдут многие народы и скажут: идите, и поднимемся на гору Творца и научит Он нас путям Своим, и пойдем дорогами Его. И будет Он вершить суд между народами многими, и докажет племенам сильным до пределов далеких».

Только после того, как прольется высшая мудрость из Иерусалима, и дойдет до всех народов, все увидят истину. И не ранее.

То есть Машиах научит их работе Творца по уподоблению свойств, и это – учение и установление Машиаха, и «доказательство племенам сильным»: он докажет им, что если не примут на себя работу Творца, то все народы будут истреблены в войнах.

Если же примут Его учение, то «...перекуют они мечи свои на орала, и копья свои – на садовые ножницы; не поднимет народ на народ меч, и не будут они больше учиться войне». Таким образом, лучше идти путем Торы, приняв Его учение.

Если же нет – пойдем по пути страданий, и мир узнает войны с атомными и водородными бомбами. И тогда все народы мира будут искать выход – как избежать войн, и придут они к Машиаху в Иерусалим, и он обучит их этой науке.

Путем страданий или путем Торы они будут вынуждены прийти к правильному состоянию, приобретут свойство отдачи, чтобы прилепиться к Творцу, чтобы слиться с Ним и доставить Ему удовольствие. Но нельзя избегать войн, таким образом пытаясь достичь мира. Это здесь необходимо дописать. Потому что это не является исправлением.

Исправлением является не бегство от бед, зла, уничтожений и болей. Необходимо в бедах, зле, уничтожениях и болях видеть стимул к правильному решению. Это помогает мне понять, что я должен избавиться от своих получающих келим, а не для того, чтобы их наполнить иным лучшим способом. Я не должен бежать от бед, наполняя себя миром и покоем. Это все необходимо мне для того, чтобы слиться с Творцом, потому что таким образом я доставлю Ему удовольствие.

Если вы примете правильное решение, то все беды, страдания и войны исчезнут с лица Земли, отпадет необходимость в них. Но мы не должны работать ради того, чтобы избежать их. Мы должны работать для того, чтобы приблизиться к слиянию с Творцом, чтобы доставить Ему удовольствие на основе тех бед и войн, которые Он же и посылает.

Эти расчеты совсем не простые. И они не могут быть выяснены иначе, как с помощью Высшего света. Если расчет делается только на то, как избавиться от бед, эгоистический расчет, в основе которого лежит только недовольство Творцом, который посылает нам беды, такой расчет принесет нам только еще большие беды.

Сначала необходимо распространение науки Каббала, чтобы не начинать с неверного расчета. Важно, чтобы все наши расчеты были основаны на принципе «конечное действие – в начальном замысле», то есть слияние с Высшим ради того, чтобы доставить Ему удовольствие. Любой иной расчет только усугубит наши страдания и проблемы, чтобы в конечном итоге показать нам, что расчет был не верный. Но этим неверным расчетам нет конца, и спасение только в свете, возвращающем к источнику.

Свет, возвращающий к источнику – это Высший свет, который помогает тебе уловить конечную точку в твоей формуле, которая для тебя является начальной точкой. Конечная точка – доставить удовольствие Творцу – в твоей формуле должна быть начальной точкой. Для этого ты сейчас начинаешь действовать, и исходя из этого планируешь все свои действия.

Если целью не является доставить удовольствие Творцу, значит этой целью является собственное наслаждение. А этот прямо противоположный расчет ведет к еще большим проблемам. Мы видим, как человечество пытается убежать от бед, и что получается в результате этого. Метод, который позволяет сделать правильный расчет, называется Торой Машиаха.

Но почему он постоянно пишет о том, что необходимо обучать не евреев? Потому что это должно раскрыться в эгоистическом желании. Речь идет не о народах мира, речь идет о каждом человеке, о том, как в каждом идет поиск правильного расчета. Каменное сердце в стадии Конечного Исправления, в конце действия должно пребывать в слиянии с Творцом, как самая сильная точка этого слияния. Это сердце, созданное из ничего, должно слиться со светом, подняться над этим «из ничего» и стать сущим, что в сущности и было изначальным намерением Творца. Творец – это сила, которая вытаскивает из «еш ми аин» (из ничего), поэтому Он и называется Творец, поскольку создал нечто вне себя.

И творение своими молитвами, просьбами и выяснениями должно добиться того, чтобы эта сила, Творец, который создал его из ничего, находящимся вне Творца, вернул его к себе, к этой Высшей силе. Эта цель должна быть ясна человеку в каждом его действии, иначе это не будет называться «конечное действие – в начальном замысле». А если таким образом ведет себя Творец, подобным образом должно вести себя и творение.

Вопрос:  Почему бы не представить все это проще? Почему он пишет о войнах, а мы даже не можем себе это представить?

Все беды и страдания раскрываются только для того, чтобы побудить человека сделать правильный расчет. Если человек делает неправильный расчет, возникает необходимость погрузить его в еще большее эгоистическое желание. А это значит послать ему еще большие страдания. А затем еще и еще большие, пока по мере раскрывающегося все большего эгоизма он не увидит причину  этих состояний и не захочет разрешить их, несмотря на страдания своего эгоизма. 

Это исходит из структуры желания получать, разделяющегося на пять уровней, которые различаются не величиной страданий на каждом из них, - разница между ними качественная. Но чем последний уровень эгоистического желания грубее остальных? Тем, что оно больше, чем все остальные, ощущает Творца. Поэтому у него появляется стыд, и поэтому оно называется творением, отключенным от Творца, ощущает себя получающим, ощущающим стыд. И оно способно сделать сокращение на получение в отличии предыдущих стадий.

Чем больше мы погружаемся в страдания, в глубину эгоистического желания, тем больше мы начинаем понимать, ощущать, анализировать его в контрасте со светом. Или если не в сравнении со светом, то это происходит в сравнении с тьмой. Здесь присутствуют уже качественные отличия в анализе. Когда бьют человека с маленьким желанием, он плачет, несчастный, не зная зачем и почему все это происходит, не понимая, кто ему все это подстроил. Когда желание растет, человек страдает больше, но и понимает больше.

Каково же верное решение? Решение заключается в том, чтобы опуститься до того же самого наибольшего эгоизма без страданий, не получая телесных ударов. Ведь это лишь растягивает время и обременяет множеством мелких проблем. Необходимо опускаться с помощью света. Ты должен спуститься на уровень далет дэ-далет. И ничего, кроме этого, не поможет – ты не сможешь просить Машиаха, если не опустишься на этот уровень далет дэ-далет.

И здесь должно существовать не телесное естественное решение, это должно происходить с помощью света, который создал все эти слои в эгоистическом желании, определив в нем абсолютно все. И только с помощью света можно увидеть все различия. То есть их надо открыть не со стороны кли, изнутри, из материи, а со стороны света, который высвечивает эти различия. А это громадная разница.

Когда ты открываешь это изнутри материи, ты открываешь разницу на уровне, когда болит больше или меньше. И от разницы в интенсивности этих болей, ты начинаешь представлять, что видимо здесь существует разница в наполнениях, разница в свете, который создал те или иные боли – это сравнение разных уровней авиюта.

А когда ты вызываешь облучение светом этой материи, у тебя получается, что свет противостоит кли. И тогда ты ясно раскрываешь, как природа этих двух противоположностей напрямую приводит тебя к правильным осмыслениям относительно получения и отдачи, как двух составляющих творения.

Эта разница подобна раскрытию Творца и творения внутри самого желания получать, внутри самой тьмы, внутри самой материи, когда в какой-то степени можно понять, что такое свет и что такое Творец. Это очень трудно. Но люди могут прийти к этому и в результате перенесенных огромных страданий, и тогда они начинают верить, что Он Добр и творит Добро.

Удивительно, как такое может быть, но мы являемся этому свидетелями. От страданий и от страшных бед люди начинают подниматься к добру, любви. Но какие страшные вещи им необходимо для этого пройти!

А притягивая сверху свет, это можно сделать иначе. И нельзя сказать, что это будет легко, и это даже не вопрос скорости, и не имеет отношения к большему или меньшему количеству страданий. Все это не идет в счет. Расчет здесь делается только на то, что ты стремишься к слиянию, пытаясь все выяснить в слиянии. Дело не в том, что таким образом ты выиграешь время или получишь меньше ударов, больше преуспеешь, будешь, что называется, на коне.

Все заключается в том, что ты хочешь иметь отношение к свету. Хотя это может быть даже и труднее, чем спуститься до телесных страданий. Иногда мы пребываем в состояниях, когда перед нами стоят два выбора – приложить усилие или пусть мне будет плохо. И я согласен на то, чтобы мне стало плохо, но не способен приложить усилие.

Не надо думать, что путем света все дается легко и хорошо. Все равно в итоге все эти внутренние определения упираются в необходимость осознания или какого-то представления творением величия Творца. Проблема именно в этом, кроме этого, нет ничего. И мы должны представлять Его, насколько возможно, великим, необходимым, единственным. Это помогает.

Вопрос: Что значит желать доставить удовольствие Творцу перед действием?

Это является в какой-то степени результатом ощущения величия Творца. В той мере, в которой я ощущаю, что Он велик, в этой мере я буду желать, чтобы Он получал от меня только хорошее. Такова природа. И ты не должен здесь производить сложных расчетов – что значит делать Ему хорошее, что значит Он любит, и как мне это выполнить. Если Он велик в твоих глазах, естественным образом ты тянешься к Нему, и это тебя стимулирует.

Все зависит от того, насколько мы создадим ощущение величия Творца между собой во время скрытия, которое ощущается в получающих келим, в разуме. А мы должны построить образ величия Творца выше разума. И тогда мы будем правильно двигаться к цели.

Вопрос: Он пишет, что у Машиаха будет очень важная роль...

Машиах – это истинные внутренние определения в самом низшем слое эгоистического желания в сравнении с ощущением самого большого света. Конечное выяснение называется Машиахом. Это не значит, что какой-то прекрасный мудрец, сидя в Иерусалиме, будет трубить в рог, и все побегут к нему.

Вопрос: Не будет кого-то в аппарате управления, кто будет  обучать...

Я не сказал, будет или не будет. Я не знаю. В Каббале мы ведем речь об уровне сил, желаний, раскрытия сил, но не об уровне тел. И то, что народ это себе представляет таким образом, а мы – иначе, так ведь известно, что «мнение Торы противоположно мнению масс».

Перевод Рут Готлиб.