Из урока 11 марта 2005 года.

Даргот а-Сулам, том 2, статья 758

Желание и разум

Желание и разум: желание – это суть и правитель, в распоряжении которого есть множество слуг. А именно: советник по имени «разум» и рабы – практические исполнители, называемые «руки», «ноги», «глаза», «уши», «нос» и т.д.

И хотя разум способен мыслить, а у желания нет разума, тем не менее правит именно желание.  По примеру богача, который ведет торговлю по всему миру, и в каждом торговом доме у него есть управляющие – важные, надзирающие, выдающиеся, а в их распоряжение предоставлены отличные юристы. И богач умирает, и оставляет наследство своему сыну, который пока еще ребенок и не умеет вести деловые переговоры.  И по любому поводу, обо всем, что он хочет узнать или сделать, обязан советоваться с инспекторами и юристами, находящимися в его распоряжении. Но несмотря ни на что, именно этот ребенок является настоящим хозяином, а не управляющие инспектора – так и желание по отношению к разуму!

* * *

Необходимо понять, что желание – это единственное творение, и именно над ним мы должны работать. Это означает, что все наше внимание, центр нашей заинтересованности, цели нашего изменения должен быть направлен на желание. Кроме желания, все остальное, существующее вокруг него, является лишь средством для его изменения, придания ему внешней формы, подобной желанию отдавать Творца.

Желание человека - это желание наслаждаться, независимо от того, насколько он понимает это или не понимает. Желание Творца – это желание отдавать. Желание наслаждаться обязано уподобиться своей внешней формой желанию отдавать. Не  касаясь самого желания, поскольку оно не может измениться, нужно найти для него такую внешнюю форму, чтобы оно выглядело подобным Дающему. И это – все.

Поскольку мы говорим об одеяниях желания наслаждаться, то нуждаемся в средствах для их создания.  Средством, позволяющим использовать желание наслаждаться таким образом, чтобы оно выглядело подобно Дающему, является разум. Разум называется разумом только при условии, что он действительно работает для изменения желания наслаждаться – придания ему формы отдачи. И тогда он называется духовным разумом - разумом в понятиях науки Каббала, действительно помогающем желанию достичь правильной формы.

Само по себе желание – это бесформенный материал. Оно пробуждается больше или меньше, стремится к тому или к другому, не будучи пластичным. А все изменения, вся его пластика, все игры производятся с одеянием на желание, то есть, определяются тем, в какую форму я облачаю его.

Так же, как все, имеющееся у меня в этой жизни, – автомобиль, знания, силу я могу использовать во благо или во зло, направить их в сторону добра или зла, точно так же я могу действовать и с желанием. Все это принадлежит к неживому уровню, так же, как и желание. Желание – это всего лишь черная точка, а все остальное, кроме этой черной точки, является внешним способом ее направления.

Поэтому я не должен смотреть на само желание. Оно всегда будет в моей власти в мере необходимости. Все наше внимание должно быть направлено только на то, что называется намерением – как я использую желание, делаю из него то, что нужно. Желание для меня подобно некому устройству, инструменту, силе, которые я задействую так, как хочу.

Если человек использует свое желание таким образом, то постепенно становится на самом деле мудрым. Почему? Рядом с желанием он развивает разум, мудрость, и потому называется «учеником Мудреца» - учится у Творца формам отдачи. Если рядом с желанием у человека есть кли для того, чтобы уподобиться Творцу, использовать желание в форме, подобной Творцу, то он называется «мудрым», учится у Мудреца, как стать отдающим. Это означает, что он обладает мудростью. Тогда в конечном итоге ему раскрывается свет Хохма. Что это значит? – Ему раскрываются мысли Творца.

Вопрос: 613 (ТАРЬЯГ) желаний – это 613 одеяний, намерений?

Есть только одно желание – желание наслаждаться. Оно имеет множество внешних проявлений. Откуда это исходит? – Из четырех стадий распространения прямого света. Почему желание наслаждаться создано таким поступенчатым образом – от стадии шореш до далет?

Согласно Замыслу творения, предшествующему всем этим четырем стадиям, творение с самого начала обязано быть самостоятельным созданием, то есть, оторванным от Творца, противоположным Ему, и из такого состояния достичь полного подобия Творцу. Достичь этого оно может поступенчато, изучая себя, свойства Творца и придавая себе Его форму.

Поэтому Творец  организует процесс развития творения обратным образом – сверху вниз, создавая «нечто из ничего» - точку буквы юд, а затем постепенно развивая ее. Вы думаете, Он не мог тотчас же создать стадию далет со всем имеющемся в ней?! Уже изучив весь этот процесс, мы просто не понимаем, что это возможно. Но в этом нет никакой проблемы. Проблема – в другом. Как дать творению возможность впоследствии подняться обратно и достичь стадии шореш?

Получается, что поскольку творение обязано поступенчатым образом достичь Творца, то Творец должен создать творение так же поступенчато сверху вниз. «Окончание действия – в начальном замысле». Поэтому Творец создает творение через четыре стадии распространения прямого света, представляющие собой, в сущности, десять сфирот.

Эти десять сфирот затем делятся на 613 (ТАРЬЯГ) желаний, представляющих собой всевозможные формы, с помощью которых творение, получая желание наслаждаться частично в одном виде, частично в другом, в конечном итоге постигает мысли Творца.

Облачая на себя эти формы, желание наслаждаться не просто становится с каждым разом больше, оно действительно меняет свою форму. Творец – стопроцентно отдающий, творение – стопроцентно получающее. Творение приобретает экран на 1%, берет 1% желания наслаждаться – и образует кли. Затем обретает экран на 2%, берет 2% желания наслаждаться – создает кли. И так творение поднимается по ступеням.

Получается, что для обретения экрана на 100% оно должно подняться на сто ступеней? Нет. Почему? - В отдаче Творца творению раскрывается также вся Его сила по отношению к силе творения. Это означает, что творение не аннулируется в своем желании наслаждаться. Оно обретает, понимает, ощущает Творца в любом случае в своих келим. Творение не может просто так ощущать Творца, не имея кли, исчезнув и став на самом деле точно такой же клеткой, как и сам Творец. Нет такого!

Творение в любом случае постигает Творца в своих келим, не отменяя себя, и потому оно должно постичь все многообразие характера отношений, все оттенки, возникающие при соединении своих желаний с желанием Творца. И эти разнообразные сочетания между 100% отдачи и 100% получения в конечном итоге дают нам количество возможных комбинаций, называемое ТАРЬЯГ (613) желаний или, точнее, ТАРАХ (620).

  Если я из своего желания наслаждаться раскрываю все формы Творца, достигаю в итоге 620-ти действий отдачи, это означает, что я из 100% своего кли (кли остается!) раскрыл все свойство Дающего на 100%.

Поэтому наше постижение не происходит просто по нарастающей, с каждым разом немного больше и больше. Каждый раз мы постигаем иную форму отдачи. Это исходит из того, что творение сохраняет свою индивидуальность, а Творец – свою, и мы постигаем свет из тьмы.

В четырех стадиях распространения прямого света мы уже видим это: творение наполняется светом Хохма, потом светом Хасадим, затем их сочетанием, реагирует определенным образом – ощущает стыд – действует по-другому. Идет сложная игра.

Затем можно увидеть, как было создано кли. Оно создавалось в процессе выхода света из парцуфа, при котором возникает связь между предыдущим кли и настоящим, между светом, который наполнял предыдущее кли и светом, наполняющим кли в данный момент, потому что свет, облачаясь в кли, не должен точно соответствовать ему, между ними обязана быть разница, иначе кли аннулируется в свете.

Эта разница дает кли ощущение отличия от света. Свет не наполняет кли полностью, и потому оно в какой-то мере ощущает недостаток света. Если же оно не ощутит недостаток, то не почувствует себя кли. Это означает, что все время должна ощущаться разница между возможностью принять свет в настоящем состоянии и воспоминанием о ранее наполнявшем кли свете, - далет дэ-итлабшут/ гимел дэ-авиют, гимел дэ-итлабшут/бет дэ-авиют. Во всех решимот внутри кли должно ощущаться это расхождение между ними. Отсюда берет начало весь аспект 620 (ТАРАХ) наполнений светом. Затем в процессе разбиения все это разделяется на еще большее количество составляющих. 

Это даже трудно выразить словами. Когда мы постигаем духовное, тогда уже ощущаем все эти процессы, но изучать теоретически, ввести их в «Учение о Десяти Сфирот» совершенно невозможно. Это создаст такое огромное количество возможных сочетаний между системами включения друг в друга, между светами и келим, между Окружающими и Внутренними светами, несколько раз выходящими из парцуфа, а затем возвращающимися в него, когда экран то опускается, то поднимается по ступеням, исторгая свет. Это совершенно невозможно выразить словами, и ничего не даст человеку, читающему обо всех этих процессах. Я не представляю, как можно вообще описать все это.

Мы видим, что Бааль Сулам тоже дал нам лишь общие принципы, не входя в более глубокие пояснения. Есть много вещей, которые трудно выразить нашим языком. Но благодаря тому, что он описал  эти общие принципы, ты входишь через них в духовное, раскрываешь эти состояния и согласно этим принципам видишь, как все устроено, они формируют тебя для того, чтобы ты смог существовать внутри этого пространства и каждый раз понимать, как нужно действовать.

К примеру, изучив немного механику и электричество, мы впоследствии можем понять, как работает двигатель, хотя заранее не знаем устройство именно этой машины. Но из общих знаний механики и электричества мы уже можем ознакомиться с работой данной системы.

Вопрос: Можно сравнить отношения между Творцом и творением с отношениями между двумя людьми?

Между двумя людьми не возникает такого типа отношений, как между Творцом и творением, потому что в отношениях Творца и творения происходит столкновение между двумя видами природы - получающим и Отдающим, которых разделяет махсом, экран, парса. Отношения между двумя людьми – это нечто другое, их разделяет желание наслаждаться. Хотя тоже можно сказать, что только с помощью обоюдного исправления мы можем установить друг с другом какие-то новые отношения, но в отношениях между Творцом и творением происходит исправление только одной стороны.

Вопрос: Бааль Сулам пишет в этой статье, что разум служит желанию. Чем разум помогает мне в процессе исправления?

Разум помогает тебе найти желанию наслаждаться такую форму, чтобы оно выглядело подобно отдающему вместо получающего ради себя. Это непонятно? Попробуй сделать что-нибудь, будто бы ты отдаешь мне. Ты должен подумать: «Хотя мне это не нравится, но, допустим, мне стоит что-то ему дать. Как мне это сделать? Нужно выяснить, что он хочет».

Ты задействуешь разум, потому что в своем желании не можешь почувствовать мои желания. Ты уже нуждаешься в разуме для того, чтобы определить, что я хочу. Допустим, ты видишь, что я люблю чай с мятой. Тогда тебе нужны мята и чай. Если ты будешь готовить чай, то должен сделать его в соответствии с моим желанием, определяя его по внешнему проявлению, по наполнению, поскольку не ощущаешь мое желание изнутри.

Ты постигаешь все это. И хотя сам ты любишь колу, но я люблю чай с мятой. Как ты можешь работать со своим желанием для того, чтобы наполнить мое желание тем, что ты не любишь и не желаешь? Ты должен якобы приобрести мое желание, представить себе его внутри, и тогда ты можешь мне услужить.

Все это ты не ощущаешь, ты не можешь сделать с этим ничего внутри своего желания. Ты нуждаешься в какой-то системе рядом с желанием. Но почему она должна быть рядом с желанием? – Потому что ты берешь свой разум, берешь желание, но это желание ты вносишь внутрь разума, и тогда разумом начинаешь понимать, что могут быть и другие желания.

Внутри своего желания ты не можешь понять, как можно пить чай с мятой, как вообще можно получать от этого наслаждение. Попробуй дать его младенцу или маленькому ребенку! Они хотят только что-то сладкое, и не понимают ничего другого. Таково наше естественное желание – оно не понимает желания других.

Для того чтобы понять, что ты можешь работать ради желания кого-то другого, ты  обязан использовать разум. Разум подобен еще одному желанию, которое ты строишь, но это желание – не твое. И внутри него ты уже можешь связаться с желанием другого.

Это понятно? У меня есть сердце – мои желания. Я хочу обрести связь с тобой. Из сердца в сердце невозможно связаться - я хочу что-то одно, а ты – другое. Для того чтобы создать связь из моего сердца с твоим, я строю у себя еще одно сердце. Но это второе сердце не принадлежит моей природе, я не ощущаю в нем желания естественным образом. Я строю его из твоих желаний. И это второе сердце называется разумом.

Вопрос: Разум больше желания и важнее его? Без него человек не придет к исправлению?

Безусловно! Но разум должен ощущать желание, понимать его, извлечь из него все желания, обработать их,  и уже из этих желаний связаться с тобой и понять тебя. Разум – это нечто, находящееся над тобой, над твоими желаниями. Мой разум – это некий вид согласующего устройства между мной и тобой. Если бы у меня не было разума, то, едва почувствовав голод, я бы растерзал тебя, а если бы не хотел есть, не трогал тебя. Такова природа желания.

Это означает, что наш разум является средством для того, чтобы облачить на желание всевозможные формы, неестественные для него, до такой степени, чтобы желание наслаждаться приняло форму отдачи. Я поступаю со своим желанием так, как будто бы я – Творец.

Если человек действует таким образом, то ты не можешь понять – он делает это ради себя или ради отдачи. Снаружи может казаться, что он все отдает, но кто знает, что он при этом думает, и каковы его намерения?

Вопрос: Как можно раскрыть Дающего наслаждение?

Дающего наслаждение можно раскрыть, стараясь найти формы отдачи. Исходя из этого, я раскрываю Дающего наслаждение, что называется «Из Твоих действий познаю Тебя». Я должен стараться совершать всевозможные действия отдачи. В тот миг, когда мои действия удостаиваются удачи, я ощущаю в них Дающего.

Ребенок старается повторять действия отца. Сначала у него ничего не выходит, а потом вдруг получается: «Я сделал, как папа!» Откуда он это знает? – Согласно результату.

Вопрос: С чего начать?

Нужно начать подобно ребенку – без всякого разума, действуя только из желания достичь подобия свойств с Творцом, используя то, что у тебя есть, ничего большего не нужно.

Вопрос: Откуда ребенок знает, что ему удалось?

В нашей жизни ребенок знает, что ему это удалось, потому что природа толкает его к развитию. У него нет выбора. Он получает внутреннее побуждение. Это естественно.

К духовному мы тоже получаем внутреннее побуждение. Как написано: «Творец кладет руку человека на хороший выбор и говорит: «Возьми себе это!» Первичное побуждение ты получаешь свыше, но затем должен найти для себя всевозможные средства, такие как группа, книги, дающие тебе впечатление и пробуждение.

Что значит преуспеть или не преуспеть? Бааль Сулам пишет в статье «Последнее поколение», рассматривая вопрос распространения и пропаганды, о том, что необходимо объяснять, что нет другого выбора, что иначе ты войдешь в беды и страдания, а с помощью науки Каббала сможешь пробудить себя, дать себе какой-то толчок к развитию. Ты пребываешь в желании наслаждаться. Как же можно сделать иначе?

Когда я учился у своего Рава и собирался давать лекцию в Тель-Авиве, то спрашивал его, что сказать людям? Он сказал: «Говори им все самое хорошее. Скажи, что в науке Каббала есть все, что они желают - деньги, почести, здоровье». – «Но ведь это обман!» - «Это не обман. Когда они начнут постигать с помощью науки Каббала, то желания денег, почестей и здоровья сменятся на что-то более высокое, - и тогда они это получат».

Это означает, что чем глубже ты входишь внутрь этой науки, тем больше Высший свет пробуждает в тебе все более возвышенные, высокие желания, и, исходя из них, ты начинаешь думать о более важных достижениях, чем деньги, почести и здоровье. Ты начинаешь осознавать, что есть что-то выше этого – более вечное, более важное. И тогда ты получишь желаемое. В тот момент, когда твои желания встретятся с желаниями Творца, в точке их встречи ты получишь все, что хотел, уподобив свои желания желаниям Творца.

Как это сделать? Рамбам пишет, что женщин, детей и рабов обучают очень постепенно, давая им то, что они считают для себя вознаграждением. Нет иного выбора! Мы делаем точно также. Желаешь ты или не желаешь, но и сегодня, после того, как ты слышишь меня, ты все-таки рисуешь в своем воображении какое-то понятное тебе вознаграждение, думаешь, что тебе будет хорошо. Ты не знаешь, что такое «ради отдачи», но считаешь, что тебе будет от этого хорошо, ты в любом случае представляешь себе отдачу таким образом.

Необходимо это использовать. Это не обман, а «ложь во благо», приводящая к истинному желанию, которое получит наполнение отдачей Творцу. Желание невозможно наполнить по-другому. В желание наслаждаться не может войти ничего большего, чем искорка света. Все остальные наслаждения могут быть только от отдачи. От получения ради себя не может быть вообще никакого наслаждения. Наслаждение от получения всего лишь оживляет «нечто из ничего», точку буквы юд, только таким и может быть наслаждение от получения.

Поэтому с каждым разом, стремясь ко всевозможным наполнениям ради себя, мы ощущаем себя все более опустошенными, поскольку все пустое пространство, созданное в нас вне одной точки, создано из желания отдавать. Творец создал «нечто из ничего», точку буквы юд, а все остальное стало большим пространством посредством того, что пожелало в стадии бет уподобиться Творцу.

Стадия алеф – это чистое, неоформленное желание, не ощущающее, что наслаждается. В тот же миг, как только стадия алеф начинает ощущать наслаждение, она чувствует, что наслаждение означает нечто высшее, чем она сама.

Это означает, что кроме точки «нечто из ничего», все остальное выросшее, развившееся желание развивалось силой отдачи Творца, воздействующим на него светом. И потому его невозможно наполнить иначе, чем наслаждением от отдачи. Мы пытаемся наполнить его наслаждением от получения ради себя, но это необходимо только для того, чтобы осознать зло, заключенное в нем, понять, что наполнить его таким способом совершенно невозможно, чтобы из этой тьмы раскаяться в нем и достичь формы, подобной Творцу. Это пустое пространство не предназначено для наполнения светом Хохма прямым наслаждением.

Вопрос: Я должен представить отдачу как нечто хорошее, а все остальное необходимо только для осознания зла?

Мы развиваемся с помощью желания наполнить себя, приходим к осознанию зла, и из него начинаем постепенно понимать, что форма отдачи предпочтительней получения.

Вопрос: В какой точке происходит переворот между осознанием зла от того, что мне не удается наполнить себя, и целенаправленным осознанием зла?

Есть множество таких точек – точка разочарования, точки стыда перед Творцом, перед товарищами, точки осознания собственного зла, исходящего из страха не преуспеть, понапрасну растратить свою жизнь. Все эти расчеты в конечном итоге соединяются в большой счет. Мы не приходим к осознанию зла однократно в один момент.

Вопрос: Человек начинает осознавать зло с того факта, что не может наполнить себя, а затем переходит к какому-то целенаправленному осознанию зла, то есть, в отношении к Творцу?  Процесс осознания зла делится на эти два этапа или они попеременно сменяют друг друга?

В период подготовки осознание зла в некоторой степени делится на две части. В любом случае человек начинает смотреть на себя с точки зрения обретения свойство отдачи. Можно сказать, что он постепенно начинает ощущать, что форма получения ради себя душит его, не дает ему выразить растущее в нем желание, потому что развивающаяся точка в сердце, в сущности, подталкивает человека к тому, чтобы выйти из желания наслаждаться, подняться над ним – пусть даже ради себя, но все же подняться.

Когда такое ощущение возрастает, человек начинает чувствовать, что находится внутри желания наслаждаться как в тюремной камере, он задыхается, подобно больному астмой, чувствует, что ему нечем дышать. Изредка он получает впечатление, ощущение, словно выходит из себя. Эти выходы также пока еще происходят с намерением ради себя, они осуществляются Высшим, а не самим человеком, не его собственными силами, а силами Высшего, пробуждением свыше.

Но от таких выходов человек получает некое впечатление о том, как хорошо находиться вне желания наслаждаться, выше ограничений и тревог о самом себе, отключиться от себя, «взлететь» над самим собой. И хотя это ощущение воспринимается им в желании наслаждаться, хотя наслаждение быть отключенным от желания ощущается в любом случае внутри желания наслаждаться, но это дает человеку некоторое отношение к такому состоянию как к достойному, желательному. И тогда, даже подсознательно начиная стремиться к нему, он вызывает на себя Окружающий свет для того, чтобы достичь такого состояния.

Окружающий свет, воздействуя на человека, не делает для тебя то, что ты хочешь. Он действует согласно твоему желанию, но приводит тебя к тому, что необходимо. Что значит «необходимо»? - Он действует по «модулю», по абсолютной величине. Ты хочешь получить выгоду от какого-то состояния - он сделает так, что это состояние наступит – но во благо Творцу. Человек хочет достичь духовного, чтобы ему было хорошо. Окружающий свет сделает так, что человек достигнет будто бы той же формы духовного, но это будет во благо Творцу, и таким образом человек ощутит наполнение.

Вопрос:  Если эти состояния представляются человеку как наслаждение от того, что он выйдет из себя, то в чем здесь отдача? Почему это представляется человеку как отдача, а не как очень ухищренное получение?

Почему это приходит из осознания зла? В чем заключается осознание зла? Но какое осознание зла ты можешь ощутить в любом случае в желании наслаждаться? Как бы там ни было, но, пребывая в желании наслаждаться, ты ощущаешь осознание зла внутри этого желания, как разницу между большим вознаграждением и меньшим. Пока ты не поменял свою природу, можешь крутить в воздухе восьмерки – тебе это не поможет, ты взвешиваешь все только в желании наслаждаться.

Поэтому не может быть такого осознания зла, каким ты представляешь его себе: «Это - желание наслаждаться, а это – желание отдавать. Желание отдавать лучше! Желание наслаждаться – это зло!» У тебя пока еще нет такой возможности. Поэтому, даже вынося решение о желании наслаждаться и желании отдавать, ты судишь о них внутри желания наслаждаться. И тогда ты говоришь, что выйти из желания наслаждаться, освободиться от ограничений, от всех бед, не думать о себе, возвыситься над этой жизнью, о которой говорится: «Лучше смерть, чем такая жизнь», забыть об этом мире – это хорошо. Пока еще осознание зла происходит таким образом.

Вопрос: Это не настоящая отдача?

Настоящая отдача может быть только после того, как Высший свет принесет тебе исправление. Но такие состояния – это уже продвинутые состояния.

Вопрос: Это тоже вид пробуждения свыше?

Это тоже пробуждение свыше. Разве без пробуждения свыше человек сможет ощутить, что возвышение – это благо? Я не говорю о людях, почти не имеющих желания наслаждаться, которые «оторваны от земли» просто в силу чистоты своей души. Говорится о современных людях, с развитым желанием.

Вопрос: Как желание наслаждаться может ощутить благо от отдачи?

Поскольку в своем корне мы состояли из получающих и отдающих келим, а затем произошло разбиение, то теперь мы пребываем в тех же самых келим, но без экрана. И теперь я ощущаю, что могу наслаждаться, наполнить себя также с помощью действий отдачи. Я совершаю внешние действия отдачи – и наполняюсь внутренне. Это непонятно?

Я продаю тебе стакан чаю, получаю десять шекелей. Мне этот стакан чая обходится в два шекеля. Мне стоит этим заниматься? – Стоит. Я отдаю? – Отдаю. Откуда я знаю, что так можно делать? Ребенок не знает этого.

Для этого необходимо развитие. Что значит «развитие»? Если бы желание наслаждаться осталось в стадии алеф из четырех стадий распространения прямого света, то оно не могло бы совершить такое действие, не видело бы в нем наслаждения, понимая только то, что получать – это хорошо, а не получать – плохо. Затем в стадии бет желание узнает о существовании свойства отдачи, начинает взвешивать отдачу и получение, понимать, что не только получение, но и отдача может дать наслаждение.

После распространения всех миров, разбиения келим мы уже состоим из всех этих свойств и потому можем понять своим ухищренным умом, что стоит отдавать для того, чтобы наслаждаться. У животных нет такого, и потому они не обязаны ничего исправлять. Неживой, растительный и животный уровни не состоят из двух видов желаний – получения ради себя и отдачи, они представляют собой только желание наслаждаться, и потому не должны исправлять себя.

Само по себе желание наслаждаться не нуждается в исправлении. Мы исправляем только разбитое желание отдавать, находящееся в нас. Желание наслаждаться мы не исправляем, оно остается тем же самым желанием. Мы исправляем только намерение ради себя на намерение ради отдачи, которое и называется желанием отдавать внутри нас.

Вопрос:  Чем отличается желание отдавать ради получения наслаждения человека, помогающего ухаживать за больными, и желание отдавать ради получения наслаждения человека, занимающегося духовным возвышением?

Пока еще оба они направлены одинаково. Один из них хочет наслаждаться, наполнить себя с помощью того, что делает добро какому-то другому человеку. Он помогает больным для того, чтобы ему было хорошо - может быть,  он будет более  здоров, а может быть, заработает будущий мир.

Второй говорит: «Все это – глупости. Я хочу иметь дело с Творцом! Он – хороший партнер. Я буду отдавать Ему, и тогда я гарантированно получу от Него что-то стоящее. Что все эти люди могут обеспечить мне? В любом случае, если я помогаю кому-то в больнице, то Творец дает мне вознаграждение, а не этот несчастный больной человек. Может быть, этот больной человек и оставит мне наследство, но я хочу будущий мир».

В Бней-Браке многие женщины помогают в больницах ухаживать за больными, потому что считается, что у них будут здоровые дети. Все говорят, что если ты хочешь, чтобы твои дети не болели, ты должен помогать ухаживать за больными. Тебе ясно: это – работа, а это – вознаграждение. Просто замечательно! Люди прекрасно чувствуют себя от этого. Сотни женщин занимаются такой работой.

Мужчины тоже организуют различные благотворительные фонды - не для того, чтобы заработать деньги, а чтобы обрести будущий мир, духовное, все, что человек желает. Они занимаются такой формой отдачи, потому что надеются с помощью этого заработать. И каждый из них хочет открыть еще какой-нибудь благотворительный фонд. Каких только фондов нет, что они только не раздают - соски, пеленки, хлеб, если кто-то забыл купить на Шаббат. Почему? – Они считают, что с помощью этого заработают будущий мир.

Ты действуешь точно так же. Но ты желаешь иметь дело не с людьми, а напрямую с Творцом. «Вместо того чтобы давать какому-то человеку то, что он забыл купить или потерял, я буду отдавать прямо Творцу. И тогда, несомненно, я  получу от Него в ответ все, что хочу. Он будет обязан мне это дать!» Такова форма нашей работы.

Вопрос: В нашей группе мы делаем то же самое…

Конечно! Почему бы нет? Чем вы отличаетесь от остальных людей? Просто у вас вознаграждение начинает больше проясняться, направление и форма работы становится более выясненной – и все. Но это то же самое.

Вопрос: Ощущает ли человек, создающий благотворительный фонд, свой эгоизм, бывают ли у него состояния падения или нет? Ведь он не идет против своего желания наслаждаться, он идет вместе с ним.

А ты?

Продолжение вопроса: Если я изучаю науку Каббала, то Окружающий свет воздействует на меня против моего желания наслаждаться…

На него тоже во время учебы светит Окружающий свет.

Продолжение вопроса: Он тоже временами чувствует себя противоположным тому, что пытается делать?

Может быть. Вопрос только в том, насколько более эффективно действует на человека Окружающий свет, насколько он пробуждает его. Бааль Сулам пишет, что каббалистические источники сильнее всего вызывают Окружающий свет. Это – во-первых. Во-вторых, вопрос в том, что человек делает после того, как получает пробуждение от Окружающего света? Либо он успокаивает себя тем, что все это не страшно, что он обязан продолжать, и опускает себя вновь на уровень «неживого святого», либо он поднимает себя выше, к растительному уровню. Это – все.

Разница между вами заключается в том, что когда его посещают какие-то мысли отчаяния, он тотчас же подавляет себя, делает из себя неживого, более фанатичного, отключая разум, а ты – нет. Ты не входишь без размышлений во все, кроме учебы, - выполнение заповедей, всевозможные действия. Наоборот, ты вырываешься из всех этих занятий, оставляешь их, тебя не волнуют ни рамки, ни заповеди – совершенно ничего, и становишься свободным, если до этого был немного религиозным. У тебя этот процесс происходит иначе.

Вопрос: Как это выражается в рамках нашей группы?

Когда к тебе приходит отчаяние, ты целенаправленным образом сильнее сливаешься с группой. Ты обязан это сделать, иначе потеряешь направление, твой путь спустится на неживой уровень.

Обычный религиозный человек, которого посещает отчаяние, начинает более скрупулезно выполнять внешние действия. Ты как бы сливаешься с группой, дающей тебе устойчивость, и так продолжаешь свой путь. А он опускается, обретает для себя уровень «неживого святого».

Вопрос: У него тоже есть общество, которое поддерживает его, помогает продолжать путь. Тогда в чем разница?

Разница – в обществе. Исключительно! И ты мертв в таком состоянии, и он мертв. Разница – именно в обществе. Он слушает то, что говорит ему его общество, призывая соблюдать заповеди, и тогда спасается – «спасается» от подъема в духовное и остается в материальном, как и все остальные.

Ты с помощью своей группы получаешь толчок вперед, важность цели. И тогда именно с этим новым, пробудившимся в тебе желанием, вызвавшим твое падение, ты начинаешь подниматься. Все зависит от общества, потому что сами по себе вы оба мертвы – и он, и ты.

Перевела Ирина Романова (Перевод статьи: Лея Дондыш)