Из урока 2 марта 2005 года.

 «Шамати», статья 191

«Время падения»

Трудно представить себе состояние духовного падения, когда пропадает вкус духовной работы и усилий, прилагаемых человеком в течение всего времени от начала его духовной работы и до падения.

Человек тяжело работал, чтобы достичь настоящего состояния, а когда достиг в конце концов каких-то ощущений, какой-то ясности в понимании, вдруг все пропало, исчезло.

В таком состоянии человек ощущает себя будто никогда не ощущал вкуса духовной работы, будто все это вне его.

Из вышесказанного ясно, что духовное падение случается только с теми, кто уже находится на высоких духовных ступенях.

Речь идет о тех, кто достиг чего-то, а потом потерял.

Тогда как простые люди совершенно не имеют к таким состояниям никакого отношения (не ощущают ни падений ни подъемов), ведь стремятся только к наполнению земных желаний, которые окутывают весь наш мир.

Достичь состояния постоянных подъемов и падений, постоянных изменений, которые происходят непрерывно, могут только находящиеся на высоких духовных уровнях. Поэтому тот, кто хочет продвигаться, должен волноваться, когда у него ничего не изменяется. И не важно, в каком направлении происходят эти изменения, важно только чтобы что-то постоянно изменялось.

Но необходимо осознать, зачем являются человеку состояния падения? Ведь от согласия человека с ними ничего не зависит в системе мироздания, управляемой Добрым Творцом Абсолютным Добром? Что это даст ему?

Что ему даст то, что он находится в процессе постоянных падений и подъемов. Ведь, как Творец Добр и Творит добро, может быть и человек должен чувствовать себя таким же образом?

Дело в том, что состояние падения приходит к человеку для того, чтобы постиг величие Творца,

Чтобы с помощью падений и подъемов человек познал величие Творца и начал работать на отдачу.

чтобы смягчить сердце человека, возбудить в человеке страх и трепет величия Творца, чтобы познать, каково на самом деле бесконечное удаление качеств человека и Творца, настолько, что невозможно разумом понять возможность связи и слияния человека и Творца.

Во время духовного падения человек ощущает невозможность какой-либо связи

Вообще и теоретически трудно представить, какая связь существует между Творцом и творением. А во время падения человек приобретает келим, в пустоте которых он чувствует, что просто не может быть связи между Творцом и творением.

Падение – это не просто плохое ощущение, падение – это приобретение пустых келим. И если бы не было падений, человек думал бы, что Творец велик, обладает совершенно противоположными свойствами, и между ними не может быть никакой связи. Он не смог бы понять, каким образом к Нему можно приблизиться, с помощью чего ухватиться за Него.

Но когда приходит время падения, он чувствует неудовлетворенные потребности, пустоту келим, в которых впоследствии откроется связь.

Во время духовного падения человек ощущает невозможность каких-либо отношений или связи с Творцом подобием свойств, потому что ощущает духовную работу как чуждое этому миру.

Это истина. Но: "Там, где величие Творца, там человек ощущает его приниженность", потому что Творец выше природы,

Пребывая в падении, он чувствует, насколько далек от Творца и насколько его кли пусто. А впоследствии, поднявшись из этого состояния, поднявшись выше своей природы, он может достичь слияния с Творцом.

и Он дарит человеку в подарок возможность достичь связи и слияния с Ним.

Поэтому, когда человек вновь достигает связи с Творцом (после падения), он должен постоянно вспоминать состояние своего падения (беречь келим, которые у него были раньше), чтобы осознать, оценить и возвеличить состояние слияния с Творцом. Чтобы знал, что сейчас он удостоился чуда спасения свыше.

Почему это считается чудом спасения свыше? Ранее, в обычном состоянии, не испытывая падений и подъемов, он не мог себе представить, каким способом можно приблизиться к Творцу. Но когда пришло время падения, он ощутил отдаленность, приобрел пустые келим, и поработав над ними, пришел к слиянию.

Из нулевого состояния опустился в состояние со знаком минус, что является состоянием приобретения кли, а потом поднялся в состояние со знаком плюс, к наполнению кли, что является ощущением связи. Но в то время, когда он ощущает связь, если вдруг теряет кли связи, он вновь опускается в нулевое состояние, которое неизменно.

Каждое состояние должно включать в себя две противоположности, иначе оно ускользает от человека. Если во время подъема забывают о периоде падения, забывают о том, что необходимо беречь кли, исчезает эффект света возвышенного состояния, и человек вновь выходит в бесчувственное нулевое состояние.

Что делать? Необходимо именно во время подъема работать над осознанием величия Творца и работать над кли. Бааль Сулам пишет, что все прегрешения совершаются во время подъема. И грех заключается в том, что человек начинает удовлетворяться хорошим ощущением и забывает о том, что необходимо заботиться о восполнении ощущения недостатка. Это и означает не забывать, что «удостоился чуда спасения свыше».

И если человек заботится об этом, подобно тому старцу, который идет согнувшись и постоянно ищет желания, не восполненные потребности, ведет себя так, как будто потерял что-то, он таким образом добавляет к своему кли желания. И тогда он постоянно поднимается от подъема к подъему, без падений, присоединяя желания к состояниям подъема. И уже на подъеме видит, что ему не хватает, и что он может добавить к своей отдаче, и добавляет.

А если он не способен во время подъема добавить еще желаний, опускается в состояние удовлетворенности, превращается в животное, возвращается в нулевое состояние. И вновь не знает, с помощью чего может приблизиться к Творцу, что сделать с собой.

И в этом состоянии без движений, вне ощущения духовной жизни, ведь духовная жизнь – это только движение, он может оставаться много времени. Он должен пытаться делать разные действия, чтобы не оставаться в статичном состоянии. Он должен выполнять все – работать в группе, работать над собой, учиться, делать все возможное, чтобы только не оставаться в неизменном состоянии.

В однообразном статичном состоянии происходит осознание зла, осознание пустоты кли, а затем вновь приходит время подъема. И когда он пребывает на подъеме, опять должен вспомнить весь предыдущий процесс, чтобы притянуть из предыдущего процесса желания в возвышенное состояние, чтобы время подъема не обернулось вновь в нулевое состояние, в состояние животной успокоенности.

Перевод Рут Готлиб.