Из урока 2 марта 2005 года.

«Шамати», статья 193

«Мысль – это питание души»

Духовное понятие "человек" состоит из трех тел:

внутреннее тело, одеяние на святую душу (самое внутреннее, которое есть у человека),

клипа Нога (среднее тело),

клипа Мишха дэ хивия (внешнее тело).

Человек должен прилепиться к своему внутреннему телу, а два других тела – клипат Нога и клипат Мишха дэ хивия оставить в стороне. Тело – это желания. И необходимо, чтобы эти желания не властвовали над человеком, чтобы он пользовался только внутренним телом, или только в той мере, в которой он способен добавить от двух внешних тел к внутреннему телу. Но вся работа, использование и контроль должны быть сконцентрированы во внутреннем теле. Там должны быть сконцентрированы разум и сердце человека. А к двум внешним телам он должен относиться так, как будто бы они и не существуют.

Чтобы освободиться от последних двух тел, чтобы иметь возможность использовать только внутреннее тело (чтобы слиться с ним), необходимо думать только о том, что связано с ним.

Необходимо думать только о том, что связано с внутренним телом. Это место слияния человека с Творцом, где он получает во имя отдачи, отдает ради отдачи, там все его мысли об отдаче Творцу. Там царит только принцип «нет никого кроме Него».

Т.е. все мысли человека должны быть постоянно о том, что "Нет никого кроме Него", что только Творец управляет всеми действиями. И никакое творение, сила в мире не может разлучить человека с духовным.

То есть сила, которая имела бы власть над Творцом. Ведь все, что сделано, сделано руками Творца. И человек думает только об этом, и только таким образом воспринимает всю действительность. Если он слит с этой мыслью, считается, что он слит со своим внутренним телом.

А потому как не думает о двух внешних телах,  - о клипат Нога и клипат Мишха дэ хивия, то есть он не думает о том, что есть еще какие-то силы в мире, которые могут помешать Творцу властвовать во всем мироздании и над всем происходящим с человеком. Если он не думает, что есть такое, - то они (все эти желания и мысли) умирают, -  полностью исчезают из разума человека, - потому что не получают питание и существование.  Ведь он не думает о них, он не подпитывает их, думая о них.

Поэтому после грехопадения, сказал Творец Адаму: "В поте лица своего будешь добывать ты хлеб". Тогда как до грехопадения, жизнь человека не была зависима от хлеба.

После грехопадения человек находится во власти посторонних мыслей, которые мешают ему думать о том, что все исходит от Творца, что слияние возможно только в одной мысли. Поэтому он должен тяжело трудиться в поте лица, постоянно контролируя себя, и постоянно анализируя, чтобы никакая мысль, отрицающая существование Творца, не помешала ему. И тогда хлеб будет служить питанием человека.

Тогда как до грехопадения, жизнь человека не была зависима от хлеба.

Он не зависел от желания получать. Он вкушал от деревьев Райского Сада, ел готовое, то есть обладал только отдающими келим. А все, что связано с отдающими келим, можно использовать. Но после того, как у него появились получающие келим, которые расположены в теле ниже хазе, после смешивания эгоистических и альтруистических мыслей необходимо выяснять, какие мысли направлены на отдачу, и прилепляться только к ним.

Это работа, которая называется «в поте лица своего будешь добывать свой хлеб» (дословно: «в поте рта своего»). «Пэ» (рот) это место зивуга, место масаха, а «лехем» (хлеб) – это место соединения малхут и бины. Человек будет обрабатывать землю (работать со своим желанием) для того, чтобы вырастить с помощью 39 видов работы свой хлеб (соединить малхут с биной).

Но после грехопадения, потому как прилепилось к телу человека Мишха дэ хивия (посторонние мысли о том, что Творец не единственный, кто действует во всем мироздании, а это сам человек и еще какие-то иные силы), его жизнь стала зависеть от хлеба, т.е. от питания.

Духовная жизнь стала связана с получением особого вида пропитания, которое человек обретает, прилагая усилия. И теперь человек не может жить иначе, как при помощи усилий получая света, которые называются хлеб.

Т.е. без питания, он умирает.

А это питание – света, которые распространяются в келим, уже будучи выясненными относительно этих трех тел.

Но это большое исправление, чтобы освободиться от двух нечистых тел, - Клипат Нога и Мишха дэ хивия.

Исправление это заключается в том, что необходимо прилагать усилия не думать о них (об этих двух телах, то есть, что есть еще какая-то власть в мире, кроме власти Творца), потому что мысли о них - это и есть их питание.

Если человек видит, что он устремляется за мыслями о том, что его жизнь, существование мира зависит от чего-то еще, кроме Творца, немедленно должен освободиться от этих мыслей, то есть выйти из двух внешних тел и начать думать иначе.

Что значит начать думать иначе? Он возвращается во внутреннее тело, решив для себя, что нет никого, кроме Него. И только после решения, что нет никого, кроме Него, он может позволить себе вернуться к этим мыслям, позволить им немного пробудиться для того, чтобы притянуть их к внутреннему телу.

Скажем, мыслями и сердцем он пребывает полностью в «нет никого, кроме Него», и в нем просыпается какая-то мысль о каком-то случае или действии, которое имеет к нему непосредственное отношение. В этом случае он должен немедленно присоединить эту мысль или действие к мысли о том, что это исходит от Творца, но только под видом облачения в кого-то, через какие-то внешние системы. Хотя конечно же Творец находится там внутри и руководит всем процессом.

Это и называется думать только о внутреннем теле. Таким образом у него постоянно будут происходить обновления, он будет постоянно возвращаться  и освящать внутреннее тело, растить его на основе тех мыслей, которые могут привести его от мыслей о многобожии к единой власти Творца.

Поэтому необходимо думать только о внутреннем теле, одеянии на святую душу, - чтобы его душа постоянно росла.

Т.е. думать только о том, что находится вне его кожи, о выгоде вне себя, не для эгоизма, не о "ради себя".

Ведь для эгоизма нет никакого ощущения в том, что происходит вне его границ, вне кожи. Поэтому нет никакого присасывания нечистых мыслей (клипот) вне тела, а только к тому, что облачается в тело (в заботах о себе).

Каким образом человек всегда сможет удерживаться в мысли, что нет никого, кроме Него? Просто так думать о том, что нет никого, кроме Него, когда к нему приходят разные мысли и он их должен выяснять – это совершенно невозможно. Их можно выяснять только при условии, что он совершенно не относит эти действия и мысли к себе, а только к Творцу.

Если во время всех действий, свидетелем которых он становится, он думает о том, что они исходят от Творца, и немедленно соотносит их с Творцом, как при зивуг дэ-акаа, и когда перед ним что-то раскрывается, он немедленно говорит, что он хочет сделать это во имя отдачи Творцу, то это и является выяснением. Иначе это называется «в поте лица своего...», и тогда он может быть уверен, что спасен от использования того, что с ним произошло в двух внешних телах.

("Отдавать ради Творца" - означает думать вне тела, как бы выходить за рамки тела. Поэтому это действие легче, чем "получать ради Творца" - использовать тело, одевать наслаждения в тело, вопреки клипе, т.е. постоянно противостоять клипе).

Если человеку удается постоянно пребывать своими мыслями вне интересов тела (когда они не направлены на себя) (отдавать ради Творца), он удостаивается озарения Шхины, стоящей вне его тела, и достигает такого состояния, что святость одевается в его тело, как сказано: "Из плоти своей увижу я Творца своего" (получать ради Творца).

«Плоть, мясо» – это часть, которую можно выяснить в получающих келим, и отнести к отдающим келим, к внутреннему телу. Известно, что наша структура – это шореш (корень), нешама (душа), гуф (тело), левуш (одежды), эйхаль (жилище); или иначе – моха (костный мозг), ацамот (кости), гидим (жилы), басар (мясо) и ор (кожа). Где моха, ацамот, гидим – это внутренние келим, которые можно выяснить.

Басар (мясо) это часть которая может изменяться. Подобно тому, как это происходит и в животном теле. Иногда человек может присоединить его к своим внутренним келим, а иногда нет. Мясо мы постоянно выясняем. А кожу, которая следует за мясом, мы никогда не можем присоединить к внутренним келим.

Поэтому «из мяса своего увижу я Творца своего» - из той части нашего желания получать, которая называется мясо, из бхина гимель, которую мы можем присоединить к стадиям шореш, алеф и бет придет свечение света хохма снизу вверх. Произойдет дополнение света хохма к трем внутренним келим, которые являются келим для света хасадим.

То есть святость одевается во внутреннее тело.

Но это происходит только при условии, что он согласен пребывать своими стремлениями и мыслями вне своего тела, т.е. ничего не получая в тело. Только в таком случае он удостаивается одеяния святости в тело.

Тогда как грешники, т.е. желающие получить в тело, внутри кожи (в кли, которое невозможно отнести к Творцу, к внутреннему телу), в свои желания, умирают от отсутствия света.

Что значит умирают? Они отключатся от этого света, и не будет у них наполнения светом хохма.

И тогда у них не будет никакого одеяния и они не удостоятся ничего.  

Перевод Рут Готлиб.