Урок 14 марта 2005 г.

Шамати, Послания, №2

6-е месяца Тевет 5727 (1967) г. из Тель-Авива

Получил я твое письмо, и да высветит Творец, что путь наш – верный путь, и укрепим свою память ко дню памяти – тогда удостоимся «мохин» памяти, в природе которого – очищать материальный воздух, и тогда будем дышать воздухом Святости, а он – жизнь истинная и вечная.

И добавлю я к тому, что ты пишешь: «Уверен я, что даже если встречу самого большого неверующего...» Известен закон, действующий во всем мире: плохо, когда специалист своего дела попадает в окружение непрофессионалов и учится от них. То есть если он настоящий специалист, например, сапожник, приходящий учиться у непрофессиональных сапожников, и они дают ему понять, что не стоит делать качественную обувь, а пусть делает, как получится, не стоит делать обувь удобную и красивую.

Или взять портного, даже профессионала своего дела, когда он попадает в группу не профессиональных портных, и те дают ему понять, что не стоит напрягаться и прилагать усилия, чтобы шить одежду чисто и красиво, чтобы нравилось покупателям – то он должен остерегаться, отдаляться от них.

Тогда как если строитель придет в группу портных, то не может он научиться от них плохому, поскольку нет между ними связи. Но в одной и той же профессии каждый должен беречься и иметь дело только с людьми, которые чисты сердцем.

Это верно и в материальном, и в духовном. Желая того или нет, я нахожусь в определенном окружении. Оно включает в себя множество людей. Среди них есть родственники, мнения которых естественным образом важны для меня. Есть также люди, с которыми я не связан родственными узами, и тем не менее они важны для меня – возможно, я их боюсь. В мое окружение входят также властные структуры и мнение общества, если я работаю в таком месте, которое не относится к моим занятиям Каббалой. И так далее. Расчеты множатся.

Как человеку оберегать себя от влияния всевозможных обществ – так, чтобы они не подорвали его духовную линию? Здесь Рабаш описывает нам критерии, на основе которых можно или нельзя входить в какое-либо общество. Однако, как правило, мы не выбираем столь свободным образом, где и с кем нам жить, работать и проводить время. Параметры эти не поддаются каждодневной коррекции. Как же нам все-таки выстроить свою жизнь, чтобы не нанести ущерб цели?

На это Рабаш отвечает: всё зависит от осознания важности, от отношения, которое мы сформируем к окружающим нас обществам. Допустим, ты находишься в окружении, напичканном различными «каббалистическими» группами. Как тебе получать или не получать от них воодушевление? Если ты думаешь, говорит Рабаш, что это каббалисты, знающие толк в своем деле, тогда их убеждения, о которых ты со временем будешь узнавать, окажут на тебя сильнейшее влияние. Если же ты воспринимаешь их вне связи со своей сферой деятельности, если применительно к ним название «каббалисты» условно в твоих глазах, и ты причисляешь их к совершенно другой профессии, тогда их методики и взгляды на тебя не влияют. Тем самым ты спасаешься от ошибок и неудач.

Так нужно определять отношение к любому фактору в жизни. Здесь приводится пример с портным, которому нельзя находиться среди плохих портных и следует искать мастеров своего дела. Однако человек сам определяет, кто такой «сапожник» и кто такой «портной». Они могут называться как угодно, но если, вследствие их недобросовестности, человек не считает их истинными представителями профессии, то спасается от «подделок».

Мы будем сталкиваться и уже сталкиваемся со множеством «специалистов» разного толка, которые называют себя «каббалистами». Они «понимают», о чем идет речь, они определяют, что такое Каббала. Некоторые заявляют, что нельзя раскрывать Каббалу и изучать ее, некоторые утверждают, что по Бааль Суламу учиться не стоит и что есть другие каббалисты. Короче говоря, существует огромное множество мнений за и против.

Пускай даже люди с нами согласны, однако надо еще проверить, не запутают ли они нас. Ведь мы начнем прислушиваться к ним, поскольку человеку всегда хочется, чтобы его кто-то поддерживал и держался одного с ним мнения. А потому даже «сторонников» надо очень-очень опасаться. Различными приманками они тоже могут со временем сбить нас с пути. Желательно как можно более обособляться от всякого внешнего влияния. Как говорит здесь Рабаш, тебе необходима уверенность в том, что ты единственный профессионал своего дела. Твоей специальности больше нет ни у кого, а то, что у них есть, это не твоя специальность. Свою профессию называй «Каббалой», а их профессию – как-нибудь иначе. Меж ними нет совершенно никакой связи, ничего общего, ни единой точки соприкосновения. Благодаря этому ты сохранишь себя в чистом виде и не собьешься с пути.

И в соответствии со сказанным, относительно каждого, кого ты считаешь работником Творца, должен ты остерегаться: «A настоящий ли он профессионал?» То есть стремится ли он к тому, чтобы его дорога была чиста и свята по направлению к Творцу. И всякий раз, когда он видит, что чего-то не знает или не работает хорошо – пускай ищет приемы, чтобы стать профессионалом, а не работать просто так и только ради вознаграждения. Хорошим и профессиональным считается тот работник, который не считается с вознаграждением, а наслаждается от самой работы. Например, когда специалист-портной видит, что одежда подходит по всем параметрам заказчику, и от этого его духовное наслаждение больше, чем от получаемых денег.

Тогда как, если люди не твоей профессии, не страшно тебе быть с ними вместе, потому что ты строитель, а они занимаются обработкой кожи животных. Однако если люди занимаются Торой и заповедями, но не заботятся o том, чтобы было одеяние подобающее Заказчику, то значит есть у них только разум, который против мнения Торы, поскольку не позволяет она изучать ее только ради знания. И тут ты обязан быть все время начеку, и отдаляться от таких людей, как стрела, выпущенная из лука.

Тут возникает большая проблема. Если мы учимся чему-либо у человека, то перенимаем его мысли. И неважно, что именно мы изучаем. Иногда появляется возможность сблизиться с кем-то, чтобы научиться у него чему-нибудь, или получить совет, или чтобы вообще поддерживать с ним связь для чего-то второстепенного. Так вот, здесь необходимо остерегаться сообразно с тем, до какой степени человек этот относится к нашей «специальности», т.е. к Каббале.

Допустим, я хочу установить с кем-то связь, чтобы заняться с ним бизнесом или другой побочной деятельностью, не имеющей к Каббале ни малейшего отношения. Однако если он тоже изучает Каббалу – возможно, по немного иной системе, в немного иной форме, у кого-то другого – наше общение заставляет меня перенимать его мысли. Желая того или нет, я стану соглашаться с его взглядами и даже не замечу, как мои убеждения изменятся. Тогда может сорваться всё дальнейшее продвижение. Не просто так Бааль Сулам предписывает максимально отдаляться и обрывать всякий контакт с людьми, обладающими собственным взглядом на Каббалу и имеющими какое-либо отношение к одному из ее суррогатов. Возможно, они и занимаются бизнесом, однако если они хоть как-то связаны с этим – их надо остерегаться.

А с другой стороны, наоборот, спокойно входи в контакт с тем, кто ничего не знает и не понимает, кому это безразлично. С ним ты можешь заниматься любыми делами. Его мысли не соприкоснутся с твоими, подобно двум представителям разных профессий.

В жизни иногда бывают такие случаи, когда мы сотрудничаем с людьми в той или иной области, например, в написании книг и статей, в распространении, в организации совместных конференций и т.д. При этом необходимо быть очень осторожными и как можно меньше внутренне контактировать с ними, разумеется, не выказывая этого внешне. Нужно крайне остерегаться, потому что посторонние мысли передаются путем побочных контактов, даже не отождествляемых с Каббалой. Если между двумя людьми протягивается хоть какая-то ниточка связи, все мысли сразу же передаются по ней, и тогда очень трудно избавиться от постороннего влияния.

Рабаш приводил этому многочисленные примеры из жизни. Его ученики, женившись, сближались с новой семьей и перенимали от нее иные, враждебные Каббале взгляды. У некоторых возникали в связи с этим помехи на работе. На протяжении лет у Рабаша было много учеников, и он терял их по различным причинам подобного рода. А потому мы должны очень остерегаться. Если в своей жизни мы встречаемся с чужими людьми, то пускай они будут действительно чужими, без всякой связи с духовным развитием – неважно, правильным или ложным, хорошим или плохим.

Что же касается простых людей или религиозных сионистов (так называемые «вязаные кипы»), если нет у тебя с ними связи, то и не должен ты их слишком сильно остерегаться.

Речь идет о людях религиозного толка, не интересующихся Каббалой и никак не связанных с внутренней работой. У них есть то, что они называют «Торой и работой», они умеют молиться и привыкли соблюдать заповеди – вот и всё. Если они не ведут никакого анализа, если у них нет тяги к некоей духовной цели, то их влияние на тебя минимально, ничтожно. А потому особого вреда они тебе причинить не могут.

А ортодоксальных евреев уже необходимо остерегаться.

Это уже люди более религиозные. Их учат тому, что есть цель, что нужно достичь слияния с Творцом. Только каждый по-своему трактует это слияние. Когда я учился в Реховоте, еще до того как нашел Ребе, мне объяснили, что любое занятие Торой называется «лишма». Даже если ты учитель и обучаешь кого-то за деньги – по их мнению, это тоже считается учебой «лишма». Так они и учатся. А ведь речь идет об основном, самом важном принципе.

Я стал выяснять, как такое может быть. Ведь состояния «лишма» нужно достичь – а чего, собственно тут достигать? Учись себе, и всё в порядке. Однако сказано: «От ло-лишма приходят к лишма, и это великая вещь». Что же имеется в виду? А мне говорят: «Ты же видишь: светские не учатся, а мы учимся». В ответ я сказал, что написали это тогда, когда светских еще в помине не было, тысячу лет назад. «Да, но все-таки и тогда проявляли небрежность».

Люди удовлетворяются подобными отговорками. Однако вещи эти принципиальны, они могут во мгновение ока нарушить остроту анализа, а как следствие, человек останавливается, заклинивает себя и не продвигается вперед.

Я ездил к разным «каббалистам», и они говорили мне: «Первым делом, возьми все книги Бааль Сулама, убери их в подвал и не раскрывай. Читать надо другие вещи». Некоторые заявляли: «Сначала нужно выполнить определенные действия» – и выдавали список таких действий, для выполнения которых нужно быть настоящим спортсменом, только с пейсами, бородой и всем прочим. Советчиков было много. Вопрос: кого спрашивать и кого слушать? Это проблема.

Анализ должен вестись только в сердце человека. Однако когда анализ сделан и «лег на сердце», человек обязан очень-очень тщательно держаться выбранной линии. Ведь тем самым он экономит время. Анализируя приходящие к нему посторонние мысли, человек все равно увидит, что они не его – однако увидит по прошествии долгого времени. А кроме того, заразившись вовне посторонними мыслями, он, конечно же, внесет этот вирус в группу. А потому человек должен быть осторожным, ведь затяжка времени зависит от того, какой вред он нанес группе в целом. Возможно, его выкинут с работы, а возможно, он будет в группе, но на долгое время прекратит продвижение, оставаясь по-настоящему несчастным. Нужно быть очень осторожными. Поскольку мы находимся в группе, у нас уже есть коллективная ответственность за то, сколько полезного и вредного мы сюда привносим.

Вопрос: Проводится ли и в группе между товарищами работа по анализу и сохранению его результатов?

В группе этого нет. В группе я обязан выше знания воспринимать каждого находящимся надо мной. Каждый товарищ – гигант поколения, и его воодушевление на сто процентов искренно в моих глазах. Я не могу его проверить, мой разум неспособен на какую бы то ни было проверку. Да и по внешним признакам я не могу судить о людях. Мне нужно лишь постановить, что всякий, кто находится вне обозначенного мною круга, не принадлежит к моей профессии и ничего в ней не понимает. Только так я удерживаю выбранную линию. Сколько бы ни было групп, мнений, книг – люди, которые вовне, не понимают ничего. Весь мир может говорить всё что угодно. Что они могут сказать? Кто специалист в данной области? – Я единственный специалист. Если человек не будет придерживаться такого подхода, он не продвинется. Его всегда будут наводнять посторонние мысли, и он из этого не выберется.

А хасидов ты должен сторониться еще больше. За людьми же, бывшими близкими к моему отцу Бааль Суламу, уже надо смотреть особенно внимательно, «во все глаза».

Рабаш говорит следующее. Если те твои товарищи, вместе с которыми ты занимался у Бааль Сулама, не находятся в твоей группе, если вы не идете единым курсом, если вы не выбрали одну группу, чтобы вместе идти к цели, если они рассеялись – тебе нельзя принимать их мнение. Неважно, что они вместе с тобой учились у Бааль Сулама. Как только связь меж вами рвется, они привязываются к чему-то другому. Так происходит с каждым поневоле, хочет он того или нет. Если вы не находитесь вместе в одной группе, значит они автоматически оказываются в каких-то других кругах общества – и тебе нельзя соединяться с ними.

Если бы они могли после смерти Бааль Сулама удерживать себя в такой же изоляции, как и подле него, тогда другое дело. Когда он оказывал на них влияние, ты был с ними связан, однако после его смерти все они рассеялись и потеряли связь между собой. Когда каждый из них сам по себе, тебе нельзя сближаться с ними. Мало того, будь осторожен, потому что ошибка, которую ты от них воспримешь, может вылиться в предельное отклонение от курса.

Ты можешь услышать от кого-нибудь мнение о Рамбаме или о чем-нибудь далеком от тебя и не столь важном. Человек этот не принадлежит к твоей профессии, он не говорит привычными тебе словами, и ты не слушаешь его, поскольку знаешь, что он не учился по тому источнику, который ты уважаешь.

Однако если ты знаешь, что некто много лет прозанимался у Бааль Сулама и был сильным учеником – стоит ли тогда поучиться у него чему-нибудь? Стоит ли выслушать его мнение? Выходит, что нет, нельзя. Наоборот, держись от него как можно дальше. Если прежняя группа не поддерживает такого же соединения и такой же структуры, как и с прошлым наставником – предпочтительней убежать от нее и остаться в одиночестве. Ведь теперь у них уже другая структура, другой лидер, другие мысли – и тебе нельзя находиться вблизи них. Запрет особенно относится как раз к тем, кто шел по тому же пути.

Вопрос: Получается, что это особенный путь. Ведь в любой другой области интеграция знаний только приветствуется...

Верно. В любой другой профессии, чем больше сторонних мыслей ты усваиваешь и присоединяешь к делу, тем богаче становятся твои возможности. Ведь это добавляет разнообразие и расширяет твой кругозор. Посторонние мысли лежат в той же плоскости. К примеру, я занимался различными системами в человеческом организме. Здесь способно помочь знание, биологии, механики, электричества, электроники... Мы занимались различными сторонами изучаемых процессов. Расширяя круг интересов, ты становишься богаче по силам и взглядам.

Ну а у нас, в отличие от этого, всё наоборот. Как мы изучали, в материальном нужно следовать за большинством, а в духовном – за индивидуумом. Выхода нет, ты обязан остаться один на своем пути. Это тяжело, тебе не на кого положиться. Старайся взять Творца в партнеры. Нужно максимально сохранять оставшуюся в тебе исключительность.

Скажу тебе по собственному опыту. После смерти Рабаша я закрылся дома и никому не открывал дверь. Один из товарищей даже звонил моей жене, пытаясь выяснить, что происходит, однако я ни с кем не разговаривал. Я начал писать книги, переводить – просто нашел, чем заполнить свое время. И это было единственным моим занятием – лишь бы ни с кем не сближаться и не говорить. Позже пять-шесть человек все-таки надавили на меня и мы организовали группу, но и это не удалось. Все время возникали проблемы, пока я не ушел окончательно.

Если не сохраняется той же группы, с тем же характером, чтобы поистине не проступало различие между двумя состояниями: когда наставник был и когда его не стало – ущерб может оказаться огромным. Достаточно слегка отклониться от курса, пускай даже придерживаясь той же науки и тех же обычаев, как будто всё как всегда – и ситуация меняется до неузнаваемости.

Лишь дважды мне пришлось участвовать в тех или иных делах с прошлыми товарищами. С виду все как будто по-прежнему, и это вводит человека в глубокое заблуждение. Тот же порядок, те же статьи, всё то же самое – это очень опасно.

Вопрос: Кто же продолжает путь?

Как правило, в каббалистических группах поддерживался какой-то порядок. Мы видим это на примерах Коцка и других мест. Первый ученик брал на себя руководство вместо покойного Рава, и движение продолжалось. Случалось, что группа выбирала лидера или назначала нескольких духовных руководителей. Но как бы то ни было, это всегда составляло проблему.

Здесь Рабаш говорит о смерти Бааль Сулама, среди учеников которого были и те, кто обладал постижением. И все-таки люди, находящиеся рядом со своим духовным руководителем, как бы стоят под его зонтиком. Они не понимают и не сознают, до какой степени их поддерживает его сила. Само собой, они могут «шалить», чувствуя себя независимыми, однако даже если человек серьезно работает над собой, пытаясь быть как можно более самостоятельным, он все-таки не знает, не чувствует и не понимает, насколько обязан покровительству наставника, стоя́щего на более высокой ступени.

Хотя ученики Бааль Сулама обладали постижением, они испытали очень сильное потрясение от смерти своего учителя. Я знаю, что один из них на протяжении всех оставшихся лет одиноко сидел в синагоге и тихо читал книги в уголке, ни с кем не сближаясь. Так он и завершил свою жизнь. Другой писал книги, изливая себя в этом. Каждый каким-то образом держался, однако они не могли соединиться друг с другом, хотя каждый из них и был велик. Видимо, силу, соединявшую их, обеспечивал Бааль Сулам. Это было видно.

Мы не можем их судить, ведь люди вложили в это всю свою душу. Однако тогда было другое время, другое состояние, другие души. Отсюда невозможно увидеть и оценить то, что происходило там. Нам дают иные условия. Можно, конечно, бахвалиться: «Мы сильны, у нас большая группа». Однако дело в том, что нам дают иные условия, вот и всё. Тебе дают свыше силу, тебе вниз передают всё, выстраивая нужным образом все обстоятельства.

Ребе рассказывал, что ночью ему нужно было полтора часа идти на урок Бааль Сулама. Он шел из своего дома в Иерусалиме в район Гива́т-Шау́ль. По пути он проходил пустоши, сейчас уже застроенные. Там можно было встретить собак, волков, да и арабов, и мало ли кого еще. И вот ты идешь в час ночи в леденящей тьме под дождем... Это сейчас все освещено так, что светло даже ночью. А тогда ты не знал, куда ступаешь.

Добавь к этому голод, аскетизм, и ты поймешь, что условия действительно были иными. Мы не можем проводить какое-либо сравнение. Невозможно взять пример ни с одной группы в прошлом. Исключение составляет лишь устав, регулирующий соединение между товарищами, поскольку духовно он в чем-то соответствует строению Адама Ришон. Однако принять в расчет прежние материальные условия мы не можем.

Вопрос: Если ученики Бааль Сулама так зависели от него, не становимся ли и мы слишком зависимыми от Вас?

Я думаю, что группа Бней Барух меньше зависит от меня, чем ученики Бааль Сулама зависели от него. Сейчас другие времена, другие люди, другие души, другая связь. А кроме того, будем надеяться, что у нас еще найдется время поупражняться на предмет моего присутствия и отсутствия. Нужно организовать группу и сформировать в ней такие механизмы, которые будут действовать как положено и в присутствии руководителя, и в его отсутствие. Разумеется, группа обязана и в разуме, и в ощущении воспринимать себя как можно более самостоятельной.

Вопрос: Может ли кто-либо извне завлечь к себе одного из нас?

Разумеется, может.

Вопрос: Что же делать?

Прилепляться к группе, к Раву, к пути, к книгам.

Вопрос: Можно ли «излечиться» от такого?

Конечно, можно, если произвести расчет и взять себя в руки. Однако этому предшествует еще одна проблема. Если член нашей группы сближается с кем-то извне, тогда во-первых, он должен знать, что тем самым наносит вред и себе, и группе. Во-вторых, если группа знает и видит это, она должна немедленно принять меры в зависимости от сложившейся ситуации. Или она сразу выкидывает такого человека из своих рядов, или притягивает обратно сюда. Необходимо, чтобы решения эти были однозначными и решительными.

Но на самом деле есть еще дополнительный смысл во всем этом, особо отмеченный святым Ари и разъясненный Бааль Суламом в его книге «Учение о Десяти Сфирот». Почему в мире Некудим «царь» Мелех а-Даат, который находился на уровне Кетер и был первым разбившимся парцуфом, во время разбиения келим упал ниже всех царей, которые разбились вслед за ним? Потому что тот, кто более эгоистичен, обладает лучшим качеством в то время, когда у него есть экран. Ho вместе с тем, когда пропадает у него экран, он становится хуже всех и падает ниже всех других парцуфим.

И можно это объяснить так, что у тех, кто идет по пути Творца, желание наслаждений удвоено как в отношении материального, так и в отношении духовного. Поэтому у тех, кто был близок к Бааль Суламу в то время, когда они опирались на него – у них был тогда экран и авиют. А когда не стало кому подчиняться, и нет ничего усмиряющего их, и нет у них никакого интереса делать какой-нибудь экран, а вся их работа заключается только в том, как выглядеть хорошими евреями во всем мире или стать большими равами, то тут получаем эгоизм без экрана. И само собой получилось, что ушло от них все, что в них было. И у меня они вызывают подозрение во всем, и некому схватить их за руку. И достаточно об этом.

Бааль Сулам проводил через себя и давал группе Высший свет – свое покровительство. Все те, у кого было сердце и точка в нем, т.е. желание к духовному, пребывали на подъеме, как бы над парсой, во владении Единого, во владении Бааль Сулама, и стремились к Творцу. Потом Бааль Сулам умер. Когда человек умирает, дело не в том, что он физически не присутствует в этом мире. Он может быть здесь с телом или без тела, это неважно. Дело тут в отсоединении: пришло время, когда группа должна сама идти вперед. Получается у нее или нет, это уже второй вопрос. Необходимо придать ей иной уровень существования. Пускай товарищи поднимаются сами, или пускай падают, чтобы затем уже по-иному начать восхождение.

Короче говоря, сила, покровительство, свечение свыше прекращается, и тогда каждый падает. Если духовная часть человека благодаря этому свечению превышала материальную, тогда деньги, почести, знания или телесные желания: семья, дом и прочее – внезапно начинают заботить его больше, чем духовное. Людям хочется стать «прекрасным Ребе» (ше́йнэ Ребе) или «прекрасными евреями» (шейнэ идн). Главным образом, их охватывает стремление к почестям.

Итак, каждый упал во что-то свое и потому Ребе говорит, что нельзя сближаться с ними. На примере парцуфов «семи Царей» (Малахи́м) мы знаем, что чем выше «Царь», тем ниже он оказывается без экрана (см. нижнюю часть чертежа). Вот и здесь падение было таким же. Люди, которые стояли на высоком уровне, обладали пониманием и были сильны рядом с Бааль Суламом, теперь без него могут оказаться наихудшими. Они могут ошибаться больше всех остальных. Ведь на какую бы высоту человек ни поднялся, его эго все равно возносится еще выше. Если человек стоял надо всеми, значит у него были большие желания, и кто знает, что теперь с ними происходит. Возможно, они остались без экрана, без покровительства Рава, и потому находятся в очень плохом состоянии. Поэтому держись подальше от таких людей.

Очень трудно это понять. Мы начинаем припоминать: «Он был так близок к Раву, так велик...» – и липнем к человеку, только мешая продвижению. Я нашел для себя необходимым просто убежать от этого. И пускай никто не приходит. Ведь принимая людей, ты, естественно, должен обслуживать их и заботиться о них. Кроме того, ты опасаешься того, в каких состояниях они пребывают. Состояния их, конечно же, не из лучших, если они в тебе нуждаются. Они упали из прежних помыслов во всевозможные посторонние мысли. Так можно ли быть с ними вместе? Можно ли наладить правильные отношения? Стоит ли подвергать себя опасности? Способен ли ты предоставить им покровительство? В силах ли они действительно принять помощь и поддержку? Здесь очень тяжело принять какое-то решение.

Ребе разбирает положение дел после смерти Бааль Сулама, а я рассказываю о том, что было со мной. Я попал в ту же ситуацию, что и Ребе, и нашел самым правильным для себя отстраниться от всех. Я не привожу это в пример тем, кто находится здесь, моим ученикам. Разумеется, нет. Ведь здесь у нас организованная группа с различными механизмами, которая действует по собственной инициативе. Однако тогда дела обстояли иначе.

Вопрос: После Рабаша внешний порядок остался прежним: те же статьи, те же обычаи. Что же такое самостоятельность группы?

Самостоятельность группы заключается в том, что она понимает необходимость двух факторов: слияния друг с другом, и самоаннулирования каждого перед всеми. Больше нам делать нечего, нет других сил, для того чтобы преуспеть и спастись. Нет ничего кроме двух этих факторов. Каждый аннулирует свое «я» и сливается с другими. «Сливается» – это значит, что он принимает общее желание товарищей как свое собственное. Если группа действует подобным образом, тогда ей не нужен никакой лидер, не нужно ничего кроме этого. В таком случае, товарищи безусловно устремляются на объединение друг с другом, чтобы слиться с Творцом, Который, само собой, присутствует в соединении меж ними. Больше средств нет, в этом вся Тора: «люби ближнего как себя». Можешь дать другую формулировку, это не принципиально.

А потому, нужно сформировать такие механизмы, чтобы при любых обстоятельствах и во всех состояниях, согласно нормам, правилам и уставу, они как можно более ясно утверждали два этих действия: самоаннулирование перед группой и тягу к единению с группой. Нужно, чтобы это было ясно каждому, чтобы это было письменно сформулировано и проанализировано. Нужно, чтобы мы действовали соответствующим образом. Ведь каждый проходит подъемы и падения, да и группа в целом тоже испытывает перепады. Мы уже говорили, что таковы силы, способствующие нашему продвижению.

Мы обязаны принимать свое падение. Нельзя отвергать его, не желая падать, и лишь подниматься, согласно естественному порыву. Всякое состояние, которое нам посылается, несет лишь пользу. Нет хороших и плохих факторов – всё одинаково эффективно, если мы приобщаем каждую деталь к единому направлению. Если группа знает, как скреплять все обстоятельства воедино, тогда она будет двигаться вперед. И беспокоиться об этом нужно постоянно, в том числе и сейчас.

В таком случае, есть ли Рав или его нет – это неважно. Он может помочь тебе советом в том, как выстраивать механизмы и общую систему, однако ты и сейчас должен действовать в этой системе без Рава. Ведь вещи эти не имеют отношения к руководителю. Руководитель – это учитель, он лишь объясняет тебе, как выполнять то, что необходимо. Однако вся реализация лежит на тебе и на группе, вне зависимости от того, находится наставник рядом с ней или нет. Наставник присутствует всё то время, пока он должен передавать это учение группе. А как только учение передано, надобность в руководителе отпадает. Могут открыться иные пути, иные ступени, но это неважно. На деле, работу эту нужно осуществлять уже сейчас, и вся она возложена на группу, как будто учителя и нет поблизости. Тот, кто отвергает такой подход, просто-напросто поворачивается спиной к цели.

В духовном, в отличие от материального, если тот или иной фактор не устремлен к цели, то он противоположен ей. Небольшое отклонение невозможно – сразу возникает противоположность. Ведь речь идет или о Творце, или о творении. Меж ними больше ничего нет. «Или Он, или я». А потому каждое определение обладает предельной четкостью. Тут не скажешь самому себе: «Можно отойти немножко в сторону, ничего страшного». «Немножко» – это уже наоборот.

Мы должны заниматься этим сейчас и на ближайшем конгрессе в Ситрине. Линии поведения в нашем обществе должны быть ясны всем. Правила в каждой группе и во всех группах вместе, устав и условия должны быть четко прояснены. В таком случае, у группы никогда не возникнет проблемы с потерей направления. Для меня в свое время это было проблемой, и я решил, что обязан уйти. На следующий день после смерти Ребе была пятница. В Шаббат я еще пришел на одну трапезу. А через день-два у меня очень высоко поднялось давление, и я сказал всем, что болен и не могу прийти. Тем самым я изолировал себя.

Вопрос: Каким образом индивидуум может обрести экран без внешнего «зонтика», без чьего-либо покровительства?

Индивидуум может обрести экран только при том условии, что у него особая миссия в мире. Тогда к этому индивидууму специально посылается каббалист, чтобы стать его проводником, наставником, руководителем, тем, кто влечет и формирует его. В таком случае, индивидуум может удостоиться постижения и слияния и стать каббалистом. Невозможно без Рава, без руководителя, который будет учить тебя продвижению. Если речь идет об особой душе – возможно, ею занимаются особым образом, как это происходило на протяжении поколений.

Мы же находимся на том этапе, когда обязаны начать общее восхождение к слиянию с Творцом. Я не думаю, что сегодня может появиться такой индивидуум, которым каббалист займется по приказу свыше, чтобы поднимать только его. Мне не кажется, что сегодня в этом есть нужда. На сегодняшний день по всем признакам, даже внешним, видно, что наступил новый период: все должны начать подниматься навстречу слиянию с Творцом.

Будут ли всем человеческим обществом руководить лидеры-одиночки? Не знаю, посмотрим. Не знаю, как именно сложатся обстоятельства. Ведь такого никогда не было – откуда же мне знать, как пойдут дела? «Из действий Твоих позна́ем Тебя».

В принципе, человеку нельзя думать, что у него есть возможность подняться в одиночку, без группы. Что характеризует Бааль Сулама и Рабаша? Чем два этих каббалиста отличаются от всех, кто был до них? Оба они раскрыли нам методику исправления, по которой мы начинаем подниматься, реализовывая замысел творения. До Бааль Сулама никто не говорил о том, как на деле исправлять себя. Или каббалисты повествовали о совершенно оторванных от тебя вещах: Атик, Арих Анпин, исправления дикны и прочее, или рассказывали о работе человека, но очень-очень туманно. А некоторые использовали хасидскую форму изложения.

В отличие от этого, Бааль Сулам растворил, расширил и раскрыл методику исправления, пригодную одновременно для общности и индивидуума. Он определяет, что мы можем исправиться лишь путем присоединения к группе, когда из нас формируют структуру Адам Ришон.

А что же происходило до сих пор? Ничего. До сих пор были отдельные каббалисты, каждый в своем углу, в своем времени, по несколько человек на поколение. Свыше им дано было постижение, они сидели и писали книги, продолжая тем самым науку Каббала. Вот и всё, что было. Исправления не было – только изгнание. Начиная с Адама, с Авраама, всё развитие шло исключительно сверху вниз.

Ну а теперь с нас начинается подъем, и возможен он лишь путем соединения душ в структуру Адам Ришон. Мы начинаем с нуля, т.е. с самого низкого состояния. В прошлых временах тебе не на что смотреть, ты не можешь взять пример с того, как каббалисты раньше исправляли себя, соединяясь с Творцом. Тогда были лишь одиночки, и каждый получал раскрытие свыше, его тянули вверх с какой-то конкретной целью. Каждый из них подлежал личному управлению. У нас же такого нет, мы живем в ином поколении, в ином состоянии, в иное время. Мы должны действительно произвести исправление.

Прежние каббалисты не совершали особых исправлений. У каждого была своя миссия, Творец дал каждому сделать что-то в отношении самой методики. Однако теперь, когда методика раскрылась, всё наше поколение обязано на деле начать исправление. А это значит, что все души соединяются в структуру Адам Ришон.

Поэтому нечего задаваться вопросом о том, каким образом индивидуум, одиночка может производить исправления и соединяться с Творцом. Ты можешь соединиться с Творцом, лишь присоединившись к общему кли. Никто не соединяется с Творцом в одиночку. Снова говорю тебе: у тех одиночек, которые жили во всех прошлых поколениях, была своя особая задача, а подлинное исправление начинаем производить мы. Именно мы должны соединиться в единый сосуд, и нет иной методики кроме сплочения душ воедино.

«Как мне лично соединиться с Творцом?» – это не вопрос, поскольку такая постановка противоречит духовному строению. Любой, кто об этом думает, еще не понимает, как устроено общее кли, что произошло при разбиении и в чем состоит исправление. Исправляясь, мы должны превозмочь разбиение, т.е. разрыв меж душами, обусловленный эгоизмом, вследствие которого каждый отталкивает от себя другого. Лишь это нужно исправить, обратив свое эго во взаимное влечение с целью соединения с Творцом и отдачи Ему. Ничего более. Если мы поймем, о чем тут речь, то обнаружим простой механизм и сможем объяснить Тору, как говорится, «стоя на одной ноге».

Нужно прилагать соответствующие старания на конгрессах и между ними. Это, по сути, главное. Учеба и всё остальное призвано лишь вести к этому, и при каждом действии мы должны думать о том, насколько полезным оно станет для этой задачи, а не для какого-то теоретического результата в отдаленном будущем. Всё обязано быть как можно более реальным и происходить сейчас в целях соединения меж нами, соединения, устремленного на встречу с Творцом. Если же мы нацелены не на это – надо подумать, а стоит ли нам действовать. Возможно, это тоже внесет свою лепту, однако сперва нужно пораскинуть умом.

Тот, кто взведен в этом направлении, должен быть с нами, а кто нет – того надо немного отдалить, чтобы не висел, как «гири на ногах». Такие нам не нужны. Если человек идет с нами – хорошо, а если нет – пускай подождет в сторонке, в какой-нибудь внешней группе, во внешнем кругу, пока не созреет и не поумнеет, если он пока что относится к категории «раба», «женщины» или «ребенка». Если товарищ ослаб именно в этом отношении, нужно насколько возможно вовлечь его внутрь. А если не получается – сказать: «Прости, но мы уже не товарищи». Товарищ поверяется по пути, по цели, а не по приятным впечатлениям от многолетних приятельских отношений.

Здесь побывало много людей, и когда они уходят, я смотрю на это со спокойным сердцем. До какого-то момента мне жаль, а потом я вижу, что человек уже не принадлежит цели, и мне больше не жаль. О чем, собственно, жалеть?

Вопрос: Мы видим, какие внешние рамки нам предоставляют для соединения: конгрессы, трапезы и прочее. А что такое внутреннее соединение?

Потому я и сказал, что нашему поколению даются особые условия, каких не давали ни одному каббалисту, ни одному ученику, вообще никому. Ведь это то поколение, которое начинает исправление. Раньше каббалисты и их ученики испытывали большие несчастья в тяжелейших условиях – и это тоже признак того, что тебе предоставили духовную работу нетто. В прежние времена людей всевозможными напастями отталкивали и отбрасывали прочь, а сегодня – нет. Почему? Потому что тебе оставляют одну лишь духовную работу.

У тебя есть всё, кроме слияния с товарищами и слияния с Творцом. Это две задачи, которые ты должен выполнить в этом мире. Способен – пожалуйста, неспособен – всего хорошего. Посмотри, насколько всё ясно. Мир идет тебе навстречу, тебе дают всё. Посредством всех внешних факторов Творец выявляет для тебя, где именно ты должен прилагать усилия – лишь в двух этих задачах: в духовном соединении с товарищами и с Творцом. Больше ничего не остается делать. Есть методика, группа, занятия, книги, учитель – всё, что нужно. Способен – пожалуйста, а нет – так нет.

Это будет становиться всё яснее и яснее, вещи эти продолжат раскрываться, пока человек не обнаружит себя стоящим перед той самой задачей и не поймет, принадлежит он этому или нет. Ясность будет кристальная. Нам еще нужно раскрыть это. Я вижу, как ты буквально носом упираешься в данную проблему и все еще не замечаешь ее, не замечаешь, что лишь она стоит перед тобою. Это будет проявляться всё больше и больше, люди еще увидят, что происходит.

Так же евреи стояли у горы Синай: «Или вы соединитесь, или здесь будет место вашего погребения». Таким будет статус, только нужно еще немного времени.

Вопрос: Что же это все-таки значит – «соединиться»? Люди возвращаются с конгресса и говорят: «Какое там было единение!» Тогда где результат? Почему мы все еще стоим? Может быть, нужно какое-то иное соединение?

То, что происходит на конгрессах – это соединение, однако пока не проанализированное. Нам еще нужно выявить все факторы, которые к этому ведут. Почему мы соединяемся? Из чего проистекает наше воодушевление? Может быть, нам при этом хорошо? Может быть, мы впадаем в тщеславие? Не считаем ли мы себя особенными? Или мы получаем удовлетворение и наливаемся гордостью от того, что идем по правильному пути? К тому же мы получаем определенную подсветку от будущего, сулящую что-то хорошее.

Короче говоря, тут еще остается множество факторов, скрывающих от нас истинное положение дел. И это соответствует нашему уровню. Свыше нам не могут дать такие крушения, которые мы не сумеем преодолеть, увидев, до какой степени наполняем свое эго благодаря всем этим конгрессам. Однако из ло-лишма приходит лишма. Постепенно мы начинаем ценить более истинные состояния, отвергая те, которые обусловлены лишь воодушевлением, не направленным на цель. Так, мало-помалу, мы и растем. А кроме того, нужно понимать, что состояния эти мы проходим для всего мира. С нашим посредством методика постепенно проясняется. В сущности, мы пишем ее на себе.

Вопрос: Слияние с Творцом мы проходили на уроках. А что такое слияние с товарищами?

Слияние с товарищами означает, что я взаимовключаюсь со всеми желаниями, которые устремлены на Творца. Товарищ – это не просто тот, кто сидит рядом со мной. Один брюнет, другой рыжий, и у каждого свой характер. «Товарищем» называется та сила, которая есть в другом человеке – стремление, сила, желание слиться с Творцом. Вот, что значит «товарищ».

Кто такой я сам? Из всего, что во мне есть, я выявляю лишь одно: желание к Творцу. Это в моем представлении и есть «я» – точка в сердце. Кто же такой товарищ? – Это точка в сердце товарища. Его желание слиться с Творцом через группу и мое желание слиться с Творцом через группу – именно эти желания и нужно соединять. Если мы соединим их друг с другом, возникнет кли, в котором раскрывается свет. Так нужно оценивать каждого, и с этими точками нужно соединяться. Если я смотрю на эти точки – мне нет дела до того, какая у товарища физиономия или какой у него характер. Я вижу во всем этом полезные помехи, через которые мне и нужно проникнуть в товарища, чтобы добраться до точки в его сердце. Факторы, которые меня отталкивают, даны мне затем, чтобы выявить чистоту своего желания соединиться с товарищем.

А потому каждый должен видеть в характере и отрицательных качествах товарища собственные проблемы, которые нужно преодолеть, чтобы добраться до точки в сердце товарища. Ведь так это представляет именно мне, а кто такой он сам, я не знаю. Это я вижу его таким.

Вопрос: Как это преодолевать? Что надо делать?

Преодолевать это можно лишь посредством осознания важности цели и Творца, Которого невозможно достичь, не соединившись с товарищем. Тогда товарищ становится важным в качестве средства, а затем, исходя из этого, я вижу, что он важен и в качестве цели. Я вижу, что сосуд подобен свету, что Творец раскрывается в нем и т.д. Нужно всё больше выявлять эти вещи – отсюда затем возникнет возможность что-то сделать.

Вопрос: Когда группа выходит из-под «зонтика» руководителя, откуда она получает направление?

Направление, ориентировку группа должна получать от учителя, от наставника, от проводника. Это ясно. Однако, получив всю совокупность правил, она может существовать самостоятельно, если будет в точности придерживаться тех правил, которые получила.

Вопрос: Но ведь каждый тянет в свою сторону. Сто людей – сто мнений.

Верно. Страх должен удерживать людей. А потому сегодня нам нужно сформировать в каждой группе в отдельности и во всех вместе такой механизм, который будет удерживать их в верном направлении – так, словно меня нет. Бойтесь остаться одни. Я в свое время боялся.

Поэтому я и говорю: устав, изучение правил, привычка пунктуально исполнять их, анализ, выявление всех факторов – механизмы эти в группе необходимы, и Бааль Сулам пишет нам в статье «Последнее поколение» о том, насколько они должны быть развиты в будущем обществе. Ты выстраиваешь их не на один день – ты формируешь их для всего человечества в расчете на весь путь до самого Конца Исправления. И это возложено на вас. Сколько бы я к этому ни подталкивал, сколько бы ни распространялся об этом – если вы еще не «взведены» на реализацию данных механизмов, это, к сожалению, может вызвать плохие последствия. Каждый, кто велик сегодня, может упасть на самую низкую ступень, и тогда вы уже не найдете концов.

Вот, что говорит нам Рабаш в этом письме. Почитайте его сами и посмотрите, что происходит.

Перевел Олег И.