Из урока 16 марта 2005 года.

«Шамати», «Послания», послание №5

13-е месяца Хешван 5727 (1967) г. из Манчестера

Моему другу…

Отвечая на твое письмо от 3-го дня месяца Xешван, на твой первый вопрос, по поводу того, что ты должен стоять на страже для пробуждения любви в сердце товарищей, и это не принимается твоим сердцем, как вещь достойная – именно это, я вижу, для тебя является крайне необходимым. Так как известно тебе из текстов моего отца и учителя, что на отношениях между человеком и его товарищем учатся вести себя в отношениях между человеком и Творцом. Поскольку высший свет пребывает в совершенном покое, и нужно все время пробуждать любовь, пока не пожелает быть любовью нашего соединения, нашей свадьбы. То есть показывают тебе с небес, что таким путем ты должен всегда пробуждать любовь Творца, поскольку все ждут пробуждения с твоей стороны. Это значит, ты видишь, что есть у тебя заслуга в любви к товарищам, согласно твоему видению, то есть соответственно тому, что показывают тебе с небес, ты думаешь, что именно ты пробуждаешь.

И об этом сказано: «Есть у судьи только то, что видят его глаза». То есть, вынося суждение о чем-то, ты должен судить только в соответствии с тем, что видишь. Поэтому таким способом показывают тебе с небес, что ты должен всякий раз пробуждать любовь Творца, и должен всегда стоять на страже этого – днем и ночью, то есть и то время, которое ты ощущаешь как день, и то, которое ты ощущаешь как ночь, поскольку мы говорим Творцу: «Тебе (принадлежит) день и Тебе – ночь", что означает: и «ночь», то есть и ночная тьма тоже приходит со стороны Творца на благо человеку. Как сказано: «День дню приносит речение, ночь ночи открывает знание». Из этого следует, что на тебя возложено пробуждать сердца товарищей, так чтобы пламя поднялось само, как сказано мудрецами o фразе «когда будешь зажигать светильники...» И за счет этого удостоишься пробудить любовь Творца на нас.

Нет различия между отношением человека к группе и его отношением к Творцу. В группе он должен работать над любовью к другим людям, т.е. к товарищам, а также вызывать любовь товарищей к себе. Нужно быть «приятным», «любезным» с другими людьми – это описывается множеством выражений. Таким же должно быть и отношение к Творцу.

Мы начинаем с любви к товарищам, поскольку здесь мы способны поверять себя в этом. Товарищи могут в ответ потребовать от человека должного отношения. Взаимоотношения нужно организовать таким образом, чтобы каждый обязывал другого, порождая в нем нужные потребности и ставя условия, которые необходимо выполнить. А далее, по мере работы над этим, человек видит, что его усилия вызывают окружающий свет, и тогда в отношении к товарищам проявляется также его отношение к Творцу или ответное отношение Творца к нему.

Почему же существуют два вида отношения:

– от человека к чему-то извне, к товарищам или к Творцу;

– и, наоборот, от товарищей и Творца к человеку?

Оба этих вида отношения зависят от человека, поскольку вне его есть только бесконечный Высший свет, заполняющий всю реальность и пребывающий в абсолютном покое, в своем неизменном отношении к нам. Человеку кажется, что он должен проявить к чему-то отношение и что нечто извне проявляет отношение к нему. Однако всё зависит от самого человека, и именно он определяет то, что случится на обоих направлениях.

Относительно группы это проявляется в том, что человек работает над своим желанием, обращая к группе отношение и отдачу, а также усмиряя свое желание, чтобы воспринять отношение группы к себе. Он показывает другим, что любит их, желая включиться в цель, – и в соответствующей мере его принимают в качестве достойной части группы. А также он показывает товарищам, что нуждается в их любви, – и тем самым также становится достойной частью группы, поскольку придает им желание, посредством которого они могут двигаться вперед.

Таким образом, человек является фактором, вызывающим в группе желание, устремленное на цель, а также силу для ее достижения. Изливая на товарищей любовь и уверенность – что в общей сложности называется у нас «поручительством» – он порождает силу, которая нужна, чтобы достичь цели. А смиряя себя и требуя от товарищей помощи и любви, он пробуждает в них потребность. Тем самым человек становится фактором, вызывающим две этих силы. Когда он поднимает их обе к группе или к Творцу, это называется «поднятием МАН». Одной силы недостаточно. Крик: «Я хочу!» включает в себя обе эти составляющие.

Решимо, поднимающееся к взаимодействию (зиву́г), состоит из решимо дэ-итлабшу́т («впечатление», оставшееся от света) и решимо дэ-авию́т («впечатление», оставшееся от кли). Два этих вида решимот в точности соответствуют двум видам отношения человека к группе. С одной стороны, он вносит в группу силу поручительства, чтобы продвигаться к цели – и это решимо дэ-итлабшут, а с другой стороны, порождает в группе желание достичь цели – и это решимо дэ-авиют.

В итоге, речь идет о МАНе, который человек поднимает к группе или к Творцу. Это, в сущности, одно и то же, ведь если бы человек поднял лишь одну часть – было бы понятно, что он, так или иначе, намеревается получить ответ от группы. Однако поскольку потребность его состоит из двух частей и включает два направления – становится ясно, что невозможно приписывать группе и силы, и потребности. Человек проявляет отношение к той Силе, которая объединяет в группе эти факторы – а это уже сила Творца, присутствующего в ней. Вот и выходит, что всё едино.

Вопрос: Есть такое противоречие, с которым я не знаю как жить. Если я внутренне обвиняю Творца – то обвиняю, а если люблю – то люблю. С другой стороны, по отношению к группе получается лицемерие: я могу внутренне ненавидеть всех товарищей, а внешне выполнять свои обязанности, проявляя к ним правильное отношение, любовь и т.д. Как с этим жить, я не знаю.

Творца я могу любить, к Нему я могу обращаться с просьбами. К группе я тоже могу относиться подобным образом, но внешне. В то же время внутри мне ясно, что я не люблю товарищей. Выходит, что внешнее и внутреннее отношение к группе не совпадают, разнятся.

Тебе не удается совместить одно с другим, а между тем никакой сложности тут нет. Если ты видишь, что по-разному относишься к товарищам внутри и снаружи – значит и с отношением к Творцу дела обстоят так же. Просто ты неправильно представляешь себе, Кто такой Творец. Ты «нарисовал» себе Творца в качестве некоего источника добра и наслаждений, и поэтому относишься к Нему хорошо. Кроме того, ты, возможно, боишься Его, и надеешься заработать вознаграждение, испытав меньше страданий и больше наслаждений.

С другой стороны, ты далеко не уверен, что зависишь от товарищей. Правда, сказано, что нужно хорошо к ним относиться. К тому же, в противном случае, тебя исключат из группы, ведь здесь существуют определенные нормы. И вот, ты по безвыходности следуешь им внешне, а внутри видишь истину: у тебя нет никакого связи с товарищами, нет желания, осознания их значимости и зависимости от них.

В конечном счете, душа Адам Ришон разбилась для того, чтобы вместо скрытого Творца показать нам нечто такое, что может представляться явным – т.е. товарищей. Теперь, работая с ними, мы можем четко выстраивать свое отношение к Творцу. Правда состоит в том, что нет разницы между отношением к какой-либо душе вне меня или ко всем душам вместе – с одной стороны, и отношением к Творцу – с другой. Это поистине одно и то же. А потому мы должны быть благодарны за предоставленную возможность. Скрывая Себя, Творец оставляет за нами свободу выбора и способность продвигаться во тьме – иными словами, без давления и проявления власти с Его стороны определять свое истинное состояние, формировать желание, изменять его, вообще делать с ним что-то. Тем самым Он придает нам способность к росту.

Когда Творец сокрыт, мне не перед кем работать и не по кому поверять себя. А потому произошло разбиение общей души. Теперь мое отношение ко всем остальным ее частям отображает для меня верную картину моего отношения к Творцу. Нет никакой сложности в соизмерении работы по отношению к Творцу и работы по отношению к группе. Это в точности одно и то же. Нужно просто принять это как само собой разумеющееся. Группа, товарищи – это те, кто идет по пути, кто хочет по нему идти, кто не сверлит дыру в борту нашей лодки, кто не вырывается за рамки условий, соблюдаемых в группе, кто старается продвигаться к цели. Насколько хорошо или плохо ты относишься к товарищам, настолько же хорошо или плохо ты относишься к Творцу.

Не нужно как-то иначе поверять себя относительно Творца. Иной формы тут нет – лишь эта. Нет Творца вне группы. Да Он никогда и не раскрывается по-иному. Так зачем же нам искать Его за пределами группы? Мы должны представлять Творца внутри группы и видеть Его в качестве удерживающей, сливающей воедино, властвующей и наполняющей души силы. Если я способен объединиться с душами без различия между моим эго и всем тем, что вне меня, – в той же мере я соединен с Ним. Никогда я не могу раскрыть Творца вне этого кли.

Так зачем же по-разному относиться к группе и к Творцу? Каким образом ты сформировал к Нему иное отношение? Где ты Его нашел? Ведь Он никогда не раскрывается – Он изначально раскрылся как свет внутри кли, которое начинает развиваться, пока не приходит к разбиению. Мы никогда не знаем, что такое свет вне сосуда. Это уже «Ацмуто́» (непостижимая сущность Творца). Поэтому говорить о разнящемся отношении к Творцу и к группе просто неправильно, это ложь. Его никогда нельзя ощутить вне кли. А потому я рекомендую не определять для себя ситуацию подобным образом. Группа – это кли, а то, что в нем раскрывается – это Творец.

Это трудно, это ко многому обязывает, это неприятно, хочется убежать куда подальше, однако такова правда. Для нас нет ничего более ненавистного, невыносимого, отталкивающего. Всё это верно, однако окружающий свет постепенно воздействует на нас таким образом, что мы начинаем соглашаться с этим, затем – принимать, затем – понимать, что это правильно, а затем – хотеть, чтобы так всё и было, даже если бы могло быть иначе. Нет, пускай будет только так. Таковы этапы согласия, смирения, понимания и принятия этой системы в качестве единственно истинной и совершенной.

А потому это связано также с уставом, со всеми аспектами нашего отношения к группе. Здесь уже возникают трудности: как нам относиться к каждому из товарищей? С одной стороны, сказано: «как к гиганту поколения». В таком случае, мне нужно принижать себя и считать товарища вне всякой критики. А с другой стороны, я, наоборот, должен анализировать свое отношение к товарищам и их отношение ко мне – иначе мы не продвинемся. Ведь сила внутреннего анализа и сила исправления должны действовать сообща. Здесь кроется множество вещей, однако все они находятся внутри группы. Требуется знать, что вне группы нет никакой возможности работать над чем-либо.

Группа – это не лица товарищей. Группа – это собрание точек в сердце, стремящихся к слиянию с Творцом. Каждая такая точка «завернута» в свое эго, в силу разбиения, и мы должны проводить границу между этой эгоистической оберткой и самой точкой в сердце. Точки в сердце я люблю, а к желаниям товарищей я должен устанавливать отношение соответственно нашему продвижению, решая, какую пользу или какой вред приносит каждый.

Исходя из этого, мы должны определять уставом свои взаимоотношения. Конечная цель устава в том, чтобы наши точки стремления к Творцу соединились между собой, а эгоистические обертки вокруг них, т.е. наши желания, были изолированы друг от друга и не выказывали себя, не пробуждались. Пускай на них будет наложено максимально возможное сокращение. Отсюда мы и формируем отношение друг к другу: каждый относится к другому с любовью, поскольку проявляет отношение из своей точки в сердце – к точке в сердце товарища.

Бывает, что, собираясь где-нибудь на конгресс, мы вызываем множество светов и находимся на подъеме. Тогда мы начинаем отождествлять каждого с его точкой в сердце, благодаря чему чувствуем взаимную связь и тягу друг к другу. Если же мы позволяем проснуться нашему разбитому желанию, обволакивающему точку в сердце, то погружаемся в проблемы, в непонимание, в несоответствие и в неразбериху, охватывающую группу.

Сообразно с этим нам и нужно определять правила устава, чтобы все законы были призваны подавлять сердце и возвышать точки в сердце каждого в отдельности и всех вместе. Такой должна быть общая тенденция, красной линией проходящая через весь устав. Всё должно выстраиваться по этому принципу. Когда мы проводим различные съезды и конгрессы, все мероприятия и занятия тоже должны быть направлены, прежде всего, на два этих действия: подавление желания наслаждаться и возвышение точки в сердце.

Если все точки, спаиваемые воедино, уже пробуждают на себя окружающие света, тогда к ним, соответственно, можно присоединять эгоистические желания, превращая эти желания в «клейкий материал». Ведь сами по себе точки не могут соединиться между собой, они отделены друг от друга «сердцем», эгоистической оболочкой, окутывающей каждую из них. Если мы можем сделать сокращение на желание наслаждаться, на свойственное ему намерение ради получения, и присоединить его к точке в сердце, если мы сокращаем желание вместе со всем его авиютом, тогда точка в сердце превращается в Гальгальту вэ-Эйнаим.

А затем, если мы действительно способны пребывать внутри Гальгальты вэ-Эйнаим, выше любого пробуждающегося желания, то начинаем работать и над АХАПом. Разные представители Гальгальты вэ-Эйнаим еще не слиты между собой, они пребывают не в слиянии, а в соединении относительно Творца. Творец – это отдающая Сила, и они тоже являются отдающими силами, а потому тянутся к Творцу. Однако нельзя сказать, что они слиты друг с другом. Слияние меж ними возникает благодаря тому, что они начинают работать с «АХАПом на подъеме» (АХАП дэ-алия́). Тогда они объединяются, поистине как один человек с единым сердцем. По отдельности им нечего давать друг другу, и поэтому меж ними нет слияния. Соединяет их лишь соответствие в отдаче, но еще не действие по отдаче.

Мы изучаем действия с сосудами, которые нужно исправить. Все эти действия должны фигурировать в уставе группы. По сути, с этого момента и до Конца Исправления устав должен быть поделен на этапы, на ступени лестницы. Каждый раз нужно хорошенько проверять, на каком этапе мы находимся, что для нас приемлемо, на какую ступень мы можем выйти. Мы ведем работу вокруг этого, погружаясь всё глубже. Это и есть внутренняя работа. Общий устав определяет для человека его личный устав.

Вопрос: Можно ли сказать, что зависимость от группы должна быть равнозначна вложенным в нее усилиям?

Здесь нет таких понятий как «должен» или «обязан». Обязывать нельзя. Устав – это своего рода совокупность условий, которые человек принимает в случае, если действительно производит расчет.

Бааль Сулам говорит, что человек, который не вносит свою лепту в группу, тем самым как бы обкрадывает ее. Ведь согласно правилу соединения душ, каждая душа получает лишь то, что необходимо ей для существования. В сущности, она отказывается от всего, в том числе и от необходимого – и лишь отказавшись, получает затем определенную подсветку, чтобы поддерживать свое существование. Ну а всё остальное идет на благо работы общности. Таков закон, таково общее состояние в Конце Исправления. Однако на пути к нему лежат состояния различных уровней, начиная со ступени, на которой человек не крадет, т.е. не берет того, что ему не полагается – и до ступени, на которой он отдает всего себя обществу. Это и есть ступени лестницы.

Так о чем ты спрашиваешь? Распредели весь спектр отношения человека к группе по шкале получения-отдачи. В крайне отрицательном состоянии он хочет брать себе всё. Затем идут последовательные состояния до нуля, а далее: с нуля и до максимально положительного состояния. Всего 125 ступеней.

Если человек может делать сокращения на желание наслаждений, пробуждающееся в нем относительно группы, и присутствовать в ней не нанося вреда, значит он находится в состоянии зародыша (уба́р), словно во чреве матери. Это одно и то же.

А если человек уже обрел сосуды отдачи на фоне всего раскрывшегося в нем желания наслаждений, если над всей системой нечистых миров АБЕА он обрел силу сокращения и ничего не берет для себя, желая лишь отдачи – значит он достиг «большого состояния» (гадлу́т). Тогда он начинает работать со своим желанием наслаждений также и для того, чтобы совершать отдачу обществу, привлекая света для общности. Это означает, что он включается в страдания общества, и удостаивается утешения общества. Что значит «удостаивается»? – Он притягивает свет для товарищей по группе, работая с сосудами получения ради отдачи.

Речь идет о процессе продвижения, который мы и изучаем. Всё это предстает в качестве работы относительно группы. Что значит «достичь любви к Творцу»? Это означает: работать над сосудами общности, воспринимая все желания и потребности товарищей, чтобы притягивать для них света. Такая работа называется формированием любви к Творцу. Где же тут Творец? Твоя работа ведется в сосуде, внутри которого лежит и его потребность, и его наполнение.

Нет ничего другого. Включившись в потребности общества и притянув для него утешение, т.е. наполнение, я не вступаю затем в отдельный этап работы с Творцом, оставляя общество в обустроенном состоянии и подминая его под более высокую ступень. Я не обращаюсь отдельно к Творцу: «Ну, где Твои келим и где света для Тебя?» Ничего подобного. Всё начинается и заканчивается в группе. Целые годы требуются для того, чтобы правильным образом увидеть это, согласиться и принять. Я это понимаю. А потому прав тот, кто задавал первый вопрос. Творец и группа представляются ему пока двумя разными вещами.

Это кажется чем-то элементарным и понятным, служа темой для всеобщего обсуждения. Однако такая ситуация еще больше осложняет дело. Вроде бы все соглашаются, признавая справедливость концепции, и это затрудняет анализ. А с другой стороны, помогает: ведь если все согласны, значит тут действительно кроется истина, недоступная глазу.

А по поводу твоего второго вопроса, что ты должен всегда пробуждать сердце учеников, a они, со своей стороны, после того, как уже заслужили увидеть важность учения, но тем не менее не относятся к урокам с должным почтением – это тоже тебе на пользу. То есть посуди сам: ведь Творец дарил тебе несколько раз Свое приближение к тебе (имеется в виду пробуждение), то есть уже несколько раз ты почувствовал, что у тебя нет иного переживания и заботы в этом мире, как только бы остаться в слиянии с Ним, Благословенным, навечно. Так как даже на самой простой работе недостоин ты служить Царю, ведь разве есть у тебя какое-то преимущество перед твоими сверстниками? Однако же ты ждешь, чтобы Творец пробудил тебя к работе...

Если человек получает пробуждение, он обязан понимать, что Творец дал ему это пробуждение для того, чтобы работать в группе, по отношению к остальным душам. Точно так же можно сказать, что Творец дал человеку пробуждение, дабы тот поднялся и приблизился к Нему. Эти формулировки идентичны. Просто первый вариант более корректен и практичен, он показывает, как нужно на деле реализовывать полученное пробуждение.

Итак, всякое пробуждение, всякий подъем, всё, что приходит – конечно же, идет свыше. Подъем может сопровождаться положительным или отрицательным ощущением: бывает, что мы испытываем страх и беспокойство, а бывает, что пробуждение кажется приятным. К какому бы виду ни относилось его пробуждение, человек сразу должен видеть, что оно призвано побудить его к работе в группе. Творец как бы вталкивает его в групповые рамки. В таком случае, человек не отнесет этот подъем на свой счет, да и вообще, такая постановка предмета отвечает всем необходимым требованиям. Если человек всегда выстраивает всё относительно кли, находящегося вне его, – в этом он уже не ошибется. Ему ясно, что источником происходящего является Творец, а не он сам. Ведь разве сам он потянулся бы к группе? А также человек не ошибется в отношении действия, которое должно теперь последовать, и в том, что касается объединения себя, группы и Творца.

Однако же ты ждешь, чтобы Творец пробудил тебя к работе, чтобы было тебе дано возбуждение свыше, и тогда начнешь заниматься уроками. То есть как ты должен пробудить учеников, так же, ты говоришь, и Творец должен пробудить тебя, и если Творец даст тебе вкус, то ты будешь готов к работе, а до того ты на нее не способен. И так показывают тебе с небес, каким образом и с каким преуменьшением и уничижением ты смотришь на учеников. И довольно об этом.

Если человек находится в рабочем состоянии, тогда он ясно видит, что ему недостает сил и внутренних определений. Он всегда готов к анализу и принятию света, который может затем реализовать то, что было проанализировано. Если же человек полагает, что у него сейчас есть желание получать от Творца силы и совершать отдачу группе, значит ситуация представляется ему так: в группе есть что исправлять, и он достоин быть активной ее частью, являясь представителем Творца, средством исправления. Тем самым человек может оправдывать себя на все сто процентов, однако такое состояние свидетельствует о том, что ему недостает сегментов восприятия, и что он впал в гордыню по отношению к другим, а в конечном счете, по отношению к Творцу. А потому это нехорошее состояние.

В таком случае, встает вопрос: когда же у меня появится потребность в том, чтобы получать силы от Творца и сообщать группе продвижение? Такая потребность вытекает не из ощущения того, что именно этого мне недостает. Подобное ощущение – это всего лишь гордость, возносящая меня над группой. Верная потребность обусловлена тем, что человек совершает действия по отношению к группе, включает в себя товарищей и чувствует тогда, что обязан исправиться, чтобы стать активной и полезной частью группы.

Не может быть такого, что перед группой он начнет выказывать себя «большой шишкой». Это никогда не будет правдой. Какое-либо частное кли не может оказаться выше общности. Подобное восприятие ложно. Ни одна клетка тела, ни один его орган, пускай даже самый важный, не может быть значительнее всего тела. Ведь каждый орган и каждая клетка существует ради нужд тела в целом.

А по третьему вопросу, о том что удерживают корабль в плавании исключительными мерами, то так заведено в мире: если есть опасение, что ребенок выйдет на улицу один ночью, то говорят ему, что на улице медведь и другие злые звери. Потому что иначе ребенок не способен этого понять, то есть если ему дадут понять правду, что нет ни льва, ни медведя снаружи, а просто полезнее ему пойти спать, а главное, чтобы остался внутри и не выходил из дома – то не в состоянии ребенок принять правду.

Поэтому да будет тебе известно, брат мой, что для того, чтобы принять путь истины и истинные слова моего отца и учителя – не многие люди способны сегодня слышать правду, так как только множество детей видишь ты. И что я могу сказать тебе, в то время, когда ты находишься в доме, полном детей, и впечатляешься от них, и пишешь мне, что они счастливы и смеются, и веселятся? Ведь так и положено ребенку – быть радостным и веселым. Известно правило, что не принимают во внимание ни то, когда ребенок плачет, ни когда он веселится, поскольку все его впечатления, переживания, и желания – только о вещах никчемных. А ты впечатляешься, когда видишь, как ребенок плачет во время молитвы, и когда он весел и танцует – впечатляешься тоже. И пишешь, что завидуешь тому, как смеются и танцуют дети. Чего же ты хочешь – снова стать ребенком? Да будет тебе известно, брат мой, что уже прошла для тебя пора детства, потому что до того как вошел учиться в класс отца моего и учителя – танцевал подобно им. И достаточно тому, кто понимает...

И да будет Творец нашим помощником и избавит в радости и веселье.

Всегда нужно поверять себя, чтобы группа не оказалась на неживом уровне (домэ́м), и чтобы человек в ней не оказался на неживом уровне. Пускай товарищи сбросят с себя всевозможные привычные наслоения. Когда по ходу дела мы обретаем и определяем уставом различные нормы поведения, они тоже не должны становиться привычкой. Нельзя допускать такую ситуацию когда, не успев принять какой-нибудь закон, мы переходим в следующее состояние, и закон этот действует уже на неживом уровне.

На духовном пути мы обязаны раз за разом проводить анализ, проверку всех наших норм, нашего отношения, нашей цели. Радость должна вытекать из непрерывного обновления, а не из того, что «мы, слава Богу, соблюдаем установленные законы». Важно именно обновление законов. Обновленное состояние каждый раз входит в противоречие с предыдущим состоянием и выстраивается на нем. Нужно всегда оставаться «революционером» и не соглашаться на то, чтобы следующее мгновение было таким же, как предыдущее. Это противоречит тому, с чем мы свыклись в этом мире, однако в духовном устойчивость – суть изменение, соответствующее текущему мгновению, т.е. раскрывающемуся во мне желанию.

Не может быть такого, чтобы человек не менялся с каждым мгновением. Если мы видим в группе людей, которым свойственна та или иная привычка, то необходимо знать: привычка должна состоять лишь в том, что мы постоянно меняемся. Нужно привыкнуть к этому, требовать этого, а не впадать в размышления типа: «Слава Богу, у нас есть устав и установленные порядки. Сегодня всё так же, как вчера». Это неприемлемо в духовном.

Перевел Олег И.