Урок 16 марта 2005 г

Из урока 23-го марта 2006 г.

Обсуждение лекции проф. М. Лайтмана, проведенной на форуме в Ароса.

(Беседа 8)

Человек создан природой таким образом, что окружение определяет все его вкусы и ценности, он поневоле и полностью находится под властью общественного мнения.

Сюда я присоединил бы всю статью Бааль Сулама «Свобода воли». Там он не просто констатирует, а приводит нам доказательства этого. Да и наука подтверждает, что так и есть, если вообще нам нужны научные обоснования после Бааль Сулама. Человека приводят в действие его внутренние решимот, а всё остальное идет от воспитания, от культуры, от того, что изливает на него общество с младенческих лет.

Есть основа и пути ее развития, а также есть окружение и пути его развития. Лишь четыре этих фактора обуславливают эволюцию человека. Причем по сути, он не может повлиять ни на один из них. Основа и пути ее развития – это решимот, ниспустившиеся из Бесконечности, куда они и должны вернуться. А окружение является следствием разбиения души Адама Ришон и миров. Душа Адама Ришон, представленная в виде общества, скатилась сверху вниз и должна подняться обратно, исправив частные сосуды и воссоединив их в единую систему.

Разумеется, человек совершенно не в силах на это повлиять и внести какие-то изменения. Ведь нисхождение сверху вниз уже предопределило весь порядок его развития, а также развития окружения. Единственное, на что он способен, это вызвать на себя воздействие света, возвращающего к Источнику, задействовав его в большей мере, чем это осуществляется посредством страданий, тьмы и недостатка в свете.

Благодаря чему такое возможно? Дело в том, что когда человек прикладывает усилия с целью привлечь к себе окружающие света – в действительности, он приносит окружающие света всей системе. Он продвигает наверх и себя, и систему в целом. Не может создаться такое неравновесное состояние, когда человек продвигается вперед больше, чем общая система Адам Ришон со всеми остальными душами. Сказано: «праведник – основа мира».[1] Он привлекает света, и мы продвигаемся все вместе.

На такое способен каждый, однако в любом случае, при этом сохраняется всё: внутренние решимот, называющиеся «основой», и пути ее развития, решимот общества, т.е. общей души Адам Ришон, и пути ее развития, а также связь меж ними. Переменным фактором являются только окружающие света, которые человек привлекает свыше. Именно они и форсируют исправление.

Неправильно было бы думать, что исправление это может осуществиться даже без участия человека, без предварительных усилий по привлечению окружающих светов. Напротив, задействованные решимот, которые человек не исправляет, приводят его к ощущению всё более крайнего противостояния Высшей природе, Бесконечности, свету. А потому с каждым разом человек испытывает всё возрастающие и прогрессирующие страдания, пока не понимает, что обязан что-то сделать. К тому же, страдания приходят в разнообразных проявлениях, которые развивают человека и окружение, в результате чего мы начинаем понимать, где лежит ключ к решению проблемы.

Как сказано, страдания способны очистить «тело», т.е. желание человека. А свобода выбора состоит лишь в том, чтобы привлекать окружающие света с целью исправления. Без этого свободного выбора не было бы исправления.

Как же человеку реализовать свой свободный выбор? Как он приходит к этому? – Благодаря тому, что начинает работать в правильной группе. Нужно выбрать группу, которая в чем-то уже исправлена и в какой-то мере понимает, как ей продвигаться. В таком случае человек получает от группы верные установки на то, чтобы требовать окружающих светов. Ведь свет, которого он просит, предназначен для объединения его желаний, устремленных к слиянию, к отдаче. А также человек просит свет для сплочения окружения, чтобы объединиться с ним и слиться в свойстве отдачи.

Человек не может прийти к МАНу, к просьбе об отдаче, если он не сформировал эту просьбу в более-менее правильной группе, сообразно со своим уровнем. Ему больше негде сформировать просьбу, негде правильно сформулировать «письмо с ходатайством». Это можно сделать путем участия в группе, когда человек выстраивает себя и ее в попытках выработать верное обращение.

Таким образом, когда человек поднимает МАН, чтобы исправить себя, – по сути, желание его устремлено на объединение с группой в отдаче ей. Именно исходя из этого, он посылает МАН наверх. МАН созревает внутри отношения человека к группе, когда он видит, что неспособен быть дающим в соединении с другими. А ведь именно это нам нужно осуществить в процессе исправления системы Адам Ришон. Если мы усвоим это, отсюда нам станет понятно и всё остальное.

А потому общество способно навязать человеку любую, даже абстрактную ценность и любой вид поведения. Ради известности, славы, уважения, почета человек готов на всё.

Общество также формирует в человеке критерии оценки собственного достоинства и самоуважения. Поэтому человек готов на всё ради положительной самооценки, даже зная, что никто никогда не узнает о его поступке.

Такова сила единственного имеющегося у нас инструмента – общественного мнения.

Наша жизнедеятельность изначально является следствием влияния общества. Окружение приводит нас в действие согласно тем ценностям, которые оно нам преподносит, предъявляет. Мы неизбежно следуем за этими ценностями, потому что обязаны наполнять себя уважением общества.

И причина тут проста: в этом заключена вся моя жизнь. Жизнедеятельность клетки в живом теле обеспечивается функционированием остальных клеток и органов. По сути, свою жизнь я получаю от общества. Я не в силах получить абстрактный свет Бесконечности. Разумеется, сила Творца, сила Высшего кроется внутри моего жизнеобеспечения, однако получаю я его через все те келим, с которыми поддерживаю связь. Все они снабжают меня Высшим светом. Я получаю его не в абстрактном виде свыше, а при установлении связи со всеми остальными сосудами.

В сущности, можно сказать, что, контактируя с ними, я выстраиваю свое всеобъемлющее интегральное кли и получаю в него Высший свет. А иначе говоря, я получаю Высший свет через все сосуды – в свою «клетку», в свое частное кли. Это одно и то же.

Выходит, что МАН достигается лишь благодаря включению в общество, и МАД приходит через общество. Тем самым человек соединяет себя со всеми остальными сосудами, во взаимосвязи с которыми он раскрывает Творца.

Что такое Творец? Это формула обоюдной взаимосвязи и отдачи: «среди своего народа я живу».[2] Именно соединенные между собой сосуды в своем единстве являют свет, свойство отдачи, Творца, объединяющего нас. Мы раскрываем то, что нас наполняет – свойство отдачи. Чем же оно наполняет нас? Обоюдной отдачей. В результате, совершая отдачу Творцу, я совершаю отдачу остальным сосудам. Речь идет об одном и том же – для меня это и есть Творец.

Мы говорим, что Адам Ришон пребывает в слиянии с Божественностью. С какой Божественностью он слит? С непостижимой сущностью Творца, с Ацмуто. Что же это такое? Не знаю. Я постигаю Его суть внутри спаянных сосудов.

Вся работа ведется на оси Исраэль-Тора-Творец, в одном кли, внутри. Мы никогда не выходим за пределы формы, облаченной в материал. Нечто более высокое может существовать лишь в нашем воображении – это абстрактная форма и суть. Обе они абсолютно не воспринимаются, оставаясь иллюзорными. Вся работа начинается и заканчивается лишь в системе Адама Ришон. Это относится и к Высшему, который становится для меня обществом, но уже объединенным по законам отдачи в качестве Высшего закона, Высшей Силы, Дающего. Там всё мое кли, все мои света, вообще всё.

Вопрос: Пока в моих сосудах еще не запечатлена картина исправленного общества, разве оно может считаться неабстрактной категорией? Как я облачаю эту форму в материал?

По ходу своего развития современный мир всё больше ощущает себя единой системой, а значит мы, по-видимому, спаяны как один человек. Но с другой стороны, этот один человек крайне испорчен: все его части и органы работают без всякой связи между собой. Зло раскрывается и в том, что мы не соединены между собой, и в том, что мы соединены между собой. Очевидно, состояние это ведет нас к исправлению, к пониманию того, что делать дальше.

Методика, программа соединения этих частей, а также ее реализация называется «наукой Каббала». Хочешь стать лекарем?

Что делать

Чтобы подготовить и сделать возможным формирование новых общественных и личностных человеческих ценностей, альтруисты, составляющие 10% человечества, должны объединиться и через всевозможные государственные и общественные организации оказать решительное влияние на СМИ, образовательные и воспитательные структуры.

Дабы реализовать должную связь между частями общечеловеческой системы, мы должны идти от легкого к трудному, что вообще свойственно порядку исправления. А потому вначале нужно обращаться к тем органам общественного организма, которые наиболее близки к восприятию идеи и к ее осуществлению. Так вот, возможно, альтруистическая часть мира способна усвоить эту идею и даже методику с большей легкостью, нежели другие части.

Маркс в свое время обратился к пролетариату. Он решил объединить его с альтруистами, с последователями идеи. В таком случае, пролетариат обеспечивает негативно-эгоистическую силу и действует в связке с идеалистами. Проблема в том, что сила эта не является истинным партнером. Она подходит для захвата власти, однако мы не захватываем власть. Мы ни в коем случае не имеем в виду революцию. Мы не хотим править, и хотя позже эта идея как будто бы правит человеком, но уже по его собственному свободному выбору и в мере того, насколько он способен воспринять ее сообразно с уровнем своего развития. Это единственная в мире вещь, которая не навязывается насильно.

А потому мы не имеем отношения к пролетариату, к армии, к правительству – ко всевозможным организациям, которые могли бы под давлением, принудительно вводить эту методику в тех или иных кругах или секторах общества, в каких-либо странах или народах. Нет. Напротив, мы должны следовать лишь законам системного развития человеческого общества.

Таким образом, мы снова возвращаемся к своему простому девизу: «пассивное воздействие», «пассивное распространение» – широкое, простое, достигающее каждого и оставляющее ему свободу выбора в решении о том, что делать дальше с самим собой.

Вопрос: Здесь идет речь о «решительном влиянии», а это, по-моему, принуждение.

Просто при краткой подаче не всё можно объяснить в деталях. Речь идет о маленьком сжатом документе. «Решительное влияние» означает, что мы со своей стороны обязаны соблюдать прямоту, не запутывать себя, не идти на компромисс в отношении пути и цели, работать всеми силами, чтобы добираться до каждого, а добравшись, останавливаться, преподнося человеку всё, что только можно. Пусть ему будет легко, отрадно, приятно и понятно, когда он посмотрит на это. Брошенный им взгляд завершает всю нашу подготовительную работу.

«Решительное влияние» требуется на пути к человеку и ни в коем случае не задействуется для его «обработки» с близкой дистанции. Здесь уже дело решается его собственным выбором. «Решительность» в данном случае – это не прессинг.

Более того, говорят, что Бааль Сулам обращался к лидерам еврейского населения и обсуждал с Бен Гурионом, как ввести в стране коммунистический альтруистический режим. Неужели ты думаешь, что он намеревался действовать силой, чтобы принудительно обязать людей и осуществить то, чего не сделал Творец? Поступит ли так человек, пребывающий с Творцом в подобии свойств? Наоборот.

Истина настолько противоположна, что ты можешь судить о ней по тому, как мы избавляемся от людей, которые еще не созрели. «Хочешь повести жизнь иначе? Хочешь уйти в другую группу? Пожалуйста, это твое право».

Вопрос: Здесь говорится о влиянии на образовательные и воспитательные структуры. Можно ли повлиять на молодых людей 16-18-ти лет, чтобы со временем они оказались в числе десяти процентов альтруистов? Можно ли направить их воспитание таким образом, чтобы они обрели соответствующую тенденцию?

Вопрос стоит о способе воздействия. Необходимо, чтобы оно соответствовало каждому, сообразуясь с различными группами и возрастами. Тогда ты предоставляешь людям необходимый «зазор», внутреннее пространство, в котором они сами приходят к заключениям. Ты должен предоставить человеку все сведения, кроме вывода из того, что ему известно. Сказано: «воспитывай отрока согласно пути его».[3] Вот и в процессе нашего распространения не надо пичкать человека законченными схемами. Ты обязан предоставить ему все данные в максимально доступной, простой, понятной и взаимосвязанной форме, однако вывод он сделает сам. Согласно этому выводу он будет потом искать свое место в жизни, методику, группу и т.д.

Если человек готов воспринять твою идею, то придет к тебе; а если нет – зачем он тебе нужен? Ведь тогда ты испортишь его. Бааль Сулам приводит этому в пример прогрессивные нации, которые несут свое воспитание «примитивным» неискушенным народам и портят их. Это наносит урон всему человечеству, ведь правильного развития будет недоставать всем. Каббала не может насаждаться силой, и в этом ее отличительная черта.

Люди, как правило, боятся свежих веяний: «Ты хочешь повлиять на меня, ты хочешь всучить мне что-то новое». Я хочу лишь объяснить тебе структуру реальности, истинное строение общества, причину всех бед и методику исправления, оздоровления. Вот и всё, остальное ты решишь для себя сам. Если ты уловил, о чем речь, значит ты уже способен, готов, созрел для этого. А нет, так нет – тогда мне нельзя давить на тебя.

Таким образом, всё это «решительное влияние» оказывает нажим лишь на нас самих, а не на нашего «клиента». Он в любом случае обязан принять самостоятельное решение.

Сегодня, воздействуя на человека голливудскими фильмами, новостными выпусками, всеми своими нормами и ценностями, общество путает его. Мы должны создать иную систему или войти в эту, чтобы привнести туда наш взгляд. Тогда в противостоянии полюсов у человека появится свобода выбора, и он решит, что ему делать.

Мы не забираем у человека все остальные помехи, идущие от окружения и от него самого – иначе снова получится испорченное общество, выставляющее напоказ сверкающую витрину, а не истинное положение дел. Нет, мир живет как заведено, и всё должно катиться своим чередом, включая угрозы, несчастья и прочие злоключения. Ни в чем нельзя лицемерить. Мы лишь доносим до человека объяснения о его состоянии и о состоянии мира. Всё остается на своих местах, мы не станем отменять телеканалы и каналы воздействия общества на человека. Мы лишь будем учить его со стороны: «Взгляни на себя и на общество: что оно делает из тебя и что ты делаешь из своей жизни».

Мы и сами находимся в подобном состоянии: помимо обычной жизни мы получаем объяснения о том, где находимся, где существуем, каким воздействиям подвергаемся и т.д. Это мы и хотим донести до других – лишь объяснение. Мы не отменяем воздействия общества на человека – нет, пускай чувствует влияние окружения. Однако наряду с ощущением пускай понимает это влияние: что оно ему несет, к какой цели ведет и т.д. Если человек пребывает в отчаянии, в наркозависимости, если он попал в беду – пусть знает, почему и для чего это с ним происходит, почему тело толкает его к этому.

Нам нужно давать людям одно лишь объяснение. Мы не меняем в обществе ничего и не нарушаем никаких общественных распорядков. Человек сам должен принять решение и приступить к естественным изменениям сообразно со своим внутренним развитием. Исправление всегда должно идти изнутри наружу, а иначе дело окончится принуждением.

Итак, речь идет лишь о пассивном распространении знания. В противном случае, мы портим творение еще сильнее, чем прочие. Что они могут сделать на своем малом уровне? Мы же способны исковеркать не в пример больше.

И потому действительно, распространение науки Каббала кажется поначалу чем-то ужасным, оно как будто противоречит всему естественному процессу. Однако ты преподносишь ее в простой форме, без нажима, в то время как человек и мир испытывают всеобщие глобальные бедствия. Если только они понимают, откуда это идет, – пускай реализовывают методику в мере своего понимания. Пускай придут к тебе потом с вопросами, но пускай они придут к тебе, а не ты к ним.

Так что, приглядывайся к нашему распространению и проверяй, не идет ли оно под давлением, под принуждением. Самим нам нужно выполнять работу в принудительном порядке, однако других она не должна неволить.

Вопрос: Что такое принуждение?

Принуждать человека – это значит выходить за рамки мягких объяснений того, по какой причине ему плохо. Если у него есть вопрос о смысле жизни, то в мере остроты этого вопроса он сам почувствует ответ: «Мне горько по следующим причинам...» Если он способен это понять, то поймет.

Общество должно получить знания:

• о Природе мира, ее цельности, цели, программе;

• о природе кризиса – изначально запрограммированном, целевом;

• о причине кризиса – скрытой в эгоистической природе человека;

• о преодолении кризиса – только изменением природы человека.

Разумеется, есть и другие пункты, а также подпункты. Однако в общих чертах они выглядят так. В конечном счете, имеется в виду знание обо всей Божественной системе, облачающейся в человека и в общество, в наш мир. Знание это включает восприятие реальности, свободу выбора – короче говоря, всё, что мы изучаем. Только из всего, что мы изучаем, нам нужно создать красивый «набор», легкое и простое послание, содержащее, вместе с тем, ответы на все возможные вопросы, которые могут пробудиться в человеке. Это, в сущности, и есть распространение. Оно обязано покрыть весь сосуд человека.

Это распространение, этот «набор» должен быть притягательным для человека в рамках его понимания – иными словами, на сознательном уровне подготавливать его к подъему на более высокую ступень. Тогда, сообразно со своим осознанием, человек станет вносить изменения в собственную жизнь, затрагивая себя самого и общество. Он начнет реализовывать свободу выбора, т.е. искать группу, в которой сможет реализовать себя. Не просто так свобода выбора заключается в выборе группы. Именно там человек начнет развивать свое отношение к другим на основе модели Адам Ришон, поскольку она является моделью исправления.

Вопрос: Здесь сказано, что человек находится под властью общественного мнения и готов на всё ради известности. А затем вы пишете: «человек готов на всё ради положительной самооценки, даже зная, что никто никогда не узнает о его поступке». Откуда же тогда он получит известность?

Откуда он возьмет топливо, если это никому неизвестно? От того, что это известно Творцу. А затем человек будет получать топливо от того, что об этом не знает даже Творец, и даже он сам. Откуда же берется горючее для действия, если не извне? Дело в том, что человек сам становится источником света.

Опасность кризисной ситуации требует, чтобы по всему миру – по радио, телевидению, в кинофильмах, воспитательных программах, культурных мероприятиях, на всех торжествах и вручениях премий, в программах новостей и объявлениях – человечество перед лицом страха самоуничтожения превозносило как высшую ценность альтруистические действия.

Вплоть до раздачи медалей и прочего, как пишет Бааль Сулам. Нужно понимать уровень человека. Он нуждается в горючем, которое приходит в соответствии с его ступенью. От того, что представляется ему важным, он должен получать добавку, оттуда он питается. Если человек хочет быть в чем-то причастным к нам, желание его может варьироваться от нулевого уровня до высочайшей ступени. Следовательно, мы должны понимать, что для него важно – пускай именно от этого он получает подпитку, наполнение. Это и будет двигать его вперед.

Так же мы поощряем детей. Даже медведю в цирке сразу после трюка дают кусок сахара, верно? А иначе он ничего не будет делать. Ему сразу же нужно получить сахар, он знает, что за каждое действие его ждет немедленное вознаграждение.

То же происходит и с нами. Все «подобны животным смертным»[4]. Пока мы не выйдем из животного состояния и не обретем экран, нам необходимо получать подслащение от общества. Это и есть наше горючее, на это мы готовы – все от мала до велика.

Понятно нам что-то или непонятно, раскрыто или нет, однако мы должны по-умному выстроить весь механизм человеческого общества, включая детей и взрослых, гордецов и тихоней, а также всех прочих. Причем выстроить его надо в сокрытом от людей виде, ведь по большому счету, все младенцы. Нужно подпитывать их так, чтобы у них было горючее для продвижения от ступени к ступени, пока не обретут собственное разумение, пока не смогут получить «взрослый разум». Позади останутся ступени «рабов», «младенцев», «детей», «женщин», и, как пишет Рамбам, они станут, наконец, «мужчинами», использующими силу экрана для преодоления.[5]

А до тех пор нужно выстраивать систему, и это непросто. Общество должно снабжать человека горючим: от медалей до вещей более деликатных, более закамуфлированных, когда тебе уже не вешают на грудь что-нибудь броское, а вручают более почетную награду. Ведь по ходу своего развития человек начинает тянуться к вещам всё более утонченным, пока не переносит источник своего горючего на Божественность. Тогда вознаграждением для него становится обретение свойства отдачи.

Вопрос: Почему альтруистические действия в обществе могут оплачиваться почестями, но не деньгами? Ведь и деньги, и почести – это виды наслаждения.

Хороший вопрос. Как же мы на него ответим?

Реплика: Деньги привязывают человека к материальному. Если я исправлю вам сломанную дверь, вы заплатите мне за проделанную работу. А уважение – это точка встречи Творца с творением.

Почему? Допустим, тебя сейчас позовут к какому-нибудь знаменитому Раву, ты починишь у него дверь, а вместо того, чтобы просить денег, еще и поцелуешь ему руку, почистишь ему ботинки и горячо поблагодаришь. А потом будешь всем рассказывать, какое уважение тебе оказали, позволив начистить ему ботинки и починить дверь. Ты получил не деньги, а именно уважение. Даже если бы он дал тебе деньги, и даже если бы ты согласился их взять, – все равно ты рассказывал бы всем об оказанном тебе уважении. Ты бы не хотел брать деньги, чтобы не испортить уважения, поскольку оно представляет собой более высокое наполнение. Так зачем же опускать его ступенью ниже?

Реплика: Тут важно, с чем я это связываю. Если я приношу вам стакан чая, поскольку вы мой Рав, – важно, с чем я это связываю. Дверь или чай – не более чем предлог. Я приношу вам стакан чая и связываю это с другими вещами, с тем, к чему это на самом деле относится. Объяснение Бааль Сулама кажется мне логичным.

А если бы оно не было логичным?

Реплика: Это уже другая проблема.

От чего тяжелее отказаться: от уважения группы или от денег, которые идут на десятину?

Реплика: От десятины.

Но это же деньги, они ниже уважения, которое связывает тебя с Творцом.

Реплика: Здесь каждый готов на любой позор, поскольку устремлен на цель. Его не интересуют почести, он отказывается от уважения. Я ищу здесь не уважения, я хочу достичь в жизни чего-то, что связано с духовным.

Это плохо. Значит, вы отбрасываете средства достижения цели. Если ты просто стираешь эти ценности, то они перестают служить тебе средствами продвижения к цели, и ты не можешь достичь ее. Если у тебя нет страха перед потерей уважения со стороны группы, как же ты будешь двигаться вперед?

Всё это неверно. Вы «геройски» пренебрегаете собственным эго и, возможно, целиком стираете чувство стыда, тем самым лишая самих себя средства для продвижения. Человек обязан бояться, потому что против эгоистического желания наслаждаться нет ничего кроме страха. Если же вы превращаетесь в «развинченную кампанию», которой ни до чего нет дела, то упущенных аспектов будет недоставать в продвижении. Нам нельзя так поступать.

Постоянное, целенаправленное формирование общественного мнения обеспечит каждому человеку окружение, которое будет обязывать его к отдаче обществу. В итоге постепенно, под социальным давлением, в человеке сформируются свойства отдачи.

Изменение задач, стоящих перед обществом, потребует изменения систем и программ воспитания (начиная с младенческих лет), кардинальных изменений в системе образования, во всех областях культуры. Литературные произведения, кино, телевидение, газеты должны будут освещать события, превознося и оценивая их только по шкале общественной пользы.

От раскрытия методики мы постепенно переходим к объяснению состояния человека и мира. Мы указываем на причины сложившегося ужасного состояния, приводим примеры того, как обстоят дела в природе на неживом, растительном и животном уровне, объясняем, каким вследствие этого должен быть механизм на говорящей ступени. Мы ведем всеобъемлющее объяснение текущего состояния – в сравнении с тем, чего требует природа, законы которой абсолютны.

Прежде всего, в разъяснительной форме мы преподносим людям программу природы, общую карту реальности. Мы рассказываем о неживом, растительном, животном и говорящем уровне, а также о том дисбалансе, в котором пребывает последний из них. Ну а после этого мы объясняем, от чего зависит исправление, общее изменение к лучшему для всех нас. Оно зависит от уподобления природе по свойствам, достичь которого мы можем благодаря взаимосвязи между людьми в нашем обществе.

Если мы хотим продвигаться, то именно здесь заложен наш свободный выбор. Природа не обяжет нас, и в противном случае мы сможем сдвинуться с места лишь вследствие страданий. Ну а если мы хотим продвигаться самостоятельно, то должны выстроить такое общество, в котором принципы нашего объединения станут величайшими и фундаментальными ценностями. Тогда мы начнем менять общественное мнение, опираясь на согласие общества и в соответствии с мерой его готовности.

Иначе оно не примет и возненавидит это. Необходимо, чтобы методика в точности согласовывалась с теми несчастьями и факторами развития, которые общество будет испытывать на себе. С одной стороны, оно должно получать удары – и сегодня мы наблюдаем симптомы глобализации, взаимосвязанности, неведения, природных бедствий, наркомании и т.д. Всё это усиливается, составляя негативную сторону процесса. Ну а с позитивной стороны, мы должны дать людям методику, объяснив, что лекарство от недуга действительно существует.

В результате, два полюса стоят друг напротив друга, и человек созревает.

Как говорит Бааль Сулам, у человека, живущего в этом большом мире, возникает вопрос: «В чем смысл моей жизни?» И тогда мы выстраиваем общество, в которое у него будет возможность вступить. А также у человека будет возможность выйти из этого общества. Нормы нашей группы, постепенно станут реализовываться во всем человечестве. Но опять-таки, по свободному выбору и без нажима.

Для этого нам понадобится множество каналов СМИ, воспитание, культура и прочее. Ведь нужно, чтобы у каждого была возможность не в принудительном порядке включиться в ценности с более высокой ступени. По сути, текущее состояние человек должен видеть плохим, а последующее – хорошим, но при условии отказа от части своего эго. Отказ этот происходит по желанию, на сознательном уровне.

Вопрос: Если вести такое воспитание с нежного возраста, это поставит заслон развитию эгоизма, ограничив его определенным уровнем.

Что подразумевается под «воспитанием с нежного возраста»? Подобно многим, ты задаешь известный вопрос: почему вы хотите преподнести свою методику человеку, который еще не сформировался? Вопрос стопроцентно верен, однако с другой стороны, оставшись в стороне, мы лишаем человека свободы выбора, а этого, по нашему общему мнению, делать нельзя.

Потому-то здесь и действует принцип: «воспитывай отрока согласно пути его». Ты отмериваешь человеку ту часть Каббалы, которая соответствует его возрасту, и противопоставляешь ее желанию наслаждений, постоянно растущему в своем испорченном виде. Тем самым ты предоставляешь человеку возможность для естественного выбора.

А как же иначе? Допустим, мы будем обращаться к ребенку не раньше чем ему исполнится 13 лет и один день. Чем же красна эта дата? Другое дело в духовном мире – там состояние «13-ти лет и одного дня» является признаком возмужания и способности получать ради отдачи. Ну а здесь?

Вот, почему на наше воспитание нет ограничений – ограничен лишь минимальный уровень мастерства, с которым мы будем его проводить. Таким подходом ты ничего не отбираешь у человека, поскольку твое воспитание ведется без напора, лишь путем повышения осознания. Ну а степень осознания человек определяет сам сообразно со своим желанием наслаждений.

Мы просто не понимаем, что такое правильное воспитание. Ты думаешь, что, воспитывая ребенка, ты диктуешь ему, каким он должен быть. Так действительно происходит, если ты вносишь в его желание наслаждений те ценности, которые усваиваются этим желанием. Однако если напротив его желания ты сообщаешь ребенку ценности отдачи, не принуждая его запугиванием или побоями, – тогда ты как раз отставляешь ему возможность и ставишь его перед свободным выбором.

Это совершенно иное измерение. Теперь, если он на деле захочет осуществить то, что ты ему даешь, – ему придется выстраивать среднюю линию. Насилия здесь нет, ты не диктуешь ребенку ничего. Ты лишь обеспечиваешь ему возможность включить в себя знание об исправлениях.

Агра́[6] говорит, что приступать к изучению Каббалы нужно с девятилетнего и даже с шестилетнего возраста. Когда я начал учиться у Ребе, моему сыну было восемь лет. Тогда же я стал заниматься с ним. Его даже проверили из интереса к тому, сколько он усвоил. Вообще, в этом возрасте усвоение идет хорошо и естественно.

Так вот, ты не лишаешь человека ничего, поскольку обращаешься к эгоизму с ценностями, которых в нем нет. С другой стороны, если ты постоянно твердишь ребенку, что он должен стать ковбоем, летчиком или равом – это он как раз воспринимает, потому что в это можно облачить представления о материальной выгоде. Тогда ребенок начинает воображать себе, каким он будет. Если же ты правильно преподносишь ему духовные ценности, то они не воспринимаются в его желании наслаждений, и он получает их в виде знания о методике, а не в виде реализации.

К тому же, нельзя забывать о том, что ты воспитываешь ребенка в подходящей группе, а группа – это особая система.

Вопрос: Допустим, ты предоставляешь человеку средства для свободного выбора и видишь, что выбор его неправилен – например, он выбирает не то окружение. Что тогда ты должен сделать в качестве его наставника? Позволить ему продолжить этот путь?

Нужно продолжать снабжать его сведениями и примерами исключительно для повышения осознания.

Кроме того, есть вещи, которые опасны для существования, и вызывают необходимость в нарушении законов Торы. Речь идет о критических ситуациях, обо всем, что может представлять реальную опасность для жизни – духовной или материальной. Тогда действует заповедь о нарушении всех законов Торы, чтобы спасти жизнь человека.

Однако кроме этого, всё должно осуществляться по законам Торы, т.е. по свободному выбору. Разумеется, если человек пристрастился к наркотикам или пустился в опасные предприятия, из которых нет выхода, тогда я обязан воздействовать на него через закон, через суд. Ведь это лишает его в дальнейшем свободы воли.

Почему именно с наркотиками человечество не соглашается? Взгляни на то, что происходит по всему миру. Казалось бы, какое нам дело? «Давайте позволим всем употреблять наркотики. Разве нам нужны все эти шесть миллиардов? Нет. Людей, приносящих реальную пользу человечеству, очень мало. Допустим, сто миллионов. Так оставь заботы обо всех остальных. Зачем они тебе? Дай им наркотики, и пусть себе живут в своем дурмане». Однако само Высшее управление не позволяет нам этого, потому что в таком случае человек перестает быть человеком и даже животным – он едва тянет на растение. О свободе выбора тогда и говорить нечего, а без свободного выбора невозможно достичь цели.

Вот, почему мы никогда с этим не согласимся. И неважно, что голландцы делают поблажки, а зеленые в Израиле создают партию с такими же взглядами. Нельзя допустить, чтобы это получило развитие. Иначе на следующем этапе будут узаконены более тяжелые наркотики, предназначенные уже не для успокоения и не для улучшения памяти, как это пропагандируется сейчас.

В небольших дозах наркотические вещества действительно оказывают некое положительное воздействие – ведь человек отключается от малых помех и, естественно, может лучше сосредотачиваться. В нашем рационе, в приправах также есть много веществ, которые можно назвать наркотиками. Однако они не лишают тебя свободы выбора, и потому мы разрешаем их к использованию. «Мы» – это всё человечество.

Однако Высшее управление не позволит человечеству по-настоящему употреблять наркотики, потому что они воспрепятствуют человечеству достичь цели творения.

Перевод: Олег И.