Из урока 31 марта 2006 г.

Обсуждение лекции проф. М. Лайтмана, проведенной на форуме в Дюссельдорфе.

(Беседа 3)

6. Философия, восприняв часть каббалы, пошла по иному пути. От нее произошли современные науки о нашем материальном мире, о его законах – в рамках явлений, которые способны воспринять наши пять органов чувств.

Пять тысяч лет назад, когда человек начал познавать реальность, в которой он находится, корневой авиют его желания наслаждений сменился авиютом первой степени, родившимся и проявившим себя в те времена. Первоначально человек обладал естественными органами чувств для познания природы. Ну а теперь, когда из него произрос авиют первой степени, человек в той же мере стал чувствовать себя удаленным от природы, противоположным ей.

Как пишет Бааль Сулам, вся та мудрость, которую человек обнаружил в процессе исследований через призму авиюта первой степени, была его естественной мудростью. Она не содержала ничего связанного с душой, с сущностью жизни – все эти понятия философы переняли уже от Каббалы. У человека не было ничего кроме относительно простых суждений о жизни. Однако от каббалистов люди получили первые сведения о душе и теле, понятие «кругооборота», представление о подъемах и падениях, о двух реальностях, об этом мире и мире будущем.

В результате, подобными аспектами начала заниматься философия, хотя данная сфера вообще не была для нее предназначена. Как можно исследовать вещи, которых вообще нет в твоем измерении? Эти вещи настолько оторваны от человека, что он никогда не ощущал их. Что же тогда представляет собой его «исследование»? Вот почему и сегодня философия не относится к научным дисциплинам – это род занятий человека, представляющего себе нечто такое, с чем он никогда не контактировал.

Как следствие, в активе у философов нет ничего, кроме знаний, которые они получили пять тысяч лет назад от первых каббалистов тех времен. Процесс передачи знания длился непрерывно вплоть до разрушения Второго Храма, в течение примерно полутора тысяч лет. Пророки в свое время также соприкасались с философами. Ну а весь остальной философский багаж является плодом воображения самих философов.

Благодаря этим знаниям о реальности вообще и о духовной реальности в частности, философия породила два направления: современную философию и науку. В тех областях, где пять органов чувств действительно улавливают реальность, ученые продолжали вести исследования, из которых и произросла наука наших дней.

В итоге, существуют всего два направления. В первом случае, мы можем верить тому, что способны раскрыть наши органы чувств, тому, что мы в силах себе доказать. А во втором случае, всевозможные домыслы вообще никак не связаны с истиной, поскольку относятся к формам, не облаченным в материал. Формы эти никогда не представали в материале, т.е. в восприятии человеческих органов чувств. Речь идет обо всех тех категориях, которые философия считает атрибутами духовной жизни.

А древние мудрости, в том числе Каббала, – остались вне интересов исследователей. То, что наука не смогла охватить, что осталось для нее непостигаемым, вошло в рамки создававшихся религий, в ритуалы и обычаи. Древние мудрости постепенно забылись!

«Древней мудростью» называется наука Каббала. Она вышла из употребления, так как в людях повысился авиют, и на его новом уровне они не установили экраны, иными словами, не ощутили посредством этого авиюта то, что должны были раскрыть, – духовный мир, силы, приводящие материал в действие.

В человеке раскрылся материал, желание наслаждений. Однако сила, управляющая желанием наслаждений, раскрывается при помощи экрана, который человек должен выстроить на фоне своего желания. Не сделав этого, он утратил связь с природой и отдалился от нее. Тогда наука Каббала, т.е. мудрость, естественно присущая людям в прежние времена, начала скрываться от человека, который сделался теперь эгоистичным. Она вышла за пределы его ощущений.

Человек не ощущал духовной сферы, но внутри у него была потребность к этому, и он начал удовлетворять свою потребность разного рода доморощенными «философиями»: культами и ритуалами, которые известны нам с тех пор и по сей день. Речь идет о всевозможных древних верованиях, за исключением трех основных религий, которые произросли уже после разрушения Второго Храма, когда наука Каббала окончательно отделилась от мира. С тех пор лишь избранники занимались ею, передавая из поколения в поколение.

Итак, эту область тоже перевели в распоряжение религий. Раньше сфера науки Каббала была раскрыта и известна человечеству. Но затем, когда в людях возобладал авиют первой степени, сфера эта стала скрытой, а ее место заняли верования, культы, мистические учения и философские теории. В дальнейшем, после того как наука Каббала отделилась и от народа Израиля, авиют в мире возрос еще больше. К тому же это затронуло и сам народ Израиля, который раньше, во времена Первого и Второго Храма, занимался Каббалой и посредством экрана воспринимал в органах чувств духовное ощущение. Теперь и это исчезло, а взамен пришли религии: христианство, ислам и иудаизм в его нынешнем виде.

7. Человечество, исследуя этот мир, пытаясь понять место и возможности человека, определить цель и смысл существования, использовало параллельно науку и религию.

Разумеется, ни наука, ни религия не могут объяснить нам, в чем причина нашего существования, как в действительности оно протекает и какова его цель. Три этих вопроса и ответы на них лежат за пределами нашего мира. Причина существования этого мира остается вне его. Силы, обуславливающие процесс, по ходу которого человеческое кли ощущает себя и окружающий мир, также управляют нами из сокрытия. Равным образом, и цель остается вовне – человек не знает ее и не может вести исследования в этом направлении.

Выходит, что религия, наука и философия занимаются теми аспектами, которые к ним не относятся и никогда не смогут раскрыться в правильном виде, следуя такому сценарию. Наоборот, манипуляции с аспектами, которые не могут быть реально раскрыты, ведут к несчастьям. Люди начинают заниматься ими без ясных доказательств, полученных благодаря раскрытию светов в келим, а потому извлекаемые отсюда результаты и выводы неверны. Пытаясь реализовать их, человечество ошибается, и последствия прокатываются по нам тяжелыми страданиями.

Область эта была раскрыта раньше и должна раскрыться вновь посредством экрана и отраженного света. Она принадлежит той сфере, где лежат причины существования нашего материала, законы его развития и цель его существования. Каббала относится именно к этой сфере, а не к науке, религии и философии. Здесь и кроется ее отличие от них.

Но обе они увели человечество от постижения Управляющей Высшей Силы, от согласования человека с Ней.

Мы ошибаемся и не получаем правильных сведений о себе, а также о том, что происходит с нами сейчас и должно произойти в будущем. Мы не знаем, что нами движет определенный процесс, у которого есть начало, протяженность и конец. Мы не в курсе того, что всё это предопределено и подготовлено заранее. А вдобавок к оторванности от истинного знания и понимания, мы получаем через науку, религию и философию неверное понимание происходящего. Это приводит к дополнительной задержке на пути правильного продвижения, в результате чего мы не просто ошибаемся, но втягиваем себя в долгие исторические процессы, за которые платим дорогой ценой.

Проблема, конечно же, заключается в науке, философии и религии. Имея дело с той сферой, которая к ним не относится, они навлекают на нас множество бед.

А с другой стороны, без этого тоже невозможно обойтись, потому что иначе мы не осозна́ем зла и напротив всех этих аспектов не раскроем науку Каббала, которая действительно может снабжать нас ясными сведениями по ходу получения информации в наших келим через шестой орган чувств, посредством экрана и отраженного света. Иначе говоря, Каббала занимается той частью авиюта, в которой мы действительно способны воспринимать силы, находящиеся над материалом. В пяти наших органах чувств раскрывается материал как таковой, и мы исследуем его. А над материалом, т.е. над желанием, благодаря экрану и отраженному свету, раскрываются управляющие им силы – силы, лежащие выше желания, или свет, воздействующий на него.

Таким образом, лишь путем обретения экрана и отраженного света мы можем познать реальность, лежащую над желанием, над материалом.

Человек изучал Природу не для того, чтобы узнать, что Она желает от него, и изменить себя, а для того, чтобы изменить, покорить природу в угоду своему эгоизму.

Вавилонский период истории ознаменовался для человечества скачкообразным повышением авиюта. Если бы человек работал над этим авиютом, чтобы исправить его посредством экрана, – он лучше адаптировал бы себя к природе. При помощи экрана и отраженного света он обнаружил бы в своем авиюте, в природе более глубокую часть. Неприкрытое эго отдаляло человека от природы, а защищенное экраном желание наслаждений ввело бы его еще глубже. Человек поднялся бы над материалом, над желанием – туда, где действуют силы. Тем самым он вошел бы в духовное пространство.

Если у нас есть просто кли, то мы не видим и не чувствуем ничего из этой сферы. Если же над кли у нас есть экран, то уровень использования собственного авиюта определяет уровень познания духовного мира. Духовное лежит над кли, над желанием, и постичь его можно лишь посредством экрана и отраженного света. Если бы свет спустился и вошел в авиют первого из пяти уровней (-1), то человек постиг бы первый уровень духовного (+1). В итоге, задействовав авиют пятого уровня (-5), человек постиг бы пятый уровень духовного (+5) и благодаря этому пришел бы к Концу Исправления.

Однако, поскольку это не было сделано, человек лишь отдалился от сил, управляющих материалом. Оставшись в смятении и в неведении относительно этих сил, он обратился к религии, верованиям и прочим факторам, в которых потом запутался. Так это и тянется до настоящего времени.

«Человек изучал Природу не для того, чтобы узнать, что Она желает от него, и изменить себя...» У него была возможность получить окружающие света (ОС), исправить авиют и, пройдя исправление, войти в ощущение духовного мира, вступить в сферу причин, в жизнь, обрести знание и ощущение жизни в потоке вечных совершенных сил. Однако человек не пошел на исправление – напротив, он нашел способы для изменения природы. Вместо того чтобы изменить себя самого, он захотел изменить природу в угоду себе.

Таким образом, человек начал выстраивать вокруг себя искусственный мир. Вместо того чтобы предстать перед природой совершенно нагим, налаживая с ней взаимосвязь, вместо того чтобы еще больше потянуться за природой на уровне -1, человек решил оставаться в собственном эго.

При таком развитии событий человек ощущает противостояние природе, и меж ними возникает различие, расхождение, конфронтация. Ведь природа является полностью дающей, а человек вышел на первый уровень своего эго (-1). В той же мере он стал ощущать угрозу со стороны природы и начал выстраивать свой искусственный мирок – ограничения, рубежи, стены, экраны, завесы. Человек был вынужден приступить к формированию вокруг себя одеяний, заслонов, жилищ, к построению общества и человеческой поддержки вместо связи с естественной природой.

В обычном состоянии он не нуждался ни в какой защите, подобно тому как животные и звери живут, не испытывая потребности в чем-либо еще и удовлетворяясь тем, что предоставляет им природа. Однако когда в человеке выросло эгоистическое желание, которое он не исправил, ему пришлось положить начало всему тому социальному процессу, который с тех пор проходит человечество. Люди вынуждены были выстроить вокруг себя искусственный мир, что явилось защитой от бедствий, страданий и противостояния природе.

Речь идет о внутреннем противостоянии. Ведь человеческая природа эгоистична. Неживой, растительный и животный уровни соответствуют природе, и только говорящий уровень, человек противоположен ей. Он обязан каким-то образом исправить эту противоположность, сгладить ее, чтобы не ощущать горестей, страданий и проблем. Как следствие, человек и выстраивает свой искусственный мир. Обозначим на чертеже человечество и наш мир, который оно формирует.

Через пять тысяч лет развития выяснилось, что этим мы не достигли благоустроенности. Нельзя сказать, что человек чувствует себя комфортно и хорошо в том мире, который он воздвиг для своих нужд. И тем не менее, процесс этот был необходим для понимания того, что всё нами созданное - выстроено неверно. Тогда мы раскаемся в содеянном, зачеркнем весь пятитысячелетний путь эгоистического развития и, вместо того чтобы защищаться от природы и повелевать ею, начнем, наоборот, уподобляться природе по примеру неживого, растительного и животного уровней.

Такое возможно лишь в одном случае. Мы вышли на пятый уровень эго (-5) и теперь должны исправить все уровни своего эгоизма посредством экранов. Тогда, в отличие от неживого, растительного и животного уровней, которые лишь приводятся в действие силами природы, мы в соответствующей мере войдем в природу, и все уровни от нуля до пяти станут для нас уровнями постижения пяти духовных миров. В итоге, всё наше естество, весь наш авиют уподобится природе, и тем самым мы достигнем Конца Исправления.

В конечном счете, именно это на нас и возложено.

Вопрос: Складывается такое впечатление, что развитие науки не закончится никогда. Ведь ученые каждый раз открывают что-то новое, вселяя в нас надежду на лучшее будущее.

Нет, наука уже сегодня испытывает кризис. Разумеется, можно и дальше выявлять детали реальности. Однако кризис заключается не в том, что больше нечего открывать, а в том, что мы отчаиваемся в возможности решить таким образом проблему существования. Ежедневно совершаются новые открытия в биологии, в нанотехнологии и т.д., однако человек уже разуверился в том, что это принесет ему пользу. Наоборот, он начинает обнаруживать, что в большинстве своем, научные открытия оборачиваются ему во вред. Как только он хочет использовать их в хороших целях, его эго, его природа поворачивает дело иначе. В результате, человек страдает от прогресса, действующего ему во зло.

Вопрос: Значит, скоро ученые скажут нам: «Всё, больше открывать нечего...»

Нет, ученые раскрывают тайны природы и занимаются наукой, так как у них есть желание, позыв к этому. В конечном итоге, речь идет всего лишь о любопытстве. Вся наука развивается благодаря человеческой любознательности. К ней присоединяются толстосумы со своим эго, государства, заинтересованные в защите или в контроле над другими странами, и т.д. В результате сплетения нескольких факторов, плоды их сотрудничества служат стремлению к власти над природой или над другими, потакая желанию извлечь выгоду.

А потому всё научное развитие неверно. В Предисловии к книге «Древо жизни» Бааль Сулам приводит слова Платона, который призывал не раскрывать мудрость тем, кто не осознаёт ее достоинств, и принимать в ученики лишь тех, кто не станет продавать свою науку за деньги, подобно рыночной блуднице. Ученый должен заниматься наукой лишь в целях высшей надобности. Платон имел в виду не потребность в Творце и в намерении ради отдачи, а нужду в высшем развитии человека, без употребления знаний на какие-либо материальные цели.

Ведь всякое материальное применение, в конечном счете, идет во вред. Со времен Архимеда, даже с более ранних этапов и до самых наших дней, все технологии и открытия в сфере сил окружающей его природы человек использовал, прежде всего, во зло. Вследствие отдаления от природы он по безвыходности должен был выискивать малейшую возможность защититься и украсить свою жизнь искусственными декорациями.

Но исследователи тех времен уже не слушали Платона и Аристотеля – первых великих ученых, которые понимали, что наука может служить только в качестве света, когда ею занимаются не ради какой-либо материальной надобности. Лишь тогда она способна дать человеку компенсацию и возвысить его. «Да, мы занимаемся наукой, но не используем ее для тех или иных операций с материалом». Лишь таких людей Платон разрешал принимать в ученики.

С тех пор, разумеется, всё переменилось. Сегодня в науку приходит кто угодно. Людям, наоборот, платят деньги, побуждая их к изучению различных научных областей, которые способны послужить развитию средств вооружения, методов продажи товаров и для других целей. Как следствие, наука сегодня может развиваться всё дальше и дальше, только развивается она в совершенно ином направлении. При помощи науки человек не возвышает себя, а желает властвовать. Собственное эго диктует ему, как развивать науку, а потому мы вступаем в кризис.

Кризис обусловлен не самой наукой, поскольку природа обеспечивает почву для открытий даже в плоскости нашего нынешнего существования – посредством пяти органов чувств и приборов, расширяющих диапазон их восприятия. Нет, кризис заложен в нашем отношении к науке. Причем кризис этот верен и хорош: мы наконец-то обнаруживаем, что наше отношение к науке в течение пяти тысяч лет было неправильным. Вот почему Бааль Сулам передает от имени рава Бутриля древние предостережения Платона и Аристотеля.

Сегодня мы как раз пришли к раскрытию: нам раскрывается, насколько ошибочно наше отношение к природе, к ее законам и к ее изучению. Познавая какую-либо часть природы, мы каждый раз превратно используем полученные знания себе во вред. Это и есть кризис. По сути, речь идет об осознании зла в отношении природы и науки. Только мы называем раскрываемое зло «кризисом». В течение пяти тысяч лет мы творили это зло, а теперь раскрываем его и определяем ситуацию как кризисную.

Однако на самом деле, такой поворот радует – ведь вслед за ним можно изменить наше отношение и избрать для продвижения науку иного рода. Тогда человек будет правильно использовать силы природы – не для того чтобы защищаться от нее, потому что это не поможет, и не для того чтобы властвовать над другими, потому что от этого становится только хуже. Наоборот, человек раскроет истинную форму сил природы и уподобит себя им, достигнув покоя, совершенства и вечности, подобно самой природе. А потому, покончив со всеми премудростями, человек обнаружит и возьмет на вооружение науку Каббала.

Вопрос: Останется ли современная наука необходимой и в будущем? Или она сменит объекты своего изучения?

Нет. Наука как таковая, конечно же, поглощается Каббалой. Ведь наука сама по себе – это то, что мы можем раскрывать посредством пяти органов чувств и приборов, которые, не являясь дополнительными ощущениями, лишь несколько расширяют диапазон их восприятия.

Когда человек обретает шестое чувство и начинает работать выше своего желания, дабы посредством желания раскрывать силы, лежащие над ним, – тогда жизнь, теплящаяся в его органах чувств, в его материале, сама по себе становится всё менее ощутимой и всё менее важной. Она имеет значение лишь для постижения сил, лежащих над материалом, потому что в них кроется начало, процесс существования и конец материала как такового. Следовательно, если я знаю эти силы, если контактирую и солидаризируюсь с ними, то материал остается лишь раскрытием в пяти материальных органах чувств.

У меня есть желание наслаждений. Когда желание это в своем естественном виде находится на последнем уровне, лишенное экранов, тогда внутри него раскрываются пять явлений, разложенных по пяти его степеням. Складывающаяся в итоге картина представляет собой «мой мир», «мой материал» – желание наслаждений и происходящие в нем явления.

Желание растет относительно точки в сердце, относительно Творца, и, выстраивая на него экран, я вступаю на территорию, лежащую выше материала, на территорию сил, сформировавших этот материал, – то есть светов, которые его создали. Я поднимаю свое осознание, свое «Я», исследующее реальность, над материалом. Эта высшая ступень предшествует материалу, порожденному составляющими ее силами, и определяет то, что случится с материалом, когда он отреагирует на ее воздействие.

Вообще, мне неважна реакция материала. Мне не нужно заниматься материалом, чтобы знать, как он откликнется на происходящее. Ведь само собой, реакция его безоговорочно диктуется теми силами, которые на него воздействуют. Человечество сформировало на почве материала различные «премудрости», включая музыку, литературу, живопись, скульптуру – всё то, к чему на материальном уровне побуждают человека пять его органов чувств. Так вот, эти премудрости теряют свою ценность. Зачем они мне? Я не стану лично пестовать младенца, если заранее знаю, что и как с ним произойдет. Результаты каждого моего воздействия известны, а потому я занимаюсь не ребенком, а силами, которые оказывают влияние на это живое существо с заданными реакциями.

Следовательно, когда мы приходим к науке Каббала и приступаем к духовному исследованию сил, воздействующих на желание, то само желание уже не является функцией, оно теряет свое значение. Таким образом, в своем осознании и ощущении человек поднимается из этого мира в духовный мир. Ведь он уже не погружен в материал, а пребывает во взаимосвязи с духовным и живет среди сил. Тогда он теряет свойственное нам ощущение времени-движения-места, находясь, что называется, над материалом. Ведь если ты живешь среди сил, тебе уже не нужны реакции материала, ты не нуждаешься в том, что требует времени, и не двигаешься в понятиях нашего мира – всё это происходит в корне. Таким образом, человек ведет подлинное исследование.

Вот, к чему мы должны прийти. Именно этого не сделало человечество пять тысяч лет назад, когда оно пошло по пути эго, росшего в нем на протяжении всей истории, а не по пути исправлений, начатых в те времена людьми, которые зовутся «каббалистами».

Вопрос: Что именно в природе показалось человеку угрозой и заставило защищаться?

Ты можешь сказать, что представители животного уровня тоже должны защищаться от природы, будь то овцы, волки или кто-то еще. Однако это неверно, так как они не чувствуют угрозы со стороны природы.

По мере роста желания наслаждений повышается осознание, взаимосвязь, понимание. Рядом с прогрессирующим желанием растет разум. Я отдаю себе отчет в том, насколько трудно человеку представить себе желание наслаждений, лежащее несколькими ступенями ниже, на уровне животного самоощущения.

Человек не должен был защищаться от природы, потому что не чувствовал себя противоположным ей. Пускай он жил примитивной, с нашей точки зрения, жизнью, в пещере или в хижине, но это его удовлетворяло. Ты не смог бы вписаться в рамки жизненного уклада двухсотлетней или даже столетней давности, но ведь и твои дети через двадцать лет будут смеяться над твоим образом жизни. Нам трудно это представить, однако в древности человек не должен был сопротивляться природе, поскольку он не чувствовал в этом надобности, будучи ее интегральной частью.

Ну а затем желание наслаждений начало расти по своему авиюту, по своему эго. Первый такой скачок произошел во времена Вавилонской башни, в эпоху древнего Вавилона, и тогда человек почувствовал себя противоположным природе. Он начал ощущать на себе удары, идущие от природы.

Ведь внутри человека также имеется пять уровней: неживой, растительный, животный и говорящий. На неживом, растительном и животном уровне мы не ощущаем своей противоположности природе. Правда, нас преследуют болезни и другие подобные проблемы, однако они являются лишь проекцией тех проблем, с которыми мы сталкиваемся на говорящем уровне. Разве в животном мире болезни распространены до такой степени? Если они и встречаются, то, как правило, у домашних животных, которые близки к человеку и перенимают от него проблемы такого рода.

Итак, неживой, растительный и животный уровни у человека не противоположны природе. Но когда в нем внезапно выросла говорящая ступень и желание наслаждений вышло на уровень -1, тогда на говорящем уровне человек стал ощущать свою противоположность природе, обособленность от нее. На данном этапе, теоретически, он должен был снова приобщиться к природе. Подобная возможность имелась, однако поступили так лишь каббалисты – даже не группа, а отдельные люди, которые чувствовали это.

Нам рассказывают об Адаме, о Ноахе, еще о нескольких праведниках – иными словами, о тех, кто оправдал своими действиями эгоистическое развитие человечества. Они поняли, как нужно исправить его, поняли необходимость в сближении с природой. Повторяю, даже Платон и Аристотель, лишь внешне связанные с Каббалой, тоже осознавали, что нужно иначе относиться к науке, к миру и к природе.

Мы просто не понимаем человека тех времен. Даже исходя из малого эгоизма, можно сознавать, что существуют другие уровни развития. Сегодня же нам этого не видно, мы слишком далеки от духовного. Однако в прежние времена люди не были столь удалены от этого. Посмотри, что они создали в Египте и в других местах. Сегодня мы словно бы возвращаемся к тем культам и мистическим верованиям, которые пошли оттуда, только тогда они были не такими, как сейчас. Просто мы не понимаем их.

Итак, на говорящем уровне прорезалась точка кризиса, точка перелома. Часть людей исправила возросшее эго и интегрировалась в природу – отсюда пошел Авраам со своими учениками. А другая часть не сделала этого. В итоге, процесс этот докатился до наших дней.

Вопрос: Значит, каббалисты продолжали идти верным путем, а остальные в это время развивали технологию и науку?

Любое развитие человечества обусловлено растущим желанием. Ты можешь исправить возросшее желание и достичь сферы сил, лежащих над материалом, над желанием. Имея экран, ты приподнимаешься над желанием и живешь среди сил. Тогда из материала ты внедряешься еще глубже в природу, в силы, манипулирующие желанием, в духовное. А в противном случае, то же самое желание начинает воздействовать на тебя, ведь ты не перевел его с уровня -1 на уровень +1, чтобы подняться над природой. Что же тогда ты можешь сделать с этим желанием? На уровне -1 ты чувствуешь себя противоположным природе и обязан защищаться.

К примеру, приемлемая для тебя температура воздуха составляет плюс 20°, а природа устраивает тебе десятиградусный мороз. Что же делать? Ты просто обязан защищаться: выстраивать систему отопления, доставать меха и прочее. Так происходит в каждом состоянии, следствием чего становится научно-технический прогресс. Человек вынужден приступить к развитию этой сферы.

Однако первые ученые говорили, что не стоит вставать на такой путь. Нельзя открывать науку обычному человеку, потому что он воспользуется ею не во благо. И все же первопроходцы не могли остановить запущенный процесс. «Мы не в силах дать человеку исправление, – думали они. – У нас нет возможности исправить эгоизм, но мы не предоставим людям возможность использовать его». В результате, вышло не так и не эдак. Конечно же, им это не удалось.

Вот почему каббалисты скрывали науку Каббала, ожидая, пока процесс не завершится. Лишь исходя из осознания зла можно вернуться к Источнику. Причем осознание это не может стать следствием несчастий, ведь оно должно вывести человека на противостояние со светом. Следовательно, нужно ждать, пока напротив желания наслаждений не проявятся света́. Пророки делали предсказания, распространяющиеся до самых дней Машиаха – до того периода, когда желание наслаждений раскроется на всех пяти негативных уровнях. Тогда его конфронтация с природой назовется «войной Гога и Магога» – это будет максимально возможное противостояние. В итоге, человек поймет, что он должен делать, и по собственному желанию придет к исправлению.

Вопрос: Человек боится природы потому, что не в силах властвовать над ней. Он не знает, что случится завтра: постигнет ли его цунами или тяжелый недуг. А потому он пытается найти способы контроля над природой. Как объяснить человеку, что бояться не надо?

Разве можно объяснить человеку, чего следует бояться, а чего – нет? Чем ты одаришь его желание, чтобы оно побороло страх? Пускай боится. Сегодня проявляется максимальный уровень нашей конфронтации с природой. Она еще не раскрылась – речь идет о цунами, о глобальном потеплении или похолодании, о землетрясениях, ураганах и прочих катаклизмах. Это только начинается, причем начинается на неживой ступени. Что же касается остальных ступеней, то мы еще станем свидетелями очень больших потрясений в человеческом обществе – вплоть до ядерных войн, как говорит Бааль Сулам, вплоть до почти полного уничтожения всего мирового населения. Бедствия могут достичь таких масштабов, которые описывают нам пророки. Упаси Бог, ведь это просто кошмар.

Так разве я могу сказать человеку: «Не бойся, всё в порядке»? Тем самым я, возможно, препятствую ему в осознании наличия проблемы и в ее разрешении. Кто сказал тебе, что нужно так поступать? Ты предлагаешь затушевывать ситуацию – мы занимались этим в течение последних пяти тысяч лет. Неужели сто́ит продолжать в том же духе?

Я не собираюсь запугивать человека, однако хочу раскрыть ему глаза и показать, в чем причина сложившегося положения дел. Человек страдает, и в мере его страданий мне разрешено предоставлять ему лекарство. Я не стану скрывать от него всё, если он уже способен исправить себя. Что это за подход? Разве ты не дашь лекарство больному? Пускай себе умирает? «Так ведь он не знает, что болен», – говоришь ты. Ну и что? Разве это что-то оправдывает? Мы уже тысячи лет эволюционируем на таком вот детском уровне.

Наоборот, нужно открыть глаза и увидеть, что с нами происходит. Тогда бедствия усилятся и приведут человека к развитию. У него не будет выхода, ему придется узнать, почему он страдает. Он выявит причину страданий и поумнеет.

Разум, мудрость вырастает лишь рядом с потребностями. Когда я хочу достичь чего-либо, рядом с потребностью во мне развивается рассудочная часть, чтобы достичь желаемого. Именно так, а не иначе. Как же я могу пичкать человека успокоительным, если болезнь тем временем распространяется по его телу? Этого только не хватало. Напротив, нужно с любовью раскрывать человеку ту часть, которая поможет ему перейти с пути страданий на путь правильного развития.

Вопрос: Вы говорите о потребности и желании. В чем именно заключается различие меж ними, если оно вообще есть?

Различие велико. Наше кли – это желание. Оно развивается по степени своего авиюта с корневого (нулевого) уровня до четвертого или по шкале от нуля до пяти. Желание это еще не является потребностью. Потребность возникает благодаря наполнению, которое входит в кли и выходит из него. Распространение света в кли и его исход делает кли пригодным к работе. Тогда-то и формируется кли, потребность. А иначе я не знаю, что мне требуется. Возможно, чего-то и недостает, но я не знаю, чего именно. Это еще не ощущается в качестве недостатка.

Развитие желания вглубь, вплоть до четвертого уровня авиюта, осуществляется посредством вхождения и исхождения света. Мы изучаем четыре стадии прямого света, по ходу которых малое кли разрастается всё больше. В действительности, речь идет всё о той же нулевой стадии, она никуда не сдвигается. Просто свет пять раз входит в нее и выходит из нее – и в том же месте, в том же желании, в той же точке нечто из ничего возникает четвертая стадия.

Лишь схематически мы изображаем этот процесс в виде воображаемой цепочки из пяти звеньев. На самом деле, развитие является внутренним, и новые факторы добавляются внутри, в сознании – посредством того, что свет приходит и уходит, снова и снова. Благодаря этому я всё лучше познаю́ его. С каждым разом я иначе ощущаю, иначе осознаю́ его приход и уход. Для меня этапы эти называются «стадиями» – речь идет о стадиях осознания, которые меняют мою индивидуальность. Отсюда и название бхина́ (стадия - בחינה) – от слова авхана́ (распознанная деталь восприятия - אבחנה). Деталь эта воспринимается всё в той же точке желания, возникшей как нечто из ничего. Это всего лишь точка, а все остальные добавки к ней являются деталями восприятия.

Вопрос: Развиваясь, наука непрестанно продолжает свои исследования. Для чего? Какова роль этого процесса?

Эгоистическое желание наслаждений побуждает меня к познанию окружающего мира и себя, чтобы определить, какую личную выгоду можно из этого извлечь. Такова наша эгоистическая природа.

Существует желание. Чего в нем недостает? В нем недостает наполнения. Вот я и ищу то, чем смогу наполниться. Прежде всего, я поверяю себя самого: «Какое у меня желание, чего я хочу?» Откуда возникает такой вопрос? Желание создано и сформировано светом, однако я не знаю, что он собой представляет. Поэтому я поверяю само желание и, стоя перед ним, начинаю размышлять: «Каким может быть его наполнение? В каком случае я почувствую себя хорошо? Хорошо мне будет тогда, когда я буду полон. Но чем?» Как следствие, я приступаю к исследованию нашего мира в поисках того, что сможет послужить мне наполнением. Однако, перебирая различные возможности, по сути, я веду поиски в рамках своего мира, внутри своего большого желания. Именно там я выискиваю нечто такое, что способно меня наполнить.

Таким образом, в той или иной искусственной форме я привлекаю наполнение, но оно не наполняет меня. Ведь я не могу наполниться напрямую. Мы уже говорили, что наполнение, приходящее в желание, нейтрализует его. Вот и выходит, что я остаюсь пустым, а мое желание наслаждений вследствие этого растет.

Желание возрастает во мне при помощи двух начал. С одной стороны, действует решимо, внутри которого находится точка в сердце. Они растут каждое мгновение на протяжении тысяч лет и десятков кругооборотов. С другой стороны, даже если их рост проявляется в должном темпе, они и меня побуждают к тому, чтобы привлекать наполнение в свои желания. Однако, «входя» в желание, наполнение нейтрализует его и к тому же всегда увеличивает его вдвое.

Я думал, что мне предстоит встреча желания с наполнением. Оба они имели знак минус, разъединенные между собой, и я полагал, что они соединятся, составив в сумме +2, благодаря чему мне станет хорошо. Однако на деле вместо этого я остался вдвойне опустошенным на уровне -2.

Выходит, что, реализовывая каждое из всплывающих во мне решимот, я испытываю удвоенную опустошенность – и так раз за разом. Накапливаясь, она прогрессирует во всё большей степени. Таков процесс развития.

Зачем мне это нужно? По мере того, как мое желание растет, сохраняя потребность, – та, в свою очередь, развивает во мне разум. Ведь я хочу раздобыть что-то и наполнить потребность, желание, а потому мой разум постоянно возрастает. Наконец, глядя на потребность, разум начинает понимать, что неспособен наполнить ее. Вследствие этого я погружаюсь в отчаяние, в террор, в депрессии разных сортов, в изоляцию и т.п. (см. точки внизу чертежа). Ведь я не вижу ничего, что могло бы наполнить мою потребность. Развившийся разум сам говорит мне: «Мы уже всё перепробовали, ничего не поможет». Тогда я прихожу в отчаяние – это и есть кризис. Я могу развиваться еще и еще, находя себе всё новые виды псевдонаполнения: новые машины, новейшие телевизоры, компьютерные программы и прочее – однако уже загодя я обнаруживаю, что всё это меня не наполнит. В том-то и проблема.

В таком случае, мы перестаем развиваться, человеку больше не нужен завтрашний день, он будет сидеть дома, оставаясь с тем, что есть. А что ему делать? Чем день грядущий может превзойти день сегодняшний? Главное, чувствовать себя хорошо в текущее мгновение: «Дайте мне какую-нибудь таблетку, я забудусь в дурмане – и довольно». Мы видим, что так происходит само собой. Всё это результат неправильного наполнения, приносящего потребности, а не их удовлетворение.

Мы дошли почти до самого конца. Правда, мы еще не осознаём своего состояния на всю его глубину, однако таково положение дел.

Вопрос: В начале духовного пути к человеку приходят помехи, он осознаёт свое зло, свой эгоизм. Это тоже не самые приятные ощущения. Чем они отличаются от естественных страданий?

Вопрос в следующем: почему, приступая к своему исправлению, человек не чувствует постоянных добавок в том, что касается наслаждения, развития, кругозора и т.д? Потому что в процессе исправления тебе действительно нужно исправить свое кли. Прежде всего, ты должен приобрести экран. Ведь ты испытываешь потребность в наполнении. Что же называется наполнением?

Желание наслаждений изначально не предназначено для того, чтобы получать наполнение. Оно не может получать наполнение и никогда не получало его в том виде, который характерен для нас. Желание наслаждений противоположно свету, который его создал. Мы должны понять истинную природу: в действительности, не существует такого желания, которое мы себе представляем, не понимая в результате даже себя самих.

Желание, созданное светом, является просто-напросто обратной стороной этого света. Нет ничего другого. А потому желание не может испытывать потребность и наполняться. Оно может лишь от обратной стороны света достичь подобия ему, чтобы это и стало для него наполнением. Хочешь быть наполненным – измени свое желание, вернее измени характер его наполнения, собственное отношение. И тогда ты будешь наполнен.

К примеру, человеку говорят: «У тебя сейчас ничего нет, и ты страдаешь. Начни относиться к этому так, словно у тебя всё есть. Тогда ты будешь радостен и перестанешь страдать».

Благодаря такому подходу, ты меняешь свое отношение к жизни, и хотя относительно прошлых потребностей и представлений у тебя ничего нет, однако ты достигаешь наполнения, удовлетворения, бесконечности, иного бытия. Не думай, что твое эго когда-нибудь сможет наполниться так, как ему якобы хочется. Не сможет. Забудем об этом. Законы природы неизменны: Первое и Второе сокращение – всё остается на своих местах. Их не затронет изменение – изменение возможно лишь в тебе.

А потому переключить в самом себе подход к жизни и наполнению человек должен еще до того, как он действительно почувствует, что наполнен и достиг всего. Состояние «хафец хесед» означает, что у меня ничего нет, но я чувствую, что мне ничего и не надо. В таком случае, я поднимаюсь над материалом. Казалось бы, чему радоваться, если у меня ничего нет? Однако я и не должен быть наполнен, чтобы испытывать радость.

Мы не понимаем, как именно это происходит. По аналогии с нашим миром, нам кажется, что подобное может ощущать какой-нибудь уличный бомж. Он чувствует, что весь мир принадлежит ему, потому что ему ни до чего нет дела, у него нет ощущения недостатка в чем-либо. Зато человеку, который проходит мимо него, недостает очень многих вещей. Прохожий крайне озабочен своими проблемами, а бродяга доволен: «Ничего нет, и не надо».

Так можно описать ситуацию, пользуясь привычными для нас словами. Но и это неверно. В действительности, человек, отдаляющийся от желания наслаждений и объединяющийся с природой, обладает тем, что имеется в природе. А там есть всё. Только наполняется человек не тем, что притягивает к себе и запихивает внутрь, а своей принадлежностью природе.

Итак, в первую очередь мы должны переключиться, исправиться, обрести иной подход к жизни. Когда человек приступает к изучению Каббалы, проходит какое-то время, прежде чем он начинает осознавать процесс. Это занимает месяцы и годы. Но и выхода у тебя нет. Ты можешь оставаться в своих эгоистических келим и до конца своих дней бегать в погоне за их наполнением. Проведя жизнь под вечным знаком двойного минуса, ты умрешь, не достигнув и половины желаемого. Или же через несколько лет ты все-таки достигнешь смены подхода, войдешь в духовное и продолжишь путь нескончаемого развития.

Вопрос: Значит, на этапе подготовки мы, как малые дети, плачем, пытаемся что-то сделать и сталкиваемся с затруднениями на каждом шагу?

Подготовительный этап – это всё наше человеческое развитие от Адама и по сей день. Или с Вавилонской башни и по сей день. Тогда существовала теоретическая возможность пойти по правильному пути развития – однако лишь в теории, лишь в корне. Ведь человек не осознавал своего зла, он не был погружен в подлинно большое эго. Малая ступень развития эго отдалила человека от природы, но он не осознавал зла, чтобы изменить свое отношение. Малое желание наслаждений не годится для этого – ведь в таких обстоятельствах ты не можешь убедить человека в том, что ему свойственно зло. По-настоящему жестокий человек, отъявленный вор, отдает себе отчет в воровстве и жестокости, которые для него характерны. Однако человек с маленьким желанием не понимает, о чем речь: «А что? Все так живут. Разве я вор? Разве меня можно назвать жестоким?» Такой была ситуация в те времена: в малом желании наслаждений почти не проявлялось осознание зла.

Зато сегодня мы уже набрались опыта. «Никто не мудр так, как человек с опытом за спиной». И потому мы видим, что весь путь неверен. Именно в этом и заключается кризис: мы осознаём, что наш прогресс не несет нам добра. Как следствие, мы автоматически хотим остановить развитие: «Хватит! Не было бы хуже». Мы не ожидаем от завтрашнего дня ничего хорошего. Только глупец, который еще не понял процесса и «не видит новорожденного», может думать, что завтра будет лучше, чем сегодня.

С другой стороны, пятьдесят лет назад, и тем более, сто или тысячу лет назад человечество полагало, что процесс развития приведет его к счастливой жизни. Когда-то мы думали, что будем работать по часу в день – а вместо этого вкалываем в два раза больше, чем раньше. Мы надеялись, что будем вести радостную семейную жизнь с детьми благодаря достижениям в области воспитания и культуры – а в результате видим, что всё происходит наоборот. Мы считали, что человек станет венцом природы – и вот, разглядели его истинное лицо. Мы уповали на то, что человечество наберется разума, дабы жить в мире и покое – а теперь не знаем, что случится через мгновение.

В этом-то и состоит кризис – он разразился в самой сфере нашего развития.

Вопрос: С каждым разом в нас пробуждаются решимот, вызывая новые потребности. А с другой стороны, мы говорим, что развитие должно быть сознательным. Что такое сознательность и в чем ее отличие от определенности?

Сознательность – это осознание той силы, которая управляет процессом. К примеру, взрослый распоряжается ребенком, а ребенок не знает об этом. Следовательно, ребенку недостает осознания более высокой ступени, которая знает его и благодаря этому управляет им, приводя к определенному состоянию. Ребенок ощущает лишь те состояния, которые он проходит, не сознавая, почему и с помощью кого он проходит их, к чему он идет.

Если человек связан только с собственным ощущением, то его уровень называется «животным». На этой ступени мы лишь испытываем ощущение жизни. Откуда взялась эта жизнь, которая скоро окончится? Возможно, кто-то управляет мною? Существую ли я с определенной целью? Задумываюсь ли я о начале, о конце и о самом процессе? Ничего подобного, человек перманентно слит с текущим самоощущением, и не более. Взгляни на кошку: поела и лежит себе – ей довольно. Никаких потребностей. По тому, как она себя ведет, ты видишь: потребностей у нее нет.

Ну а человек уже более озабочен. Даже если я наполнил себя чем-то – этого недостаточно. У меня есть еще масса требований и вопросов: «Как быть? Что делать? Почему у других больше?», и так далее. Однако проблемы эти все еще привязаны к текущей жизни, осознания пока нет – просто повышенное желание, слегка приподнявшееся над животным уровнем. Человек по-прежнему не знает, для чего он существует, в чем цель развития желания, каков процесс и какова польза от данного процесса. Этого недостает.

У развитого человека потребность в этом проявляется уже сильнее. Он чувствует, что ему не хватает именно осознания той силы, которая приводит его в действие. Ну а неразвитый человек пока не испытывает в этом недостатка.

Фактор, который указывает на управляющую нами силу, на недостаток именно в ней, называется «точкой в сердце», «Божественной частью свыше» – ведь оттуда приходит активизирующая нас сила. Такое ощущение нехватки может обуславливаться разумом или же более глубокой потребностью. Каждый ученый и вообще развитой человек хочет знать, в чем дело. Ко мне тоже многие приходят с вопросами: «Что я сделал? Почему жизнь ко мне неблагосклонна?» Иначе говоря, человек уже понимает, что происходящее, по-видимому, вызвано той силой, которая управляет им, человечеством и всей реальностью – силой, которая действует в связи с какими-либо неправильными поступками с его стороны. Однако такой взгляд пока не позволяет на деле осознать эту силу, он способствует лишь тому, чтобы обустроиться и почувствовать себя хорошо, как та кошка, безмятежно развалившаяся на подоконнике. Я вижу это по приходящим ко мне людям.

Но есть и другие. «Я готов страдать в текущем состоянии. Если через эти страдания я позна́ю силу, которая мною управляет, – тогда я готов. Пускай страдания будут средством. Они принимают различные формы, но если благодаря этому я смогу познать силу, приводящую меня в действие, тогда я готов». У такого человека потребность в осознании Высшей Силы превышает потребность животной ступени. В конечном счете, речь идет о различии между потребностями, однако оно уже свидетельствует о развитии человека. Ведь потребность в Высшей Силе больше, утонченнее и существеннее.

На этой стадии люди начинают заниматься. Ведь в итоге, мы изучаем именно то, как познать Высшую Силу, которая нами управляет.

Вопрос: Мы все-таки говорим о науке. Люди сегодня живут в три раза дольше, чем раньше, они покрывают бо́льшие расстояния и т.д. Чем это вызвано?

Растущее в нас желание наслаждений становится всё изощреннее, всё многограннее, всё глубже, всё сложнее. А потому его реализация на уровне нашей сегодняшней жизни требует большего количества действий. Это означает, что нам нужно, так сказать, дольше жить в одном желании, не сменяя его путем переходов от уровня к уровню, от кругооборота к кругообороту. В результате, наша жизнь становится длиннее.

«Жизнь» – это ощущение определенного желания, не прерываемое подъемом на следующий уровень. Сегодня наше пребывание в этом желании требует большего анализа, большей точности, большей глубины – ведь само желание стало сложнее и сильнее. Вот, почему мы как будто бы пребываем в нем дольше. Однако время – мираж, таково наше субъективное восприятие реальности, которая целиком находится внутри нас. Мы чувствуем себя погруженными в некое желание, и на сегодняшний день желание это больше «занимает» нас. На нашем языке мы называем это «увеличением продолжительности жизни». Однако годы жизни – иллюзия, а в действительности речь идет о пребывании внутри желания.

Кроме того, с ростом желания наслаждений мы делимся на всё большее количество тел, которые его реализовывают. Отсюда повышение численности населения. Взгляните, насколько выросло желание в двадцатом веке: к его началу население мира составляло порядка 1.6 млд. человек, а в конце перевалило за шесть миллиардов. И произошел этот почти четырехкратный прирост за каких-то сто лет. Такой темп свидетельствует о том, насколько повысилось желание наслаждений. Одно только внешнее проявление уже поставляет нам определенную информацию о происходящем. А если учесть значительно повысившуюся продолжительность жизни, можно представить себе, во сколько раз выросло желание наслаждений.

Вопрос: Мы знаем, что современная наука не следует Каббале. Означает ли это, что Каббала выступает против научно-технического развития?

Ни в коем случае. Наука Каббала никогда не была против обычной науки. Каббалисты всегда говорили, что Каббала должна произрастать над наукой, вместе с наукой. Более того, в прошлых поколениях они запрещали человеку обращаться к Каббале, пока он не отличится в изучении всех остальных наук. Ведь собственно говоря, прочие науки отражают ощущения человека в его материальных органах чувств и желаниях. Изучая науку, я узнаю́, какие факторы вызывают у меня те или иные ощущения. Это относится и к живописи, и к скульптуре, и даже к математике, которая представляет собой не науку, а язык. Физика, химия, биология, танцы – всё укладывается в эту схему.

«Наука» представляет собой не то, что мы вкладываем в это понятие. «Наукой» называются все те ощущения и проявления, которые человек может реализовать в своем желании. В общей сложности, есть семь наук – сообразно с семью нижними сфирот.

Итак, мы не против обычной науки. Наоборот, речь идет о проявлении всё того же Высшего света в желании наслаждений – правда, в обратной форме, поскольку кли, желание, противоположно ему. Соответственно, по мере продвижения в науке Каббала, ты будешь всё больше узнавать и понимать то, что происходит с тобой в материальной сфере, являющейся одним лишь желанием наслаждений без экрана. Изучая работу с экранами, ты наряду с этим будешь отслеживать, как ведет себя материал без экранов. Ну а глядя на тех, кто изучает сам материал и хочет познать его законы, ты увидишь что они остаются в неведении. Ведь для этого нужно знать корень, т.е. силы, следствием которых является материал.

Не возражая против науки, мы не противимся и технологии. Мы не отвергаем ничего. Наоборот, каббалисты говорят: дай человеку всё, чего он хочет. Он сам обязан прийти к осознанию зла. Не останавливай его ни в чем. Нельзя подавлять его в каком бы то ни было аспекте. Только в мере самостоятельно осознанного зла человек начнет учиться тому, как сторониться этого зла, приближаясь к подлинному пониманию сути правильного развития по отношению к природе. Тогда-то он и придет к исправлению.

Путь к исправлению лежит только через повышение осознания. А потому путь Торы, путь Каббалы противоположен представлениям обывателей, которые не желают развития и противятся науке. К примеру, религии вечно конфликтовали с наукой, а Каббала – никогда. Напротив, по мере возможности каббалисты даже поддерживали контакты с философами и учеными, чему я привел здесь несколько примеров. Есть и другие высказывания о Каббале, принадлежащие многочисленным ученым и философам, которые не ощущали в ней ничего чуждого. Нечто Высшее – да, но не чуждое.

Здесь нужно провести разграничение. Религия зарабатывает на человеческом неведении, она захватывает неизвестные нам области – будущий мир, духовность, душу – и оттуда начинает поучать человека, делая на этом капитал. Религия властвует над человеком, зарабатывает деньги и т.д. – это поистине «опиум для народа».

В отличие от нее, наука Каббала, наоборот, хочет объяснить тебе, что находится в той сфере, которую ты не ощущаешь, как сфера эта воздействует на тебя, и как ты можешь воздействовать на нее. В результате, ты обретешь проницательность и мудрость, ты увидишь, ощутишь и раскроешь новые горизонты. Наука Каббала расширяет сферу наших открытий, распространяя ее на неведомое измерение, тогда как религия стремится заработать на твоем незнании. Отсюда вытекает конфликт между религией и науками, а также между религией и наукой Каббала. Не просто так сказано, что мнение Торы, т.е. све́та, противоположно мнению обывателей, представленному обычной религией. И неудивительно, что религиозные круги противятся науке Каббала.

Однако сегодня, когда разразился всеобщий кризис, конфликт этот уже не столь заметен, потому что сопротивляться с их стороны особо некому. Правда, нам еще предстоит столкнуться с отпором, тут и там будут происходить отдельные эксцессы, но сопротивление осложняется – особенно, когда вследствие пробуждающихся решимот каждый начинает изнутри чувствовать, что именно наука Каббала должна дать нам ответ.

Пробуждение идет по всему миру, люди инстинктивно обращаются в нашу сторону и видят, что здесь, по всей вероятности, что-то кроется. Они ищут это «что-то». На международном симпозиуме ко мне обратились с просьбой: «Расскажите нам что-нибудь о тайнах Каббалы». Я начал объяснять, что тайн никаких нет, но мне не поверили. Для них «Каббала» – это таинства мира. Таковы людские ощущения. И это действительно так, а потому люди осознаю́т ситуацию естественным образом.

Итак, нет никакого конфликта и противоречия между Каббалой и наукой. Ничего подобного. Наоборот, любое добавочное раскрытие идет нам на пользу. Раскрытие добра или зла – неважно, лишь бы было раскрытие. Оно всегда сможет оказать нам содействие.

Вопрос: Создается такое впечатление, что из-за науки мы отдалились от природы...

Из-за науки мы отдалились от духовной природы. Благодаря вызванному наукой осознанию зла, мы придем к духовной природе правильным путем. Тогда внешняя наука нам больше не понадобится, она включится в науку Каббала.

Ведь по большому счету, наука изучает всевозможные явления внутри желания наслаждений. Всё мое восприятие осуществляется в пяти органах чувств, именно человек понимает, узнаёт и исследует природу. Если бы не было человека, не было бы и речи о науке. «Наука» – это то, что человек обретает вследствие своего исследования природы, обретает посредством собственного разума и собственных органов чувств. Это нечто очень субъективное, как бы мы ни игнорировали данный факт и ни избегали его. Наука – вещь субъективная, нет человека – нет науки. Ты не можешь сказать, что законы эти действовали бы также и в твое отсутствие. Именно ты ощутил и изучил их в таком виде.

Итак, в конечном итоге, мы исследуем реакции наших органов чувств, нашего желания на нечто, если так можно выразиться, находящееся вне нас. Ну а благодаря Каббале ты расширяешь свое желание и начинаешь познавать более высокие явления, являющиеся причинами того, что ты ощущаешь сейчас.

На данный момент в своих органах чувств ты воспринимаешь картину этого мира – такова суммарная реакция в пяти наших ощущениях. Затем желание твое возрастает, его сфера расширяется, создавая в тебе еще большее пространство желаний, и в нем ты начинаешь воспринимать не только реакцию на этот мир, но также силы, приводящие в действие пять твоих органов чувств. Теперь ты видишь не только картинку на компьютерном мониторе, но и те силы, те векторы, которые ее составляют. Сама картинка при этом не обязана исчезнуть, просто теперь ты знаешь внутри, что ее вызывает и из чего она состоит. За векторами, ты начинаешь видеть, как написана программа. Так же программисты пишут код, состоящий из цепочки команд, – это просто слова, символы, согласно которым приводятся в действие электрические векторы, формирующие нужное изображение. Ты погружаешься всё глубже и глубже, и внутренние пласты не противоречат внешним экранам. Окна программ остаются какими были.

Таким образом, наука Каббала не противоречит ни чему. Факт: каббалисты, находящиеся с нами в этом мире, ощущают его, живут в нем и наслаждаются им в пяти органах чувств, подобно обычным людям. А кроме того, они постигают картину вглубь. Каббала не противится, не противостоит и не упраздняет всю науку. Нет, просто внешняя наука является малой частью науки Каббала – частью, которую мы раскрываем в пяти наших естественных органах чувств.

Вопрос: Что вызывает смерть человека? Сведение желаний к нулю?

Пробуждающиеся решимот являются причиной жизни. Их реализация или нереализация является причиной смерти. Жизнь и смерть – это начало и конец реализации определенного пакета решимот. Наше падение с духовной ступени Адам Ришон в этот мир, а также внутри этого мира, внутри этих желаний, приводит нас сегодня к необходимости начать подъем назад.

Обратный подъем, так же как и падение, происходит поэтапно, путем множества ступеней. Мы насчитываем 125 ступеней от Бесконечности до нашего мира, однако каждая из них тоже делится на 125, и так снова и снова. В итоге, как бы тяжело это для нас ни звучало, пред нами высится лестница из бесчисленного количества ступеней. Бесчисленность эта не укладывается у нас в сознании: «Что же выходит? Предела нет, и нет конца пути?»

На самом деле, картина интегральна, в ней взаимодействуют количество и качество, а потому нам трудно понять, как бесконечный процесс может прийти к своему завершению. Он завершается благодаря тому, что в этой бесконечности осуществляется взаимосвязь между всеми душами. Их взаимосвязь создает новый качественный аспект: бесчисленные связи встают на свои места именно потому, что они происходят из разных источников. В итоге, они восполняют друг друга и завершаются в совершенстве.

Однако на пути к этому совершенству мы проходим ступени развития. Каждый период пребывания на какой-либо ступени называется «существованием», «жизнью». Раз за разом происходит распространение света и его исход, а по-нашему: «жизнь» и «смерть».

Свою текущую жизнь мы ощущаем по тем же правилам: это копия с духовных ступеней. Мы проживаем ее быстрее, легче, медленнее, тяжелее – это зависит от того, что человек делает. Однако не в его власти сделать жизнь короче или длиннее. Продолжительность полностью и всецело зависит от программы, которую человек должен выполнить.

Мы должны заботиться только о том, как приподняться над уровнем животного, чувствующего, что оно живет, над ощущением животной жизни к ощущению сил, действующих и приводящих нас в действие. Контактируя с той силой, которая управляет жизнью, человек ощущает себя в вечном потоке, он понимает прокатывающийся по нему процесс и солидаризируется с этим процессом в ощущении. Как следствие, материальная ступень существования является для него неживым уровнем по сравнению с уровнем растительным или животным.

Плачешь ли ты по обрезанным ногтям и волосам? Нет. Ведь ты всего-навсего снимаешь растительный уровень с животного в рамках одной жизненной ступени. Когда же человек устанавливает связь с более высокой ступенью, он придает нашей ступени важность намного меньшую, чем мы – своим волосам.

Вопрос: Играет ли существование в биологическом теле какую-то роль в Конце Исправления?

Что такое «биологическое тело»? Такую картину существования показывает тебе твое текущее желание наслаждений. Биологического тела нет, мира нет, стола нет – все эти вещи я ощущаю так внутри своего желания. Мое желание не исчезает, оно лишь развивается всё больше и больше. Так вот, картины, воспринимаемые мною сейчас, не обречены на исчезновение, они лишь присоединяются к картинам более всеобъемлющим, более глубоким.

Разумеется, мы никогда не будем ощущать жизнь так, как ощущаем ее сейчас. Сегодняшняя жизнь ужасна и отвратительна, нет ничего хуже нашего нынешнего состояния. Однако с другой стороны, я не могу сказать, что ступень эта исчезнет. К примеру, когда-то мне было пять лет, а сегодня – шестьдесят, однако ступень пяти лет по-прежнему присутствует во мне. Правда, я уже не могу пробудить ее в том же виде, и все-таки, исходя из своих шестидесяти лет, способен понимать пятилетний уровень. Я могу понять пятилетнего ребенка, а при наличии соответствующих келим, возможно, даже вернуться к тем же ощущениям, к тому же уровню существования.

Нужно понимать, что в Конце Исправления, в мире Бесконечности ничего не исчезает. Всё, что мы проходим, складывается в одну картину, в единое совершенное ощущение. А потому, в определенном смысле, не пропадет ничего и из нашего нынешнего существования. Мы умнеем, становимся более восприимчивыми, больше видим, лучше понимаем пройденные этапы – и всё это как раз несет нам стадию финального совершенства. У всех промежуточных ступеней есть право на существование – но в свете совершенства. Когда ты видишь начало и конец пути, а также всё, что пройдено, когда ты понимаешь, что так всё и должно было случиться, – отсюда к тебе приходит совершенство.

А потому я не знаю, какую характеристику дать этому миру. Будешь ли ты ощущать его в своих органах чувств так же, как сейчас? Конечно, нет. Ведь все нынешние органы чувств относятся к неисправленной ступени желания. Если ты исправишь свое желание – ощущение не останется прежним.

«А как же каббалисты? – спросишь ты. – Они исправили свои органы чувств и притом живут вместе с нами в одном мире. Разве это для них уже не мир? Разве они не ощущают его?» Ощущают – именно потому, что связаны с общим кли, с другими душами, еще не исправившими себя. Однако когда все исправят себя, этот мир «свернется» и включится в Бесконечность. Иными словами, существует общий и личный Конец Исправления.

Вопрос: Можно ли сказать, что само эго отказывается осознать, признать и смириться с причинами мирового кризиса?

Эго как таковое, желание наслаждений, созданное Творцом, само может довести нас до ненависти к нему. Думаю, и у тебя есть нечто такое, за что ты себя ненавидишь. В каждом иногда проявляется сожаление о каком-либо из присущих ему качеств. Как такое может быть?

К примеру, совершив удачную кражу, я не ненавижу свою склонность к воровству. Наоборот, я рад, что у меня получилось. Ну а если меня поймали, я жалею о случившемся: «Как же это у меня вышло? Как я мог? Неужели я не понимал?» И вот ты уже начинаешь ненавидеть себя. С одной стороны, наше желание наслаждений, наше эго побуждает нас любой ценой наполнять его, а с другой стороны, оно показывает нам, что мы не в состоянии наполниться. Тем самым оно само раскрывает, насколько плохо для меня пребывать в пустом желании. Ведь от этого я страдаю. Ну а когда, страдая от пустого желания, я к тому же пытаюсь как-то наполнить его – страдания мои возрастают вдвое.

Тогда я начинаю бояться собственного желания и позыва к его наполнению. Я уже ничего не хочу. Однако и таким путем я не могу себя остановить. Как же быть? Погружаться в отчаяние, в наркотики? Что делать?

Желание наслаждений изначально действует очень мудро, поскольку оно создано светом. Свет пребывает внутри, желание – это копия, обратная сторона света, и потому вот так, «задом наперед» оно приводит нас к осознанию света. По сути, именно исходя из него, мы ощущаем свет.

Что такое «свет»? Обратив желание наслаждаться в желание отдавать, мы ощутим это желание отдачи, присутствующее в нашем кли, как свет. Света как такового нет вообще, это непостижимая сущность Творца, Ацмуто. Термином «свет» обозначается явление, происходящее внутри желания наслаждений, которое обратило себя в противоположность и вследствие этого чувствует, что наполнено светом. Что значит «я наполнен светом»? Я чувствую себя прежнего в сравнении с собой нынешним. Два этих ощущения одно напротив другого и составляют явление света в сосуде. Мы изначально устроены так, что обладаем способностью дойти до конца – именно благодаря тому, что внутри желания присутствует свет.

А потому сказано, что страдания сами очищают человека. Что это значит? Разве страдания, отрицательные явления внутри желания могут очистить это желание? Всё дело в том, что внутри желания и внутри страданий кроется свет. Желание изначально состоит из двух элементов: света и сосуда. Достаточно самого желания – там внутри заложено всё, что нужно для развития.

Вопрос: Могут ли объяснения на эту тему помочь ближнему? Или человеку нужно развиваться в собственном темпе? Можем ли мы ускорить процесс? Существует ли возможность для каких-либо действий?

Говоря по правде, ничего человеку не поможет. Ничего – лишь он сам. Тогда зачем нам нужно воспитание, пропаганда, мораль? К чему только мы ни прибегаем. Реально ли таким способом передавать друг другу мудрость, науку? Да разве это возможно? Я получил определенный жизненный опыт, пройдя разочарования, муки, беды и прочие напасти, которые сделали меня умнее. Итоги пройденного пути базируются у меня на келим, на страданиях, на заложенном фундаменте – все вместе они составляют единый «набор»: желание, его нереализация, понимание, осознание и т.д. Как же я могу передать это кому-нибудь? Ведь у него другие желания, другой разум, другой подход, другой характер – всё другое. Возможно ли такое? Нет. Что же тогда делать?

Есть лишь одно средство – средство, вытекающее из связи между ступенями, которую мы изучаем. У меня есть кли, и у тебя есть кли. Так вот, посредством какого-либо действия со своей стороны, пускай даже материального, я не могу передать тебе свои качества. Это невозможно. Ты не в силах получить от меня разум или что-нибудь еще (см. чертеж слева).

Единственный шанс заложен в такой ситуации, когда я являюсь высшим, а ты – низшим (см. чертеж справа). Тогда ты аннулируешь свое желание наслаждений, свое эго, и прилепляешься ко мне – пускай даже на материальном уровне, как ученик к учителю, как подмастерье к мастеру, у которого он обучается какой-либо профессии, как студент к преподавателю в институте. Важно именно то, что ты аннулируешь свое эго и хочешь приобрести у меня что-либо – подобно тому, как это происходит в духовном. В таком случае, ты можешь получать от меня нужные факторы и копировать их на себя самого. Если же мы не связаны взаимоотношениями высшего и низшего на духовном уровне и в его проекции на уровень материальный – тогда я не смогу тебя обучить.

Мы видим, что мир не учится по такому принципу, поскольку никто не желает отказываться от своего эго. Однако бедствия и страдания постепенно обязывают нас к этому, и в итоге, мы захотим учиться. Захотим, выхода нет. Посмотрим, найдем ли мы тогда учителей. Как-нибудь всё устроится.

Однако как бы там ни было, необходимо, чтобы человек захотел аннулировать свое желание. Если он этого не хочет – ничего не выйдет. Можно десятки лет просидеть на уроках, слушая слова учителя, однако ты не слышишь ничего, если не аннулируешь себя. В таком случае, ты не обретаешь более высокую ступень.

Подобное уже случалось в истории. Можно привести в пример даже Хаима Виталя, находившегося рядом с Ари. Полтора года он сидел подле учителя, получил огромные знания, а сам стал большим каббалистом лишь спустя много лет, в возрасте 60-70-ти лет. Ему не удалось посредством самоаннулирования тотчас приобрести всю эту мудрость. Процесс шел постепенно, и не сразу Хаим Виталь понял, что нужно аннулировать себя. Тогда вся та мудрость, которую вложил в него высший, вошла в аннулированные им келим.

Так происходит и на уровне нашего мира, в любой ситуации и по любому поводу. Если мы хотим обрести мудрость, нам нужно пригнуть голову, и только тогда это становится возможным. Пока человек сидит здесь с задранным носом, я, конечно, передаю ему то, что можно, однако сразу ничего из этого не выйдет. Другое дело, что никто не знает, как с годами обернутся дела, – а потому нужно молчать и ждать. В этом, по сути, и состоит работа.

Вопрос: Мы говорили о том, что когда эго возросло и человек отдалился от природы, у него была возможность компенсировать ситуацию посредством экранов, однако он не воспользовался имевшейся возможностью. Что это за экраны?

Человек и природа были одним целым, а затем желание человека возросло. Вся природа – это отдача, а в желании с выросшим эго начался процесс получения. Человек внезапно начал ощущать себя отдельно от мира, себя отдельно от других, поднявшись над уровнем животных. Образовались племена, кланы, между людьми проявились родственные связи разной степени близости, возникло зачаточное представление об имуществе: «Это мое, а не твое». Животным тоже свойственны подобные отношения, однако у людей процесс поднялся над животным уровнем и перерос в самоощущение, в чувство собственности.

Присвоим этому уровню развития желания значение -1. Если бы человек стремился, понимал и осуществлял слияние с природой, если бы, как и раньше, он оставался внутри природы, если бы хотел держаться ее, несмотря на возросшее желание – тогда он формировал бы себя и свое слияние в рамках природы, и внутри желания наслаждений ощущал бы Высший мир. Ну а в своей новоявленной природе человек ощущал этот мир – иными словами, то, что раскрывал внутри своего эгоистического желания.

Речь идет не о том, что ощущают животные или я сам в своих пяти органах чувств. На чертежах мы обозначаем точку этого мира – именно то, что ощущается в эго, а не просто в желании.

Существует структура миров: Гальгальта, АБ, САГ, МА, БОН. Так вот, под сиюмом Гальгальты находится точка этого мира – эгоистическая точка, возникшая при разбиении сосудов. Если бы человек исправил себя, сферу своего желания с радиусом -1, он пришел бы вместо этого к сфере с радиусом +1, к осознанию Божественности. Исправленное эго позволило бы человеку познать Божественность, а затем он продолжил бы путь, расширяя сферу до -2, -3 и т.д., чтобы каждый раз приобщаться к природе на новом уровне. Такое теоретически было возможно во времена Вавилонской башни, когда желание наслаждений выросло.

Однако человек не мог этого сделать. При разбиении сосудов и вообще при всяком процессе необходимо пройти пять стадий: от корневой до четвертой. Осознание зла невозможно, пока человек не достигнет авиюта четвертой степени. Лишь на этом четвертом уровне появляется ощущение своей противоположности корню, вследствие чего человек требует исправления.

Только в наши дни, с начала двадцатого века, со времени возвращения евреев в Израиль, раскрывается четвертая стадия. И потому двадцатое столетие выдалось столь насыщенным событиями. Последний этап зримо отличается от всего того, что было раньше – отличается по темпу, по технологии, по уровню развития, по величине эго, по всем показателям. Дело в том, что начала раскрываться пока еще недоступная глазу связь между четвертой стадией и корнем. Стартовал процесс осознания зла.

Вот почему наше время называется «днями Машиаха»: я должен потребовать «Машиаха», т.е. силы, которая вытягивает меня из моего состояния. А раньше это было невозможно.

Мы говорим, что если бы люди не строили Вавилонскую башню в попытке воцариться над Божественностью, а вместо этого выстроили бы «башню полную всех благ», «Мигдаль Оз» (башню силы), чтобы овладеть собственным эго, – тогда они были бы «хорошими детьми». Однако в действительности, они не могли так поступить, подобно парцуфу Адам Ришон, который должен был сперва упасть в клипот и осознать зло с самой глубокой ступени. Лишь тогда у него появляется возможность приступить к исправлению.

Я уже приводил в пример маленького вора: когда у него идут дела – всё в порядке. Он по справедливости не признается ни себе, ни другим в том, что он вор. Человек кажется себе таким же, как все, и не ощущает кроющегося в нем зла.

Вопрос: Мы говорим, что на уровне -1 часть людей, в отличие от большинства, сумела исправить свою природу. Что именно они сделали? Какова суть действия по исправлению выросшего эго?

Тут дело в решимот. Допустим, население Вавилона находится на уровне -1. В рамках этого уровня, сообразно с желанием наслаждений, оно подразделяется на пять ступеней: от корневой до четвертой.

В этой системе есть решимот и души всевозможных видов. У некоторых душ желание наслаждений отчетливее и больше, точка в сердце у них проявлена разборчивее, а у других желание наслаждений чище и точка в сердце не проявлена. Иначе говоря, Авраам был не самым чистым, а самым «скверным». Самый «чистый» порхал бы, как птичка: «Знать ничего не знаю. Всё хорошо. Какое там зло? Какая там точка? Что еще за башня? Ничего подобного, всё хорошо и замечательно».

Служа идолам вместе с отцом, Авраам осознал по ходу этой работы, что она бессодержательна. Наше эгоистическое поклонение силам природы – следствие неверной взаимосвязи. Тем самым мы не постигаем сил природы и даже при помощи собственного эго не можем их использовать. Нужно понимать: осознание зла приходит посредством большого эго, готового разорвать на части весь мир и обнаруживающего, что это не приносит ему пользу. У каббалистов действует принцип: «насколько бы ты ни превосходил других, твое злое начало превосходит тебя». Авраам был хуже всех своих современников, в том числе хуже своего отца-идолопоклонника. На материальном уровне он помогал отцу делать изваяния идолов, и в духовном смысле находился на аналогичной ступени примерно до 40-летнего возраста, как сказано в Мидраше.

Так продолжается до тех пор, пока в своем усилившемся эго мы не обнаруживаем, что всё это глупости, и кроме материальности ничего здесь нет. Однако человек в своем эго хочет добраться до содержимого, до сил, скрывающихся внутри. Возможно ли такое путем эгоистического общения с природой, которое и называется «идолопоклонством»? Выясняется, что нет. Оно не позволяет нам поймать в поле зрения Высшую Силу.

«Но ведь я хочу ухватить ее. Как же мне это сделать?» Тогда, осознав, что Высшая Сила являет собой противоположность его природе, человек начинает познавать в своей природе зло, препятствующее ему установить контакт с Высшей Силой. Как следствие, он приступает к поиску того средства, которое поможет ему исправить природу сообразно Высшей Силе, чтобы узнать эту силу, чтобы поддерживать с ней контакт, связь. Это уже «разбиение идолов».

Вот и выходит, что изначально Авраам был хуже всех – ведь иначе он не смог бы осознать свое зло. А осознав, он разбил идолы в результате больших войн с самим собой. Тэ́рах, отец Авраама – это, по сути, сам Авраам на предыдущей ступени развития. Пережитки отца тянулись за ним до самой земли Ханаана. Когда говорится, что Авраам взял с собой отца, нужно понимать, что такое «сын» и «отец». Ведь развитие идет поэтапно, постепенно.

Вопрос: Что происходит, когда человек обнаруживает свою неспособность достичь Высшей Силы, свою противоположность ей? Что значит «обрести экраны»?

«Обрести экраны» – значит попросить у Высшей Силы подобия ей. Все остальные определения неверны. Допустим, я скажу: «Обрести близость с Высшей Силой». Но кто знает, каков характер этой близости? Близким можно быть и в эгоистическом смысле. Важно именно подобие.

Вопрос: Как попросить у Высшей Силы подобия ей?

Посредством осознания зла. Речь идет о процессе, текущем внутри человека. Вначале он чувствует себя просто глупцом, не в силах удовлетворить собственные желания и не получая никакого удовольствия от жизни. Затем он принимается анализировать свое желание, и по ходу этого анализа желание приводит его в определенное место. Благодаря имеющимся там условиям человек начинает развиваться. Правда, к Аврааму это не относится, однако и в его случае остается вопрос: посредством чего он развивался? Всё не так просто.

Итак, поскольку в человеке пробуждается соответствующее ощущение – его приводят в нужное место, в группу, создавая ему такие условия, в которых он сможет развивать себя. Осознание зла не приходит благодаря кристальному анализу каждого своего шага по ходу продвижения – оно возникает при помощи множества внутренних и внешних сил, которые на тебя воздействуют. Часть процесса ты чувствуешь, а в другой части не отдаешь себе отчета. Ты вообще не знаешь, что это с тобой происходит, и лишь потом тайное станет явным. Даже в Конце Исправления тебе раскроются неизведанные до тех пор аспекты процесса, через который тебя провели.

Главное – держаться за выявляющуюся точку свободного выбора. Именно там, внутри, кроются все остальные силы, средства и обстоятельства. Они не относятся на счет человека, не стоит увлекаться и интересоваться ими, не стоит пытаться проделать что-либо на их уровне – жаль затраченных усилий. Напротив, все усилия нужно прилагать лишь в свободной точке человека – в самоаннулировании перед правильной группой. Требуется только это – преклонение перед правильным окружением. Таков самый короткий и верный путь, по ходу которого ты формируешь в себе модель Адама Ришон. Все прочие премудрости и манипуляции, возможно, лишь когда-нибудь кружным путем приведут тебя к исправлению. Само же исправление лежит именно в точке свободного выбора.

Вопрос: Почему, несмотря на ширящееся распространение и повышающийся интерес к теме Каббалы, ни внутренняя группа, ни опоясывающие ее круги не растут численно?

Я и не жду, чтобы они выросли. То же касается и общемировой статистики, пускай даже за несколько лет к нам присоединится еще тысяча человек.

Мир и вообще вся реальность выстроена в виде очень пологой пирамиды. Взгляни, сколько неживой материи есть во вселенной по сравнению с растительным, животным и говорящим уровнем. Отсюда ты поймешь, какую пропорцию должны составлять говорящий и неживой уровни в человечестве. Рабби Шимон говорит: «Если есть в мире один человек – это я. А если есть двое – это я и мой сын». Безусловно, для управления миром нужна одна сила, ну а наш мир нуждается в нескольких ее «представителях», в нескольких «средствах», «диспетчерах», которые, пребывая в контакте с человечеством, передадут ему методику, примеры и советы. Вот и всё, многого тут не требуется.

Мы видим это и по эгоистической природе: сколько людей заправляет миром на материальном уровне? Тысяча-другая, а то и меньше, распоряжается всеми основными тенденциями в науке, в экономике, в политике и т.д. Ну а все остальные остаются в ранге управляемых. В духовном принцип этот выражен намного более ярко, ведь там действует не количественная, а качественная сила.

Таким образом, многого нам не нужно. Я действительно не жду, чтобы все сели за книги и стали заниматься. Их участие и причастность к духовному будет обеспечиваться не учебой как таковой. Разъяснения понадобятся, но это будут лишь легкие разъяснения.

Думаю, максимум несколько тысяч человек, и даже меньше, будут серьезно заниматься духовными вопросами, реально приводя в действие всю сеть по осознанию науки Каббала в мире. Ну а остальные будут учиться с той или иной мерой постоянства, уходя и возвращаясь, участвуя в чем-то и присоединяясь к чему-либо. На всех уровнях, кроме самого высокого, желание наслаждений не может толкать человека к полной преданности делу телом и душой. Здесь играет роль взаимовключение.

Столь малый орган, как мозг, управляет всем телом, хотя он намного меньше по весу и объему. Везде та же картина. Сколько в мире бриллиантов по сравнению с количеством камней? А ведь казалось бы, материал один и тот же – что у бриллианта, что у какого-нибудь угля. Материал одинаковый, разнится лишь качество.

Так что, даже вопроса такого нет. Мы видим двух похожих людей, но, взглянув на души, обнаружили бы, насколько они отличаются друг от друга. Тут нет ничего плохого, просто различие это принимает качественный характер и формирует пирамидальную структуру.

8. Кризис во всех областях человеческой деятельности – от кризиса наук до кризиса личной жизни каждого, многочисленные страдания – вызывают все тот же вечный вопрос о причине жизни и ее цели.

Лишь вследствие боли и страданий человек начинает задаваться вопросом: «В чем смысл нашей жизни?» Бааль Сулам пишет об этом в Предисловии к ТЭС. Если такой вопрос действительно стоит ребром, если он не относятся к потерям на бирже, к зависти в адрес более удачливого соседа и т.п., если человек поистине вопрошает о сути жизни, то он приходит к науке Каббала.

Вся жизнь – это вереница страданий, а больше всего человек страдает перед тем, как прийти к науке Каббала. Тогда-то, вследствие страданий, он начинает что-то понимать.

Сегодня мы убеждаемся, что ничего не знаем о Природе, о причине существования человека, процессе управления им и цели нашего существования.

На протяжении истории, по мере роста желания наслаждений, вопросы о смысле жизни становятся всё существеннее. Это уже не вопрос о недостатке хлеба, воды, жены, детей, семьи, это не вопрос зависти к другим – у человека возникают вопросы о сути бытия. Он всё больше размышляет не над тем, что наполняет его жизнь, не над собственным благоустройством, а над тем, откуда он произошел, для чего живет, куда держит путь. «Что находится над моим уровнем? – спрашивает он. – Ведь если всему есть конец, то и промежуточные удовольствия теряют свою цену. Выходит, всё мое существование подобно яду смерти: я живу, не думая о смысле, как будто принял пилюлю и забылся, потеряв ощущение жизни. Если я забываю о цели жизни, о сути жизни, заложенной в конце пути, то живу словно бы в нескончаемом дурмане».

В процессе развития человек чувствует, как его вопросы о жизни всё больше приподнимаются над самой жизнью к ее причине и цели. Вследствие этого он и страдает всё сильнее.

Вот почему, наше время столь специфично: сегодня у нас нет недостатка в хлебе и вообще в каких-либо удовольствиях. Если откатиться на тридцать-сорок поколений вспять и предоставить блага современного среднестатистического гражданина человеку, жившему пятьсот или триста лет назад, а может и меньше, то он будет счастлив. Вы только взгляните: радио, телевидение, поездки, путешествия, отмеренные рабочие часы, вкусная еда, свободное время, дети, одежда, квартира, родные стены. Из стены торчит кран – можно зайти в ванную и помыться. В кухне свой «костер» – газовая плита, на которой так приятно разогреть что-нибудь, да еще и холодильник. Можно запастись едой на несколько лет вперед. Однако вот что интересно: наряду с этим для нас сегодня характерна опустошенность и более качественный вопрос о смысле жизни: «У меня ничего нет! Я не вижу смысла в своем существовании».

Итак, более продвинутый человек задает всё более существенные вопросы. Он интересуется не тем, как наполнить свою жизнь, а тем, для чего он живет. Бааль Сулам пишет, что если человек всерьез задается вопросом о смысле жизни – он приходит к науке Каббала.

Вопрос: Значит, нужно привести неживой, растительный и животный уровень человечества к отдаче ради получения. Не отдает ли это коммунизмом или эгоистическим альтруизмом? Если мы не выводим людей к духовной отдаче ради отдачи, то куда же мы их ведем?

В чем состоит наша работа среди нынешнего человеческого общества? Ни в чем кроме объяснений. Чем помогают объяснения? Человеку, который хочет их получить, они помогают отыскать то место, где он сможет приступить к самоисправлению. Вот и всё. Мы не в силах перескакивать через ступени да еще и помогать в этом другим. Такой подход запрещен. Сказано: «воспитывай отрока согласно его пути».[1] Необходимо терпение, чтобы он прошел все лежащие на этом пути состояния. Однако чем больше каждый на своем уровне почувствует то, что существует помимо его желания наслаждений, чем больше он услышит об этом, тем скорее пойдет его развитие.

Своим пассивным распространением мы всего-навсего предоставляем человеку возможность. Сегодня уже многие этого требуют. Чем больше люди будут заниматься аспектом Каббалы, тем больше благодаря этому они будут меняться, пускай даже не чувствуя, что меняются. Ведь все мы включены в единую сеть Адама Ришон, а потому если во мне происходит какое-либо изменение, то оно происходит во всех. Таким образом каждый внутренне воздействует на остальных.

Наши души жестко и тесно взаимосвязаны, а потому, если я хоть в чем-то изменил себя, это сотрясает всю разбитую систему Адама Ришон, и все начинают ощущать некое пробуждение, некую перемену. Тем самым я привожу других людей, пребывающих в собственных состояниях, к осознанию зла. Казалось бы, с какой стати? Ведь они не работали над этим. Дело в том, что перемены приходят к ним из общей структуры. Если я исцеляю какую-либо часть тела, она придает чуть больше здоровья всему организму.

Вот и выходит, что благодаря своим занятиям Каббалой я оказываю неминуемое воздействие на множество душ, продвигая их вперед. Они не могут перескакивать через собственные состояния, однако на каждом этапе в их душе присутствует моя часть. Сравнивая с этой частью свое состояние, они начинают осознавать в нем целенаправленное зло: отсутствие верного направления и т.д.

Таким образом, чем больше мы будем распространять науку Каббала, чем больше людей хоть немного приобщится к ней, почитает что-то, переймет ее методику, тем сильнее мы форсируем общее развитие в верном направлении.

Вопрос: На широкой публике мы не говорим о подлинной отдаче. Мы ведем речь лишь об отдаче в привычном, естественном смысле. Как это помогает массам в их развитии?

Есть еще более острый вопрос. Да, действительно, выходя на распространение по всему миру, мы не говорим о науке Каббала. Существуют такие круги и такие методы, которые требуют от нас прямого указания на науку Каббала как таковую, а также существуют такие круги, где мы не упоминаем науку Каббала, иудаизм, народ Израиля, и ведем объяснения исключительно с позиций законов природы. Кроме того, в некоторых кругах мы говорим об исправлении, которое придет благодаря объединению людей между собой.

Почему мы действуем подобным образом? Прежде всего, чтобы не вызывать в человеке естественного сопротивления и отпора, чтобы не будить ненависть, присущую желанию наслаждений. Для Эсава естественно ненавидеть Яакова, и нам все-таки нужно производить в этом отношении определенную корректировку. Отсюда и раздельный подход. Говорить об этом можно много, однако ключевой вопрос состоит в следующем: даем ли мы человечеству методику исправления?

Методика исправления – это свет, воздействующий на келим. Других вариантов нет. Каким же образом такой подход обеспечит нам свет?

Дело в том, что разными словами мы объясняем людям одно и то же правило, устремляя их на одни и те же действия. А потому внутри данной методики кроется свет, который мы привлекаем из истинных источников, хотя формулировки объяснений вроде бы и не создают такого впечатления.

К примеру, в своем обращении к современному народу Израиля, не религиозному и не национально настроенному, мы должны изъясняться словами, весьма далекими от источника. Мы не говорим о Творце, о заповедях и о многих других вещах, боясь, как бы слова эти не отпугнули людей – ведь тогда «вознаграждение обернется убытком». Напротив, мы обращаемся к людям с позиций науки, психологии, и хотя упоминаем Высшую Силу, но опасаемся называть ее «Творцом», «Богом» или термином «АВАЯ». Мы избегаем употребления тех понятий, которые не столь уважаемы в их глазах.

В этом смысле, народ Израиля не так уж далек от народов мира по способу распространения науки Каббала в его среде. В обоих случаях нам нужно принарядиться так, чтобы человек не отмахнулся от этого, подобно ребенку. Тут требуется привлекательная упаковка, как у горькой микстуры, пока больной не проглотит несколько капель и не станет чуть здоровее, чтобы понять, где кроется истина. Тогда он сам пожелает добраться до сердцевины.

В конце концов, тот, у кого есть подлинное желание, конечно же, пройдет все предварительные этапы и начнет изучать источники в оригинале.

Вопрос: Значит, с массами на их языке должны говорить именно те, кто выполняет духовную работу. Именно это позволяет людям пробудиться. С другой стороны, если бы к ним обратился кто-то другой...

Однако другой не может об этом говорить. При выпуске наших материалов по распространению, например фильмов, я требую строго выполнять следующее условие. Весь процесс, даже в своей механической части, должен основываться на собственных кадрах. Даже если я могу пригласить постороннего специалиста или, допустим, заказать работу над фильмом за рубежом, – я не хочу этого. Я хочу, чтобы всё было сделано нашими людьми, даже они не самые лучшие специалисты. Пускай учатся требуемой специальности столько, сколько нужно – необходимо, чтобы во всех подобных материалах крылась наша сила. Именно она и окажет воздействие.

Мы соглашаемся с наличием в Природе Великой Мудрости, Высшего Замысла. Науки, своей неспособностью ответить на наши вопросы, вынуждают нас искать новый подход к природе. Это приводит современного человека к поиску ответа в религиях, верованиях, мистических учениях. Кризис внешний привел нас к кризису внутреннему – мы обнаружили себя растерянными в этом мире.

Во времена Вавилонской башни, вместо того чтобы воспользоваться наукой Каббала, люди не захотели исправить свое эго и войти благодаря этому в духовный мир. Находясь на уровне -1, они не обрели ступень +1 и остались где были, поскольку напротив текущего минуса не ощущали наполнения следующей, более высокой ступени. Как следствие, человечество принялось удовлетворять потребности уровня -1 не постижениями истинной науки, изучающей силы природы, а плодами воображения, свойственного эгоизму текущей ступени: мистикой всех сортов, культами, и прочими средствами подобного рода.

Вот и сегодня, спустя пять тысяч лет, несмотря на то, что человечество повзрослело, пройдя столько перипетий, несмотря на достижения точной науки, психологии и прочих дисциплин, мы возвращаемся к тем же суеверьям, к той же мистике, к тому же мраку. Значительные персоны внезапно проявляют к этому интерес, да и ученые не остаются в стороне, начиная произносить какой-то младенческий лепет. Человечество с каждым разом ощущает, насколько ему недостает подлинной науки – то есть мудрости Каббалы. В результате, оно пытается наполнить себя какими угодно представлениями, надеясь, что это принесет ему хоть какое-то насыщение.

Причина в том, что сосуд опустошен, и обычная наука не в силах наполнить его. Ведь наука наполняет кли, основанное на пяти наших органах чувств, однако напротив эго лежит духовное пространство, и оно остается пустым. А потому мы снова возвращаемся к мистике и поверьям – к тому же, в форме намного более примитивной, чем раньше. Когда-то люди действительно контактировали с природой, чувствовали природу и не были столь удалены от нее. На уровне -1 они ощущали относительную близость к природе по сравнению с нашим уровнем -4. Они строили пирамиды, они сумели увековечить человеческое тело, делая мумии, они знали астрологию, астрономию и т.д.

Иными словами, люди тогда были близки к силам природы. Тайны природы раскрывались им больше, чем нам. А у нас сегодня уже ничего не осталось, кроме пустых занятий, и все равно мы стремимся к тому же, потому что пустота остается пустотой, и весь пройденный путь нам не помог.

Вместе все эти открытия формируют для нас в точности то же самое состояние незрелости давнишнего эго – только уже с сегодняшним осознанием. В итоге, у нас появляется возможность исправить себя и слиться с природой.

Вопрос: Мы сказали, что страдания приводят человека к вопросу о смысле жизни. А с другой стороны, можно заметить, что некоторые страдания приводят людей к депрессии и даже доводят до самоубийства. Как это сочетается?

Потребность, которая испытывается в кли, еще не свидетельствует о том, что, исходя из нее, человек способен отыскать путь к решению. Каждая потребность должна пройти все кругообороты вплоть до четвертой степени, и тогда человек почувствует ее направленность.

В процессе четырех стадий распространения прямого света, вплоть до четвертой стадии творение не замечает существования Божественности, Творца, Который желает совершать нам отдачу и испытывает от этого удовольствие. Статус Творца безмерно возвышен, и, поняв это, я хочу обрести Его статус. Ради этого творение готово произвести над собой сокращение, поставить экран и работать вопреки всему своему желанию наслаждений – однако лишь после того осознания, которое свойственно четвертой стадии.

Так же происходит и с нами, ведь АВАЯ не меняется. А потому есть люди, пребывающие в депрессии или кончающие жизнь самоубийством. Им просто плохо по жизни, вот они и плачут, еще не достигнув четвертой степени авиюта, которая позволит им осознать, чему именно противостоит текущее состояние. Внутри потребности человеку, что называется, недостает точки в сердце – ощущения того, откуда эта потребность идет. Пустое желание сталкивается с точкой осознания Источника, Творца, и их столкновение порождает вопрос: «В чем смысл моей жизни?»

Я хочу наполниться вкусами Источника, и именно на это устремлен вопрос о смысле жизни. Я хочу, чтобы во мне разливались внутренние света́. Человек пока не осознаёт того, о чем он вопрошает, и все же таковы истинные причины его вопроса.

Такое состояние требует предварительного развития. Чем шире мы распространим науку Каббала, чтобы человек хоть немного соприкоснулся с ней, тем быстрее он разовьется до четвертой степени авиюта. Тем самым мы не препятствуем его продвижению и не пытаемся «подбросить» его на две ступени вверх – речь идет лишь об ускорении. «Израиль освящает время», т.е. ускоряет его ход.

Вопрос: В мире есть множество женщин, которые страдают. Что они должны делать, чтобы исправить себя?

Женщины вроде бы освобождены от работы по исправлению. Почему же тогда они страдают? Если у них нет методики исправления, значит они страдают впустую? Выходит, так им и оставаться несчастными?

Это неверно. Во-первых, и для женщин тоже существует методика. А во-вторых, речь идет об общем кли, в котором женщины и мужчины находятся вместе. Просто на такие две части в свое время поделились души.

Если женщина страдает больше, чем мужчина, то возникает вопрос: каким страданием? Духовно-целенаправленным или материальным? Страдает ли она за себя или за мужчину, вследствие недостатка связи с ним? Какой ступени достигает ее страдание? Восполняют ли мужчины и женщины друг другу уровень страданий? Мы видим, что это так. Женись, и ты почувствуешь, как женщина передает тебе свое страдание. Сейчас тебе легко рассуждать о женских страданиях, но давай поговорим об этом после свадьбы.

В действительности, мы составляем одно общее кли, охватывающее всё и всех. А потому невозможно судить об отдельном частном случае. Нужно понять всю полноту картины и увидеть, что все восполняют всех. У женщины такая же методика исправления, как и у мужчины, за исключением необходимости в группе. Повторяю: та же методика, кроме необходимости в группе, потому что в группе ведется работа с экранами, а женщина получает экран от мужчины, с мужской стороны.

Вопрос: Если незамужняя женщина сильно страдает – что я могу ей посоветовать?

Женись. Я лично не говорю с женщинами об их страданиях. Существует методика исправления. Пускай поинтересуются ею и тогда отыщут решение. Нельзя говорить другому человеку, что он должен делать. Совет прост: надо учиться, и благодаря учебе, благодаря осознанию, самому прийти к пониманию исправления.

Перевод: Олег Ицексон.

---

[1] Мишлэй, 22:6.

Три полных чертежа: