по статье «Последнее поколение»

20 марта 2006 года

(Урок 18)

23. Когда я говорю, что нельзя учреждать (4/8) коммунистический режим, пока не появится альтруистическое большинство, – смысл не в том, что это случится в силу идеи, по желанию сердца. Но смысл в том, что это осуществится благодаря альтруистическому сознанию в сочетании с общественным мнением. Следствия этого принуждения пребудут навеки, поскольку альтруистическое сознание есть основной принуждающий фактор.

Бааль Сулам говорит, что даже в «ло лишма» общество способно устоять, принять эту идею и даже сохранить ее для следующих поколений. Вовсе не обязательно, что в одном поколении люди перейдут на духовный уровень. Напротив, часть людей может уже находиться в «лишма», в духовном, а часть лишь придерживаться самой этой идеи, то есть, находиться в «ло лишма» – и это в любом случае будет поддерживать их, потому что после того, как человек получает связь с Высшей силой, пусть даже в «ло лишма», каким-то образом ощущая воздействие на него Окружающего света – подъемы, падения, какую-то связь с Ним, он уже не может спуститься из этого состояния к самой обычной жизни, и в любом случае предпочитает и ценит эту форму существования больше материального.

24. Следует помнить (5/2) о страданиях и муках нищеты, о резне и войнах, о вдовах и сиротах, мыкающихся по миру и ищущих спасение в альтруистическом обществе –

Это говорит о том, что в мире существует множество таких людей. Я бы даже сказал, что здесь не говорится о тех, кто умирает от голода и недостатка всего. Речь идет вообще о каждом человеке, ощущающем себя ниже уровня существования, который наполнял бы его келим всем необходимым для жизни. Необходимое для жизни – это не пища, и не что-то обязательное для существования, как описывает здесь Бааль Сулам. Напротив, мы видим, что необходимым для существования человека является некоторая мера света, наполняющая его, отсутствие которой приводит человека к еще большей удрученности и тоске, чем недостаток пищи, питья, проблемы резни и войн.

Поэтому здесь невозможно говорить лишь о тех, кого описывает Бааль Сулам - о вдовах, сиротах и так далее. Кому это так важно? Но когда удрученность и тоска становятся болезнью всего человечества, тогда уже, безусловно, есть место для того, чтобы пожелать такой режим и порядок в обществе, который бы наполнил человека.

Как можно наполнить человека? Для этого вовсе не обязательно раздавать всем что-то необходимое для существования, как говорит здесь Бааль Сулам. Конечно, это важно, как сказано: «Нет хлеба – нет Торы». Сначала человек обязан позаботиться о своем животном уровне, на котором он обеспечивает существование своего тела.

Но духовный уровень – тоска и опустошенность, ощущаемые сегодня в мире вместе с изобилием, чувствуется человеком не меньше, а даже больше материального. Мы ощущаем, что именно этот уровень можно наполнить только с помощью какого-то личного, внутреннего, духовного изменения.

Сначала здесь должна еще раскрыться причина и связь: почему нам нужен альтруистический коммунизм для того, чтобы человек достиг своего личного наполнения? - Личное кли никогда не наполнится без связи с другими душами, потому что иначе это не кли. Во-первых, в конечном счете, это всего лишь точка, одна клетка, одна часть от всей мозаики. Во-вторых, это даже не часть мозаики, потому что если человек пока еще не может, не желает, не способен соединиться с другими, то он не только не является частью мозаики, а все еще представляет собой противоположную ей часть.

Поэтому нужно постараться понять, в чем заключается необходимость соединения всех вместе в общество альтруистического коммунизма - для того чтобы исправить свою часть в связи со всеми остальными частями. Тогда и материальное, и духовное изобилие раскроется внутри этого кли. Это – во-первых.

Во-вторых, необходимо понять, что все виды изобилия – и материальное, которого требует тело, и духовное, требуемое душой, – оба они приходят из одного и того же Источника, только часть этого нужно осуществить раньше, а другую часть - впоследствии.

тогда не составит труда человеку отдать всю свою жизнь на то, чтобы спасти их от полного уничтожения и ужасных страданий.

Почему? Потому что он будет знать, что это его келим.

Тем более, если речь идет о молодом человеке, сердце которого еще не зачерствело из-за собственных потребностей, – конечно же, он будет помогать этому всей душою и всем существом.

Здесь Бааль Сулам касается другой точки – молодежи. Молодежь – это люди, у которых пока еще нет привычки, они еще не перемешались с обществом так, чтобы оно повлияло на них, навязав им свои собственные материальные цели.

Поэтому, когда молодые люди поднимаются, воодушевленные раскрытием мира, желают раскрыть его, побуждаемые к этому ростом, распространением, взрослением, они сталкиваются с тем, что мир противоположен их собственным представлениям о нем. Когда силы природы подталкивают их к продвижению, они внезапно раскрывают, что мир жесток, что все осуществляется согласно материальным, низким расчетам, и весь мир кажется им несправедливым, нечестным, не соответствующим идеалам, которые пока еще они ощущают в своем развитии в эти первые годы жизни.

Поэтому, конечно, молодым людям легче перейти к альтруистической части человечества. Это происходит при условии, что мир все еще находится в процессе развития и процветания. Но в то время, когда мир уже пребывает в отчаянии, ему нечего предложить молодым в своем развитии и достижениях, что бы им стоило принять, и он не может повлиять на молодежь, поставив перед ними какие-то особые цели.

Поэтому в наше время все это несколько изменилось. Сегодня мир находится в глобальном кризисе, и молодые люди, приближаясь к современному миру, ощущают, что миру нечего им предложить, в отличие от того, что люди ощущали раньше, даже в предыдущем поколении. И потому проблема молодежи и вообще все, что Бааль Сулам пишет здесь, в наше время выглядит несколько иначе. Если он описывает картину общества, то, конечно, на сегодняшний день она претерпела изменения.

Негативная сторона

1. Если произвести национализацию, (8/1) прежде (1) чем общество окажется к этому готово, т.е. прежде чем у каждого появится надежная основа и надежный фактор мотивации для работы – это похоже на случай с человеком, который разрушает свой маленький дом, еще не раздобыв средств на постройку другого дома.

Это говорит о том, что сначала необходимо распространить науку Каббала во всевозможных формах, в которых общество готово принять ее, сделав это действительно с мастерством, чтобы каждый человек понял, в чем заключается причина мирового кризиса. Мы уже говорим о кризисе, тогда как во времена Бааль Сулама его не было. Люди должны понять, что кризис существует. Нам не нужно его скрывать. Необходимо осознать, что мы находимся уже на продвинутых этапах кризиса, и понять, чем он угрожает нам, насколько сильна эта угроза.

Такова текущая картина, которая должна быть раскрыта. Это – во-первых. Во-вторых, мы должны раскрыть причину нынешней картины, которая заключается в эгоизме человека, в самом человеке, в его противоположности альтруистической природе. Вся природа полностью является Божественной (Элоким), альтруистической, и нет в ней никакого зла, есть только отдача.

Такова первая часть раскрытия кризиса во всем, что только можно раскрыть и понять. Есть части, которые мы вообще не понимаем, не касаемся их и не ощущаем. Но в том, в чем возможно, мы должны раскрыть кризис и его причину. В этом мы можем воспользоваться помощью ученых и различных наук – социологии, биологии, результатов демографических исследований, всего существующего, и преподнести это человеку как факты, чтобы обе эти части – и кризис, и его причина были более или менее понятны.

Со дня на день вторая часть – причина кризиса, которой является эгоизм человека, также становится все более и более ясной, несмотря на то, что этому вроде бы нет научных доказательств. Верно, что мы противоположны природе, и природа на неживом, растительном и животном уровне ведет себя как альтруистическая, а мы, в ее человеческой части, являемся эгоистами. Но это наши предположения. Мы не можем провести здесь какую-то прямую линию, соединяющую кризис с его причиной. Получается в некотором роде теория, и хотя она достаточно ясна, но все же остается теорией, а не фактом.

Но в любом случае человечество готово принять ее и согласиться с ней. И если тем самым мы подготавливаем человечество, раскрывая ему глаза на кризис, то это само по себе – уже большое дело. Это означает, что вместе с ударом, вместе с решением мы начинаем раскрывать сам кризис, потому что невозможно «ставить препятствие перед слепцом», в этом нет никакого смысла. Мы должны обращаться к обществу из любви. Поэтому, исходя из любви, мы не можем просто так обрисовать картину, рассказав о существовании кризиса и о том, что может случиться через короткое время.

Конечно, наши действия и мера раскрытия угрожающего зла должны соответствовать мере исправления, которое мы тотчас же можем предложить, - в той мере, в которой общество способно осуществить это исправление. Только в этой мере мы рассказываем о кризисе, чтобы не сделать из того низкого уровня, на котором находится общество, в самом деле несчастных людей, которые находились бы в еще большем удалении от Творца - и в желаниях, и намерениях, и проклинали бы Творца еще больше, чем вчера, ведь вчера им было плохо в их личной жизни, а теперь они видели бы Божественный удар во всей его силе, действительно спускающийся к ним. Безусловно, тем самым, не дай Бог, мы отдаляли бы людей от Творца.

«Не ставь препятствие перед слепцом» - это действительно необходимое и актуальное предостережение, которое должно быть для нас законом. И необходимо всегда взвешивать, насколько можно приоткрыть скрытие, как сказано: «Раскрывая одну пядь, скрывай две», чтобы человек продвигался из желания, а не из страха. Об этом мы должны позаботиться в нашей методике. Как говорит Бааль Сулам, у людей должен быть «надежный фактор мотивации для работы». Давайте прочитаем первый пункт еще раз.

1. Если произвести национализацию, (8/1) прежде (1) чем общество окажется к этому готово, т.е. прежде чем у каждого появится надежная основа и надежный фактор мотивации для работы,

У человека должно быть воодушевление, понимание, келим, окружающее общество, способное поддержать его. Все это необходимо сначала подготовить, и только тогда начинать.

Иначе это похоже на случай с человеком, который разрушает свой маленький дом, еще не раздобыв средств на постройку другого дома.

Ничего невозможно достичь путем, на котором человека запугивают и бьют. Тем самым мы только отдаляем человека от цели. Поэтому те, кто проповедуют систему морали и хотят привлечь к себе человека с помощью страха, действительно привлекают его, но не к исправлению, а к религии, приговаривая его быть их рабом, когда из страха он будет готов выполнять то, что они говорят, иначе получит наказание.

Таким образом невозможно продвигаться к цели творения. И потому мы должны позаботиться о том, чтобы, прежде всего, принести человеку радость, воодушевление, лекарство для исправления, потому что если мы рассказываем о кризисе, мы должны говорить о нем вместе со всей этой страшной статистикой и всеми явлениями, о которых человек даже не знает.

В той мере, в которой мы раскрываем человеку глаза, мы говорим, что это состояние - очень важное, потому что оно необходимо. Мы показываем ему, что находимся в таком плохом состоянии, но это состояние является осознанием зла, которое необходимо пройти. Мы объясняем ему, насколько наша природа противоположна Творцу, духовному, и в мере нашего понимания этого состояния мы пожелаем оставить его и выйти из него, поскольку все благо находится там, наверху.

Это означает, что мы сразу же притягиваем человека к добру в сравнении со злом, объясняя ему, в каком состоянии он находится. Мы стараемся совершить то же самое действие, что и свет, воздействующий на кли, который, с одной стороны, раскрывает ему мерзость того, что есть в кли, а с другой стороны, - величие, имеющееся в духовном.

Поэтому можно раскрывать зло человеку только в той мере, в которой рядом с этим он ощутит лекарство, - в дополнение к тому, что он приложит собственные усилия к раскрытию добра, раскрытию Творца, духовного, устремится к Нему. Это не значит, что сейчас в противоположность печальной истории мы расскажем ему радостную сказку. Напротив, здесь необходимо дать человеку и обществу (и это действительно мастерство) место для приложения их собственных усилий в том, чтобы идти верой выше знания - вопреки тому, что Творец не раскрыт, и в своих рассказах мы не можем раскрыть Его.

К тому же в наших рассказах мы не даем людям полную компенсацию, а оставляем им свободное пространство для работы, подобно тому, как Окружающий свет воздействует на нас. С одной стороны, он светит издалека, создавая нам ощущение того, что есть определенная цель, наполнение и будущее. С другой стороны, в наших келим он не работает как наполнение, а действует именно так, как написано: «Раскрывая одну пядь, скрывай две». И это очень важно в работе с обществом. Будем надеяться, что появятся люди, способные делать это с мастерством.

Это очень деликатные вещи. По правде говоря, я не знаю, как все это реализуется, в какой форме раскроется, в том числе и тому, кто будет управлять всем этим процессом распространения в такой форме. Но, как говорится: «Не вдовец Израиль». Это раскроется и тем, и другим, что поделаешь.

Вопрос: Как можно совершить такое действие по отношению к обществу? Даже относительно одного человека это тяжело сделать, если мы желаем направить его…

Здесь обязано быть понимание общего кли Адама Ришон, которое должно уже все больше и больше раскрыться. И соответственно необходима методика, подобная программе, приводящей в действие части этого кли, чтобы соединить их вместе. Эта картина должна каким-то образом раскрыться людям, работающим в распространении, чтобы они сумели быть преданными посредниками исправления, Творца, Замысла творения, а из этого они поймут, как оздоровить общество.

Поэтому я говорю, что поскольку мы приходим обслуживать общество, мы тем самым первыми удостаиваемся духовного возвышения, как сказано: «Молящийся за товарища удостаивается ответа первым». И так должно быть на самом деле. Иначе как ты сможешь быть отдающим, стараясь сейчас быть им, принимая на себя эту задачу, побуждая себя к этому, если не будешь большим для того, кому ты отдаешь? Причем ты должен быть не просто большим, а находиться на три ступени выше него. Должны быть три ступени – низший, высший и высший высшего – для того, чтобы действительно быть отдающим, знать низшего и понимать, что отдавать ему.

Это означает, что должно быть малое состояние (катнут) - ибур (зарождение), еника (вскармливание), мохин (взросление) в его состоянии. И этого еще недостаточно. Я должен также подняться на уровень высшего, если желаю заботиться о низшем, потому что в своем состоянии я тоже не знаю, что именно нужно низшему. Если я собираюсь быть отдающим, то должен стать как МА относительно БОН, и, кроме того, еще и подняться на ступень Бины, а не остаться на уровне ЗА.

Это говорит о том, что распространение обязывает нас получить возвышение на три ступени выше нашего сегодняшнего уровня. Поэтому распространение является средством и нашего исправления. Я бы сказал, что нет другой возможности исправить себя. Это возможно исключительно в такой форме, потому что таков порядок ступеней. Нет другой реальности. Когда ты берешь кого-то в качестве низшего, приближаешь его, отдаешь ему, заботишься о нем, ты с помощью этого начинаешь подниматься.

Мы видим это даже по тем, кто обучает других, кто пишет книги, кто совершает какое-то действие по распространению. Из самой этой работы они начинают получать большее понимание, разум и продвижение.

2. Равенство в обществе: имеется в виду (8/2) не приведение способных и преуспевающих на уровень халатных и угнетенных, ибо это означает настоящий крах общества. Смысл же в том, чтобы предоставить каждому члену общества средний уровень жизни. Пускай и халатные получают радость от жизни подобно среднему классу.

Это означает, что не следует принимать за уровень жизни общества что-то большее или меньшее среднего уровня. А средний уровень в каждый период времени и в каждом обществе отличается. То, что хорошо для французов, плохо для японцев и так далее. Я говорю не об образе жизни, а о жизненном уровне, каким люди ощущают его. И потому в каждом обществе обязан быть какой-то общепринятый уровень, считающийся необходимым, называемый нормой общества, и к этому уровню мы обязаны привести всех, не обязывая людей силовыми методами, а действуя только согласно осознанию необходимости этого уровня для каждого человека.

Здесь мы вновь и вновь сталкиваемся с той же самой проблемой повышения осознания, воспитания и распространения методики, объяснения причины и решения кризиса. Все это является необходимым и обязательным, иначе все мы тонем в море эгоизма и заканчиваем со всей цивилизацией. Объяснение всех этих вопросов обязано предшествовать всем изменениям.

Вопрос: Говоря о любви в ограниченном обществе, мы подразумеваем закон поручительства и отмену отдельной личности перед обществом. Что означает подходить с любовью к обществу?

Я начинаю понимать, что если сейчас мне кажется, что я могу существовать в одиночестве, то это только мое воображение. Я осознаю, что еще немного – и мое существование в теле закончится вместе со всем моим воображением. В то же время я понимаю, что есть нечто иное – истинное существование, означающее, что я соединен с другими душами, называемое духовной жизнью, и эта духовная жизнь не полагается мне после 120-ти лет. После 120-ти мне ничего не полагается. Если я освобождаюсь от этого материального существования, которое ощущаю своими пятью органами восприятия, то у меня больше ничего нет.

Мы думаем, что после того, как мы освобождаемся от этого мира, есть что-то большее. С чего вдруг у тебя будет что-то большее? У тебя забирают эти келим – пять органов ощущений, которых ты сейчас удостоился (я говорю: «Удостоился», потому что в любом случае ты ощущаешь какого-то рода существование), и ты вновь становишься точкой. Ты возвращаешься обратно в точку! Разве ты заработал что-то большее?! Разве сейчас у меня есть что-то большее, чем пять органов ощущений? Я вижу этот мир. Мои пять органов ощущений исчезают – и я становлюсь точкой. Верно, что точка слита с корнем, но это всего лишь точка.

Эта точка получает добавку в виде пяти органов ощущений. Эту добавку мне могут дать, потому что такое существование находится ниже линии так называемого Первого Сокращения. Мне дают такое состояние, чтобы с него и далее я смог бы начать реализовывать свою свободу выбора, подъем верой выше знания и так далее.

Я могу реализовать себя в то время, когда существую с этой добавкой к точке в виде пяти материальных органов ощущений. Что значит: я реализую себя? - Эти пять органов ощущений растут вместе с желанием в них, и относительно этой точки начинают показывать мне, насколько они хуже этой точки, чтобы я обратил внимание на нее, а не на пять органов ощущений, то есть, обратил внимание на точку в сердце, а не на сердце, и начал развивать ее.

Допустим, в каком-то кругообороте я начал развивать эту точку. Если я не успел это сделать, то в самой этой точке у меня остаются только решимот. Я приобретаю для этой точки ее минимальную духовную форму с помощью того, что отдаю. Как я могу отдавать? – Я соединяюсь с другими, присоединяю к своей точке их желания, и тогда уже у меня есть несколько желаний вместе, которые я соединил. Как я соединил их? – В соответствии с подобием свойств, с любовью, как мать, которая заботится о своем ребенке и тогда становится с ним одним целым. И тогда я становлюсь кли, поднимающим МАН других. Тогда вместо точки у меня уже есть кли. И так мы продолжаем этот процесс.

Вопрос: Обращаюсь ли я таким же образом к обществу людей, у которых нет точки в сердце?

Это уже другой вопрос. Какое это имеет значение, есть ли у общества точка в сердце или нет? Что значит: есть у них точка в сердце или нет? Это значит: ощущают ли они ее или не ощущают. У каждого человека есть точка в сердце. Безусловно, каждый человек является частью Адама Ришон. Вопрос заключается в том, раскрыта ли ему эта часть или не раскрыта. Это уже определяется относительно него, а не относительно меня.

Я смотрю на человека и вижу, в какой форме находится точка в его сердце, «частица Творца свыше», близка ли она к раскрытию или нет. Здесь есть какая-то моя личная работа для того, чтобы приблизить его и сделать его тоже каббалистом, обладающим духовным постижением. Но даже если эти точки в людях далеки от раскрытия, ты устанавливаешь связь не с их материальным уровнем, а с этими точками. Именно эти точки - части общего кли, «частица Творца свыше» в каждом человеке.

Вопрос: Бааль Сулам говорит здесь о равенстве в обществе. Но он также говорит о том, что есть ленивые и расторопные. Как же можно создать какой-то средний уровень? Он не сторонник «Службы социального страхования», и не сторонник такого подхода, что всем полагается все. Как он создает этот средний уровень?

Это неверно. Прежде всего, он говорит о некоторой группе, показывающей пример, в которой люди желают построить альтруистический коммунизм. Согласно начальным условиям в этой группе ни один человек не подобен другому – люди отличаются по своей природе, имуществу и прочим параметрам. Каждый человек представляет собой что-то другое.

В сущности, Бааль Сулам говорит в материальной, общей форме, каким должен быть результат того, что сейчас все мы соглашаемся стать будущими членами того самого общества, каким будет это общество. Тогда мы говорим, что сейчас мы принимаем между собой средний уровень жизни, и все будем в этом равны. Все согласны или нет? Тот, кто не согласен, выходит из общества. Тот, кто согласен, остается в нем. Что еще можно сделать? Это – все. Если я хочу быть равным другим, так мы и поступаем. Здесь нет ничего другого.

Откуда мы берем для себя пример того или иного уровня существования? Я уже говорил, что для каждого общества – для японцев, для французов, для каких-то азиатских народов или жителей Южной Америки, конечно, все будет разным, но исходящим из того, что принято в обществе.

В сущности, об этом мы должны заботиться, а не о том, чтобы подвергать себя каким-то лишениям. Человек должен жить нормально. Нет никакого смысла насиловать себя и помещать себя в какие-то ограничения, посты и страдания. Нет в этом ничего, кроме повышения набожности. Есть такие люди, которые подвергают себя особым истязаниям – до такой степени, что избивают себя, не дают телу питания. Мы не действуем таким образом. Наоборот: дай телу то, что оно требует, - и ничего более, и тогда занимайся тем, чем человек в тебе должен заниматься.

Вопрос: Допустим, другой человек причинил мне зло. Мое внутреннее отношение к тому, что он мне сделал, - это любовь. Я вижу то, что он мне сделал, остерегаюсь его, но отношусь к его поступку, как к исправлению, и принимаю это с любовью. Правильно ли такое отношение в обществе?

Ты двойной лжец. Если я получаю от кого-то удары, я не могу любить его.

Вопрос: Я не должен его любить…

Тогда что?

Вопрос: Принимать это с любовью.

Что это значит – «принимать с любовью»?

Вопрос: Я имею в виду, что остерегаюсь его, но…

«Сколько добра ты мне делаешь! Как ты любишь меня!». Исходя из чего ты говоришь: «Как ты любишь меня!»?

Вопрос: Только исходя из отношения к поступку. Ты понимаешь, что это его исправление…

То есть, ты хочешь сказать, что намерение, осознание отключено от ощущения. Это называется формой, не облаченной в материю, и даже противоположной материи. Это ложь. Это ложь! Мы можем определять состояние только из того, что имеется внутри кли. Остальное, не исходящее из кли, будет неискренним, только на словах. Это ложь. Я не могу любить кого-то, если чувствую от него зло – в моих земных, животных келим.

Поэтому цель творения заключается в том, чтобы наслаждение ощущалось во весь рост человека, во всем, что я только могу ощутить. Лишь исходя из этого я могу сказать, что действительно благословляю Творца. Откуда я знаю, что благословляю Его? Я всматриваюсь в себя, в свое сердце и в свой разум – все наполнено, и все пришло от Него: «Слава Богу!». Не может быть по-другому. Кли не может поступать иначе.

Вопрос: Тогда как мы оправдываем зло? Мы приходим к состоянию, в котором оправдываем его…

Оправдываем зло? Такого не может быть! И это неверно! Как можно оправдать зло?! Если это зло, то мы уже не можем его оправдать. Это ложь.

Вопрос: Я имел в виду увидеть в плохом хорошее…

Если ты видишь в плохом хорошее, то ты видишь хорошее – согласно исправлению келим. Если мои келим изменились и получили исправление, тогда то, что прежде я видел и ощущал как зло, сейчас я чувствую добром.

Поверь мне, что у меня нет никакого желания дать чужому ребенку какой-то подарок. И есть у меня желание и наслаждение в том, чтобы дать подарок своему ребенку. Ну так что? Если я даю подарок и ощущаю в этом наслаждение, то я действительно даю. Но если я даю, не чувствуя в этом наслаждения, если я делаю это просто по обязанности, и даже, наоборот, мне жаль того, что я даю ему, - разве это называется отдачей?

Вопрос: Если мое отношение к человеку, который причинил мне зло, доброе…

Что значит «доброе отношение»?

Вопрос: Я вижу это состояние как хорошее, потому что оно приводит его к исправлению, а его исправление приносит исправление и мне …

Нет. Это неверно. Это ложь. Хотя сейчас, это уже не двойная ложь. Прежде всего, ты видишь его как причиняющего тебе зло, только считаешь, что, по-видимому, это идет тебе во благо. Тогда ты не можешь сказать о нем, что он – хороший человек. Человек должен почувствовать «всем своим нутром». Обязано быть раскрытие действительно «всем своим нутром». Иначе это не определение состояния. Нет.

Поэтому наше исправление заключается в том, чтобы мы ощутили отдачу как получение. Как рассказывается в известном примере? Если человек велик в моих глазах, то я получаю наслаждение от того, что даю ему что-то. Мне выпала возможность что-то ему дать!

- Ты знаешь, вчера я дал ему подарок!

- Ты сумасшедший! Сколько он стоил?

- Сто шекелей.

- Сто шекелей?! На эти деньги ты мог бы просидеть весь вечер в кафе! Там можно почувствовать, что получаем наслаждение. Ты дал ему подарок – и что ты имеешь от этого?!

- Ничего не имею.

- Он что-то для тебя сделал?

- Ничего.

- Так что случилось?!

- Я уважаю его.

Это означает, что, принимая его величие, ты получаешь от него. Отдавая ему, ты не даешь, а получаешь, наполняешься. Я говорю о величии Творца, а не о происходящем в нашей жизни. До того, как у тебя есть такое исправление, ты не способен на это.

Теперь возникает вопрос: «Нужен ли Он мне для того, чтобы я давал Ему подарки, наслаждаясь от них?». Тот, кто связан с таким великим, тоже ощущает себя большим, чувствуя свою принадлежность Ему, Его отношение. Тогда я хочу быть рядом с Ним. Или же я желаю Его величия для того, чтобы у меня была возможность Ему отдавать? Как я могу это проверить?

Давайте посмотрим на тебя относительно общества. Это очень просто! Ты пожелаешь получить величие от Творца для того, чтобы обслуживать общество. Тогда посмотрим, действительно ли ты желаешь отдачи, или же хочешь ухватиться за Творца из-за того, что Он велик.

Перевод: И. Романова