Лекция в Дюссельдорфе, 26 марта 2006г.

«Шамати», Статья 34

«Преимущество земли - во всем оно»

Написано: Известно, что ничто не раскрывается в своем истинном виде, как только из своей противоположности, как сказано: «Преимущество света - из тьмы».

Поскольку мы представляем собой келим, то способны воспринимать что-либо только из самих себя, из своих келим. В келим я должен чувствовать свое «Я» и то, что я ощущаю. «Я» - это кли, а «то, что я ощущаю» - это противоположность кли. И не может быть иначе.

Поэтому мы обязаны пройти через осознание двух противоположностей. Когда обе они пройдут через наши ощущения и запишутся в нас, тогда только в сравнении между ними мы сможем извлечь ощущение, которое должны постичь. Хотя мы и говорим: «Я хочу постичь Творца и слиться с Ним», как будто бы я хочу раствориться в Нем, но «слиться с Творцом» не означает исчезнуть внутри Него так, чтобы я не ощущался в Нем помехой, чтобы меня вообще не было как отдельной сущности, и не чувствовалась никакая разница между нами.

Слияние – это самое сильное ощущение. Если так, то во мне должны ощущаться два противоположных свойства – от моей природы и от природы Творца. Они должны быть записаны во мне как абсолютно противоположные, ненавистные друг другу, неспособные быть вместе ни в чем, действительно противоречащие друг другу. На основе этого во мне должны быть записаны все явления, исходящие из подобия между ними. Когда противоположность между ними будет записана во мне как тьма, а их подобие – как свет, тогда в сравнении между ними я почувствую, что означает слияние.

Что значит «каждое явление можно ощутить только из его противоположности»? Бааль Сулам говорит так:

Это значит, что каждое явление указывает на свою противоположность и именно с помощью противоположности можно постичь истинную суть ему противоположного.

А поэтому невозможно ничего постичь с абсолютной ясностью, если нет ему противоположного.

Это говорит о том, что, будучи людьми, мы способны воспринять что-либо только таким образом. Наши инструменты восприятия не ощущают по-другому. И точно так же мы развиваемся. Что называется развитием в наших органах ощущений? Это повышение чувствительности, способности различить между двумя противоположными явлениями более тонкие, мельчайшие градации свойств и по количеству и по качеству.

Если мы приведем какого-то человека на концерт симфонии Моцарта, он скажет: «Как прекрасно! Я и не знал, что это так приятно. Это успокоило меня». Некоторые люди считают, что от этого сбрасывают вес, есть и такие, кто говорят, что это понижает давление и содержание сахара в крови. Подобные исследования существуют.

Другой человек скажет: «Посмотрите, какой пианист! Как он играл! Какая исключительная техника, как он держит руки!» Третий заметит какие-то особые нюансы исполнения, отличающие его от других. Четвертый будет говорить о фортепьяно – какие особенные звуки может извлечь этот инструмент, об акустике зрительного зала и о тысяче других вещей.

Тысячи людей будут слушать одну и ту же симфонию, и каждый из них передаст нам свое впечатление от нее. А сколько книг написано об одном таком произведении! И действительно в этих звуках человек может постичь тысячи тысяч градаций свойств.

Подлинное слияние с музыкой означает, что ты проходишь через все эти градации свойств, различая их вместо всех этих профессионалов, и вместе с тем, как чувственный человек, ощущаешь это произведение на всю его глубину, и тогда можно сказать, что ты понимаешь его.

Поэтому мы видим, что в нашем мире тоже не так просто стать специалистом. Специалистом в какой-то области называется тот, кто обладает способностью различать все положительные и отрицательные категории, принадлежащие данной области, и в конечном итоге это создает в нем глубину ощущения.

В этом заключается все наше образование. Допустим, я собираюсь стать специалистом в области электричества. Все знают, что такое электричество: ты вставляешь вилку от холодильника или нагревательного прибора в розетку с двумя или тремя дырками, встроенную в стене, и получаешь желаемый результат, потому что там есть сила. Но изучать это можно сотни лет и тоже ничего не знать. То есть, человек становится специалистом, развивая свои келим.

Например, невозможно оценить хорошее, если нет ему противоположного, указывающего на плохое, как горькое-сладкое, ненависть-любовь, голод-насыщение, жажда-наполнение, разделение-слияние.

Мы изучаем это в общем законе, о котором говорится в Каббале. Этот закон гласит: кли предшествует свету. Чем больше человек ощущает тьму, желание к чему-то, чем больше развито это желание, чем лучше оно выстроило себя внутри для ощущения наслаждения, тем сильнее оно может ощутить это наслаждение.

К примеру, я люблю вино – и пью его. Есть сладкое вино, и есть горькое, есть сухое и полусухое – всевозможные сорта. Допустим, я различаю десять сортов вин. Если пригласить специалистов по дегустации вин, и они начнут только пробовать их, не глядя на бутылки с разными этикетками, то расскажут тебе целые книги об этих винах – из-за того, что их органы ощущений развиты так, что способны ощутить тысячи вкусов и запахов, в которых я вообще не понимаю. Они могут различить сорт вина даже по его плеску в бутылке или по цвету. То есть, все органы ощущений принимают участие в различении этих градаций свойств.

Речь идет не только о двух категориях – голод и насыщение, а о тысяче частных деталей, заключенных внутри, которые мы должны научиться различать и достичь уровня самых больших специалистов в постижении Творца. Никто не может сделать это вместо меня, и мне ничего не поможет. Я обязан пройти через осознание всех свойств, противоположных слиянию с Творцом, и только после этого, в противоположность им, я выясняю, что называется слиянием.

Это говорит о том, что я продвигаюсь к слиянию на двух ногах, раскрывая левую и правую линию, тьму и свет, отсутствие слияния и слияние – во всех тысячах тысяч градаций свойств, и мне не известно, сколько я должен приобрести, потому что мое мастерство заключается в том, чтобы действительно стать мастером в ощущении Творца. Я обязан пройти все эти градации свойств одно за другим, и пройти их во всех ощущениях тьмы, во всех впадинах, миазмах, всевозможных «черных дырах», плохих ощущениях, и не пропустить ни одно из них. Иначе я не достигну полного, совершенного слияния.

Отсюда понятно, что невозможно прийти к любви от слияния прежде постижения ненависти к разлуке.

А совет как удостоиться ступени ненависти к разлуке в том, что человек должен прежде узнать, что в общем-то означает разлука,

Когда я буду страдать от отсутствия слияния, тогда это будет называться кли для слияния.

другими словами, от кого он отдален. Только тогда можно сказать, что он желает исправить это отдаление.

Как это возможно, чтобы я страдал от отсутствия слияния прежде, чем попробую его? С другой стороны, как я могу попробовать его, если не познал противоположное ему состояние, которое ощущал бы и ненавидел, и в таком случае у меня действительно было бы кли, я жаждал бы этого слияния – и тогда получал бы столь желанное наполнение, ощущая именно то, что хотел. Тогда это называлось бы у меня слиянием и наслаждением от него.

Здесь есть вроде бы два условия, противоречащие одно другому. Перед получением света, перед входом света у меня должно быть кли. И невозможно, чтобы оно у меня было до ощущения этой цели от какой-то меры слияния, и невозможно, чтобы я достиг слияния без того, что у меня будет это кли. Это означает, что сначала я должен ощущать страдания - патрицу, нечто противоположное, подобно форме для печати. Сначала я должен ощутить противоположность - для того, чтобы почувствовать правильно. Тогда как это возможно?

Допустим, меня спрашивают: «Хочешь ли ты мороженое номер два?». Я не знаю, что это такое. Тогда я должен знать, что это мороженое номер два, что я его ел, причем ел не один раз. Нам известно даже из Каббалы, что только со второго раза мы начинаем различать вкусы. В первый раз мы только ощущаем, что это вкусно, затем это создает в нас недостаток, потребность. Со второго раза мы различаем вкусы, и тогда действительно пробуем это наслаждение на вкус. По крайней мере второй раз оно должно быть у меня, чтобы стать ощущаемым.

Поэтому я должен хотя бы один раз или даже дважды ощутить слияние для того, чтобы пожелать его. В первый раз происходит только создание кли. Где же мы такое видим?

А совет как удостоиться ступени ненависти к разлуке в том, что человек должен прежде узнать, что в общем-то означает разлука, другими словами, от кого он отдален. Только тогда можно сказать, что он желает исправить это отдаление.

Тогда можно сказать, что у него есть кли.

Это значит, что человек должен отдать себе отчет в том, от кого и от чего он стал отдален. Только тогда он может постараться исправить это состояние и соединить себя с тем, кто стал далек от него. То есть, если человек поймет, что выиграет от сближения с ним, то сможет оценить ущерб от того, что останется в отдалении.

Отдаление и слияние измеряются внутри келим в здравой, ясной, понятной и выясненной форме. Я должен не просто так сказать, что мне комфортно, хорошо, приятно, что это прекрасно и высоко. В моих келим есть желание. Желание – это сила. Сила измеряется и по ощущению глубины желания, и по ощущению его качеств. Качества тоже оцениваются согласно тем же единицам измерения, что и глубина, - десять сфирот с экраном и Отраженным светом.

Каждая из этих составляющих измеряется по уровню своего авиюта. 125 уровней общего авиюта или слияния мы подразделяем на пять общих уровней, затем еще на пять, и еще на пять. Но для каждой составляющей есть место, потому что она ощущается из кли человека, а это кли тоже обладает своей силой и своим характером. И сила, и характер кли измеряются по уровням авиюта, подобно тому, как решимо включает в себя решимо дэ-итлабшут и решимо дэ-авиют, и одно определяет другое.

Поэтому мы должны знать до мельчайших подробностей, что называется разлукой.

Польза или ущерб, по которым мы оцениваем того, с кем мы разлучены, измеряются по наслаждению или страданию. Потому что отчего человек страдает - он отдаляется и ненавидит это. И мера отдаления зависит от меры ощущения страдания, потому что сам по себе человек - это желание насладиться. Он ленив, его природа требует от него оставаться в покое, и потому он отдаляется от какого-то объекта только на то расстояние, которое представляет себе как безопасное, считая, что там он сможет оставаться в покое, и этот объект уже не сможет приблизиться к нему и причинить вред. Человек не убегает от чего-то согласно одному лишь ощущению, а оценивает это ощущение на основе проявляющегося в нем авиюта.

И мера отдаления зависит от меры ощущения страдания, ведь в природе человека избегать страданий, но убегать от них только в такое место, на такое расстояние, чтобы не ощущать их, поэтому одно зависит от другого. Таким образом, в мере страданий старается и делает все возможное, чтобы отдалиться от того, что вызывает страдания. То есть, страдания вызывают ненависть к их источнику, и в этой мере он отдаляется.

Недостаточно того, что я просто страдаю от своего эгоизма. Я должен оценить, проверить, пройти над всеми этими помехами, которые Он создает мне, ощутить их до конца, возненавидеть их в самой полной, окончательной мере каждого зла, получаемого мной от эгоизма, и только этим во мне утвердится полное осознание зла.

Из сказанного следует, что человек должен знать, что означает подобие свойств, чтобы знать, что он должен делать, чтобы достичь слияния, называемого подобием свойств. И из этого он узнает, что означает отличие свойств и разлука.

Здесь Бааль Сулам говорит: «Я должен знать, что такое слияние, и из этого я почувствую, что означает разлука». Если я уже знаю, что такое слияние, то для чего мне нужна разлука?! Ведь я уже нахожусь в хорошем состоянии – и в ощущении, и в понимании, и мне не нужно большего!

Посмотрите, какое условие ставит нам Бааль Сулам - мы должны постичь слияние, чтобы из него постичь разлуку. Это действительно порядок, обратный тому, который мы себе представляли.

Я понимаю, что должен избегать отличия свойств. Для чего оно мне нужно? Я не ожидал здесь такого окончания предложения.

Известно из книг и от написавших их, что Творец добр и творит только добро,

Авторы этих книг, достигшие состояния слияния, рассказывают, что Творец – добр. Он добр не тем, что включает в Себя все сладости и наслаждения этого мира и превышает их все, согласно моему ощущению добра. Видимо, Его добро измеряется по совершенно иной шкале. По своему ощущению я не чувствую, чтобы мне было хорошо.

Я думаю, что даже простому человеку понятно, что здесь обязана быть какая-то иная мера измерения, что добро, ощущаемое в Творце, не соответствует нашему пониманию добра, а есть в нем некое высшее качество, уникальность, некоторая возвышенность в соответствии с каким-то понятием, отличающимся от добра, ощущаемого в наших келим. Великий, Сильный, Приятный, Вкусный, Прекрасный, даже Честный и Праведный - неважно, о каком именно свойстве Творца мы говорим, но в любом случае нам кажется, что так же, как наши оценки чего-то сладкого отличаются от того, что мы понимаем под сладким в духовном, так и оценки таких качеств, как праведник, честный и возвышенный, не соответствуют нашему простому пониманию.

Если бы это соответствовало нашему обычному пониманию, то мы уже сейчас ощущали бы хоть немного от духовного. Но поскольку все наши внутренние определения, начиная от самого минимального, - неправильные, то у нас нет никакого ощущения.

Поэтому мы должны не только добавить к нашему ощущению что-то, в чем мы сможем постичь, что называется Творцом, - нечто, по-видимому, особенное, а должны развить совершенно другие келим. Я не знаю, противоположные они или нет, не знаю, как они связаны с моими органами ощущений и с моим разумом, но это должно быть нечто совершенно иное, потому что если бы это было чем-то похоже на то, что я ощущаю сейчас, то я как-нибудь раскрывал бы Его и как-то понимал бы Его.

Ты можешь сказать, что так же, как ты не ощущаешь инфракрасное и ультрафиолетовое излучение, так же ты не ощущаешь Творца, что Он не находится в нашей области восприятия, но ты должен расширить эту область, и тогда ощутишь Его…

Те, кто воспринимают Творца, говорят о том, что в нашем мире нам не в чем даже представить себе что-то подобное Ему. Они говорят, что все, что человек воображал себе о Творце - будущий мир, душа и так далее – все это совершенно не похоже и не соответствует истине. И все религии со всеми философиями, которые человек развил, - все они в конечном итоге являются плодом ограниченного разума человека, его воображения, и нет в этом никакого упоминания, никакой крошечной искры истины от этого измерения, о котором мы говорим как о духовном.

К тому же я не могу сказать о себе, когда я приближаюсь к этому измерению и когда отдаляюсь от него. Позволительно ли вообще сказать, что я приближаюсь к нему или отдаляюсь от него? Может быть, это настолько другие келим, что нет никакой связи между моими сегодняшними келим и теми духовными келим, которые во мне будут? Ведь мы видим, что человек, который достиг духовного, тоже находится в этом мире со своим телом, пробует на вкус ту же пищу и наслаждается от нее так же, как мы. Он видит вокруг то же самое и может выразить об этом свое мнение, подобное нашему. Ему больно, если мы ущипнем его. Если он болен, мы можем вылечить его обычными лекарствами. То есть, весь наш мир остается у него в тех же понятиях, в той же связи, в тех же увязках между собой.

Видимо, речь идет об обретении свойств, совершенно не принадлежащих нашему измерению. Тогда как мы можем приблизиться к приобретению этих келим? Написано: «Преимущество света – из тьмы». Он добрый или злой? Может быть, я могу вообразить Его в каких-то своих келим, часть из которых - хорошие, часть – плохие? Возможно, я могу создать в них какого-то рода симулятор, какие-то образцы? К тому же написано, что наш мир – это мир, в котором человек подготавливает себя к тому, чтобы войти в будущий мир. Есть ли здесь какая-то корреляция между тем и другим или нет?

Посмотрим, что написано дальше. Пока мы видим, что Бааль Сулам сказал так: если вы ощутите слияние, то в результате обретете кли, в котором вы почувствуете отдаление и отличие свойств. И вопрос был: «Для чего мне все это нужно?»

Известно из книг и от написавших их, что Творец добр и творит только добро, - это они ощущают согласно пониманию, согласно их вкусам, которых у нас нет. Они говорят, что Творец наполняет все, и что ты и сейчас находишься в Нем. А если я ни в чем не ощущаю ни Доброго, ни Творящего добро, - это признак того, что у меня нет даже упоминания о кли.

то есть, Его управление постигается низшими как доброе.

Если я почувствую Творца, то вместе с этим буду ощущать Его как Доброго и Творящего добро, и не может быть иначе.

И в это мы обязаны верить.

Верить – это уже проблема. Что Бааль Сулам подразумевает под словом «верить»? Я должен принять это в качестве диагноза: если ко мне придет ощущение Творца, то оно обязано быть ощущением «Доброго и Творящего добро», но не каждый «Добрый и Творящий добро» будет называться Творцом. Однако оба они должны быть как единое целое, и не может быть одного без другого.

Поэтому, когда человек видит происходящее в окружающем его мире, и начинает смотреть на себя или на других, насколько все страдают от Высшего управления, а не наслаждаются, как должно исходить из доброго управления, тяжело ему в этом состоянии сказать, что Высшее управление доброе и посылает низшим добро.

Если я воспринимаю мир как прямой результат действий Творца, как результат того, что Он осуществляет надзор, каждое мгновение строит и управляет миром, то, судя по такому плоду Высшей силы, я не скажу, что эта Высшая сила – Добрая и Творящая добро, находящаяся на духовной высоте, – согласно моим представлениям о духовном. Безусловно, Она противоположна этому. Судя по всем бедам, которыми полон мир, я могу сказать, что Творец – злой и причиняет миру зло.

Но необходимо знать, что в случае, когда не может человек сказать, что Творец посылает только добро, он называется грешником,

Почему я называюсь грешником? Я не совершаю зло, я могу быть самым большим праведником, и все люди скажут обо мне: «Посмотрите, какой человек, что он делает! Ему ничего для себя не нужно. Он бескорыстно отдает другим. На нем действительно стоит весь мир, благодаря ему существует!».

Почему я называюсь грешником, если не утверждаю, что Творец – безусловно Добрый и Творящий всем добро? Это говорит о том, что я проверяю себя не относительно людей, а относительно Творца. Как я смогу когда-нибудь сказать о Нем, что Он – Добрый и Творящий добро? Если я проверю все Его действия, все результаты от Него, относительно всех людей в прошлом, настоящем и будущем, если Он убедит меня, что во всех этих ужасах, которые мы уже прошли (а прошлое невозможно исправить), во всем настоящем и во всем будущем нет никакого упоминания о зле, а есть лишь абсолютное добро, - если я увижу это, то из такого видения постановлю, что Он – Добрый и Творящий добро. Тогда и я вместо грешника назовусь праведником.

Это означает, что грешник и праведник не называются так по утверждению человека. Это определение показывает меру слияния человека с Творцом, и в результате слияния он называется грешником или праведником. Так постановляют нам каббалисты. Почему? Потому что если есть цель – достижение слияния, и результатом того, насколько ты достигаешь слияния, является то, что ты ощущаешь Доброго и Творящего добро, то согласно ощущению Доброго и Творящего добро ты можешь оправдать Творца. И тогда в той же мере, в которой ты можешь оправдать Творца, ты называешься этим именем - праведник.

Тогда ощущение добра и зла в любом случае должно ощущаться во мне в животной форме - так же, как сейчас, чтобы, ощутив вкус Творца, я сказал: «Творец – действительно вкусен и хорош»? Ведь написано: «Вкусите и убедитесь, как хорош Творец». Значит ли это, что я работаю со своими получающими келим? Неужели я ощущаю согласно этим келим, пробуя Его на вкус?

Но необходимо знать, что в случае, когда не может человек сказать, что Творец посылает только добро, он называется грешником, потому что ощущение страданий вызывает в нем осуждение Творца, то есть, говорится об ощущении в наших келим. Я не знаю, «наши» ли это келим. Речь идет о келим, которые ощущают это как наслаждение или страдание.

Я думал, что оцениваю Творца, исходя из своего разума, своих знаний, философских рассуждений, из созерцания Его явления, строения всего творения, ведь Творец – это Мысль, Замысел творения. Но нет, мне говорят: «Ты обязан ощутить Творца в самой чувственной, и даже животной форме, внутри твоих келим».

И только в случае, если он видит, что Творец посылает ему наслаждения (действительно посылает мне наслаждение - только из этого я утверждаю), он оправдывает Творца, как сказано мудрецами: «Праведником называется тот, кто оправдывает действия Творца», - то есть, утверждающий, что Творец управляет миром праведно.

Выходит, что ощущая страдание, человек оказывается отдаленным от Творца, потому что естественно, в силу своей природы, превращается в ненавистника того, кто посылает ему страдания. Получается, что таким образом, вместо того, чтобы любить Творца, человек, напротив, ненавидит Его.

Но здесь возникает другой вопрос. Творец наполняет мир. Почему же я не ощущаю Его? Говорят, что Он скрыт - скрыт от моего ощущения, от моих келим. Почему Он скрыт от моих келим? Мне говорят: «Потому что пока еще ты не можешь ощутить Его как Доброго, и Он не желает, чтобы ты почувствовал Его как злого». Но если я не почувствую Его как злого, как я приду к ненависти? Если я не буду ощущать ненависти, как достигну слияния? Ненависть – это кли для ощущения слияния. Но если Он скрыт, как же я приду к этому? Как я разовью органы для Его ощущения, ведь Бааль Сулам говорит, что все это должно ощущаться действительно в органах чувств?

Но что же должен делать человек, чтобы достичь любви к Творцу? Для этого дана нам «сгула» (волшебное средство), - занятие Торой и заповедями (Каббалой),

Почему? Здесь возникает вопрос. Должны ли мы заниматься Торой и заповедями, поскольку Творец – это область ощущений, выходящая за пределы моей обычной области восприятия? Я воспринимаю всеми своими пятью органами ощущений в определенных границах, рамках – зрением, слухом, вкусом, осязанием, обонянием.

У меня есть определенная область, которую я воспринимаю, и область, которую я не улавливаю, но для нее я строю всевозможные приборы, чтобы видеть на более далеком расстоянии или более мелкие вещи, слышать на расстоянии или слышать самые тихие звуки и так далее.

Находится ли Творец тоже вне моей области восприятия, и тогда я должен лишь развить свою область ощущений, свой орган ощущений – и смогу уловить Его? Скажем, часть, которую я воспринимаю от Творца, называется этим миром, - и люди, кажущиеся мне в таком виде, и все, что мне кажется существующим здесь, все, что я строю, рождаю, занимаюсь чем-то, разрушаю что-то – неважно, что именно. Все происходящее в моих органах восприятия, кажущееся мне этим миром, - это тоже часть Творца. Говорим ли мы об области, находящейся за пределами моего восприятия, о том, чтобы дополнить мое восприятие до большего диапазона, может быть, до полной картины? Правда, я не знаю, что такое «полная картина». Мне кажется, что и сейчас я вижу полную картину, я не испытываю недостатка в шестом пальце на руке.

Значит ли это, что Тора и заповеди являются теми самыми средствами для построения во мне дополнительных келим, в которых я ощутил бы Творца? Так же, как с помощью всевозможных занятий в этом мире я обнаруживаю, что мне чего-то не хватает, и разрабатываю, допустим, микроскопы, всевозможные другие инструменты, создавая их из недостатка, из желания увидеть что-то внутри материала, так же я должен ощутить потребность к ощущению Творца, чтобы ко мне пришло какое-то средство, помогающее развить кли для ощущения?

Это работает так или в другой форме, отличающейся от того, к чему мы привыкли в этом мире? Бааль Сулам говорит, что в так называемой Торе и заповедях есть свет, возвращающий к Источнику.

потому что свет в ней возвращает человека к Творцу.

То есть, он дает человеку не внешние келим, не дополнения к глазам, ушам и так далее, а дает ему дополнительные келим, но не вне человека, а внутри него.

Поскольку есть в Торе и заповедях свет (я не знаю, что это такое), который дает человеку возможность ощутить опасность удаления от Творца, опасность состояния, в котором он находится. И постепенно, когда человек ощущает опасность своего состояния, тогда особый характер его ощущения, когда он чувствует, что ему плохо, говорит о том, что это плохое ощущение возникает уже от отсутствия слияния с Творцом.

Этот свет Торы и заповедей не приносит человеку ощущение Творца, не дает ему наслаждение, которое тотчас же исчезает от него, и тогда он чувствует, что ему плохо. Нет. Этот свет приходит для того, чтобы построить во мне келим, не раскрывая заранее наслаждение.

И постепенно, если намерение человека - постичь свет Торы, то есть, если он желает, чтобы в нем были построены эти келим, возникает в человеке ненависть к отдалению от Творца. Он начинает ощущать причину, которая вызывает в его душе это горькое ощущение - отделение и отдаление от Творца, и ненавидеть эту причину, это отделение, отдаляться от этой причины и желать приблизиться к Творцу.

Средство, которое приходит к человеку, называемое светом, возвращающим к Источнику, строит в нас келим без нашего понимания. Мы не можем контролировать этот свет, не должны разворачивать его каким-то иным образом, и вообще понимать, как он работает, потому что он приходит и делает свое дело, а мы должны лишь вызвать его воздействие на нас.

Как мы ощутим его и как отреагируем на него – это совершенно неважно, потому что мы не знаем, с чем имеем дело. Это нечто, принадлежащее скрытой области. Так пусть он воздействует на меня, и под его воздействием я буду как-то изменяться, приходить ко всем ощущениям. Мне не дано контролировать их, поскольку я пока еще пребываю в материальном разуме и ощущении, а тут приходит какой-то свет, возвращающий к Источнику, с помощью Торы и заповедей, - я еще не знаю точно, что это такое. Но выходит, что у меня нет никакой возможности контролировать его, оценивать, проверять, создать к нему какое-то особое отношение. Я должен заботиться лишь о том, чтобы он воздействовал на меня.

То есть, человек должен верить в то, что управление Творца доброе, с доброй целью, а поскольку человек погряз в любви к самому себе, это вызывает в нем противоположность свойствам Творца, ведь сделано исправление «ради Творца», что означает Первое Сокращение, экран и Отраженный свет, называемое подобием свойств, и только в таком случае можно получить это наслаждение, приходящее от Творца. И то, что не может получить наслаждение, которое Творец желает дать, вызывает в человеке ненависть к отдалению от Творца.

Ненависть и отдаление, которое я ощущаю сейчас, соответствуют именно тому благу и наслаждению, которое Творец желает дать мне, а не тому, что я могу представить себе в своих келим. Ощущал ли я когда-либо в своей жизни такое? В своей жизни я пока еще, может быть, ощущаю, что хочу чувствовать себя хорошо. Я чувствую себя хорошо во всевозможных наслаждениях этого мира, и желаю продолжить это ощущение и в духовное – еще чуть-чуть, и еще немного, и еще. Я хочу быть неограниченным в пространстве и во времени, чувствовать себя наполненным – в моральном смысле, в осознании, в постижении.

Здесь же Бааль Сулам говорит мне, возможно, что-то новое. Он говорит мне, что с помощью Торы и заповедей (я не знаю точно, что это такое) я получаю ненависть к состоянию, называемому отдалением. Он говорит так: «К тебе придет свет. Этот свет покажет тебе, что есть нечто, называемое слиянием, а ты не находишься в этом состоянии».

И тогда у тебя возникнет ненависть к своему состоянию, а из этого появится стремление подняться к состоянию, называемому слиянием, которое совершенно отличается от того, что ты представляешь себе в келим этого мира, потому что здесь ты постигаешь совершенно новые категории. Ты постигаешь слияние, против него – твое состояние, и тогда слияние покажется тебе добром, а твое состояние – злом. Согласно какому пониманию добра и зла – этого мы не знаем. Может быть, это самая вкусная конфета, которой у меня нет, - и потому мне плохо, или же это какие-то понятия, определения – не в моем ощущении, а в разуме? Ведь сказано мудрецами: «Нет большего наслаждения, чем разрешение сомнений». Может быть, к человеку приходит такой сильный луч света?

Но отсюда понятно, что до тех пор, пока ко мне не придет это явление, называемое воздействием света, возвращающего к Источнику, пока в результате этого воздействия я не увижу слияние, и не увижу свое состояние как противоположное ему, у меня не будет тяги к слиянию и не возникнет ненависти к моему состоянию.

Поэтому Бааль Сулам говорит следующее.

Тогда есть в нем возможность осознать степень пользы от подобия свойств, и тогда человек начинает стремиться к слиянию с Творцом.

Таким образом, каждое состояние указывает на ему противоположное,

Не может быть такого, чтобы одно раскрылось без другого, потому что одно говорит о моем нынешнем состоянии, а второе – о состоянии, в котором я смогу когда-нибудь пребывать в слиянии с Творцом. В моем понимании, постижении и ощущении два этих состояния присутствуют в настоящем времени, и я оцениваю одно относительно другого.

и поэтому все падения, которые человек ощущает как отдаления от Творца,

Именно отдаления от Творца называются падениями. Человек уже начинает различать свои подъемы и падения не согласно горькому и сладкому, а относительно слияния и отсутствия слияния. Если я чувствую, что более близок к слиянию, и Творец – Добрый и Творящий добро, то я тоже должен быть Добрым и Творящим добро. Если я ощущаю, что соответствую тем же стандартам, которые раскрываются мне в Творце, что я тоже нахожусь в таком состоянии, - это называется у меня подъемом. Если же относительно этих качеств я ощущаю себя противоположным, то нахожусь в падении.

и поэтому все падения, которые ощущает человек, как отдаления от Творца, дают ему возможность различать между этими противоположными состояниями.

Человек изучает эти состояния только из своих совершенно новых ощущений, испытывая подъемы и падения, и начинает оценивать свою жизнь не по предыдущим ощущениям горького и сладкого, большого и маленького, возвышенного и низкого, а только согласно слиянию или отсутствию слияния с Творцом. Все остальное принадлежит материальному миру. Тем самым в нем начинают образовываться новые келим.

То есть, из падений человек должен получить понимание пользы от сближения, иначе не было бы у человека возможности оценить важность того, что свыше приближают его и дают подъемы.

В подъемах и падениях, которые человек сейчас проходит, он начинает определять, что называется слиянием, согласно каким понятиям называется, что он слит с Творцом, то есть, кто такой Творец, которому можно уподобиться, и в каком состоянии человек подобен Ему. Вместе с тем отсюда он начинает ощущать, что это добро. В сущности, это и есть новые келим, в которых мы ощущаем добро и зло.

Келим должны ощущать добро и зло. Вопрос заключается только в том, от чего мы их ощущаем. Раньше в своих келим я ощущал наслаждение, допустим, от пирога, от детей, вообще от жизни, от солнца, тепла. И эти обычные келим остаются. У меня раскрываются новые келим, в которых я определяю свои вкусы, как сказано: «Вкусите и убедитесь, как хорош Творец». Я вкушаю Его согласно подобию свойств, когда у меня появляется орган ощущений для того, чтобы вкусить Его. Говорится именно так: «Вкусите и убедитесь». Я должен вкусить Его, Он должен войти в мои келим, а вовсе не что-то воображаемое мной.

«Вкусите и убедитесь» - это вкус и зрение, наши самые сильные органы ощущений. Самый сильный земной орган ощущений – это орган вкуса. Так и дети хотят схватить все в рот, ощущая только по вкусу. Это факт, что все мы так воспринимаем самые хорошие ощущения. То, что впоследствии наш орган ощущения вкуса портится, - это нечто другое, но в своем естественном виде вкус дает самые сильные наслаждения, подобно «таамим» (вкусам) – светам, которые распространяются внутрь парцуфа.

«Убедитесь» - это зрение. Зрением называется восприятие в разуме, как сказано: «Судят только по тому, что видят глаза». Поэтому я должен развить у себя новые келим, которые согласно всей сути моего восприятия, как творения, воспримут Творца как хороший вкус, и в соответствии с этим постановят, что Он хорош. Только это будут новые келим.

Что назовется хорошим в этих келим, ощущающих Творца? Эти келим должны различить, что отдача, свойства Творца являются хорошими - из-за того, что находятся в этих келим, а их противоположность, плохие воздействия – плохие потому, что не находятся в Творце. То есть, эти келим должны быть подобны по свойствам Творцу - для того, чтобы чувственно определить, что Он - добр, а противоположность Ему – зло.

И выходит, что именно когда есть в человеке два ощущения, - ненависть к отдалению и наслаждение от слияния, то есть, когда у него есть кли, и он может ощутить Творца напрямую, тогда, чувствуя Творца, он ощущает наполнение, наслаждение, а не чувствуя Его, ощущает зло и страдания.

И выходит, что именно когда есть в человеке два ощущения, он способен понять отличие между ними,

Что это значит? – Я способен понять, насколько я далек от слияния или насколько я далек или близок к отдалению. Тогда уже эти келим не различают просто наслаждение или страдание. Напротив, кроме ощущения, человек начинает присоединять к этому разум и понимать Творца. Ощущая вкусы, человек начинает развивать разум, подобно ребенку, которому постепенно добавляется разум, понимание того, как достичь желаемого, как приблизить его, из чего это наслаждение состоит, в каких формах может прийти к нему и так далее.

Это означает, что уже в этих новых келим человек постигает Божественное. Но как он постигает? В мере развития своих келим он ощущает эти келим, наслаждение в них, и рядом с этим наслаждением развивает рациональную систему, понимает, от чего зависит это наслаждение. И тогда в человеке происходит то, что внутри своих келим – в ощущениях и в разуме он строит своего Творца. И это называется «частицей Творца свыше» или душой человека.

Мы строим это, как сказано: «Преимущество света - из тьмы». То есть, только тогда он может оценить и дорожить близостью к Творцу, с помощью которой можно достичь блага и наслаждения, заключенных в замысле творения, которым является Его желание насладить творения.

Когда каббалист, соединяющий нас с Высшим миром, пишет эти слова, он не может преподнести нам ту же самую последовательность ощущений и пониманий, которые он проходит для того, чтобы написать это. И неизвестно, почему это создает в нем раскрытие для нас именно в такой форме.

Но посмотрите, что пишет Бааль Сулам.

Только тогда он может оценить и дорожить близостью к Творцу,

Исходя из чего он может это сделать? – Из своих вкусов.

с помощью которой можно достичь блага и наслаждения,

То есть, он говорит о слиянии, как о благе и наслаждении, когда я желаю слияния из-за того, что это приносит мне благо. Так я вновь нахожусь в своих животных келим? Неужели «Вкусите и убедитесь, как хорош Творец» я ощущаю подобно животному?

Нет. Бааль Сулам говорит о достижении блага и наслаждения, заключенных в замысле творения, которым является Его желание насладить творения.

Келим, которые я постиг, являются абсолютно другими келим, потому что созданы за счет света, возвращающего к Источнику. И тогда внутри этих келим я ощущаю вкусы, но эти вкусы подобны тому, что ощущает парцуф как свои внутренние света. То есть, эти вкусы уже представляют собой света, облаченные в мою отдачу, в Отраженный свет. Они ощущаются уже из раскрытия Творца согласно подобию свойств.

Это такие наслаждения, которые если человек не ощущает, то также и не возвращает их Творцу. Если человек не чувствует их, это означает, что он не работает со своими келим. Он не может не ощущать, потому что человек в любом случае ощущает. Но дело в том, что сорт этих келим такой, что они созданы за счет света, возвращающего к Источнику, то есть, вкусы внутри этих келим являются уже результатом слияния. И потому, чем больше я наслаждаюсь, тем больше мое наслаждение ощущается в Творце, которого я наслаждаю.

А все, что кажется ему - это все, что Творец посылает ему для того, чтобы он ощутил их так, как ощущает, потому что это и есть пути - как достичь Цели творения.

Перевод: Ирина Романова