«Каббала для начинающего», стр. 262, «О Егуде»

15 марта 2007 г.

В этой статье Бааль Сулам хочет объяснить нам что означает изгнание и освобождение (галут и геула), порабощение и свобода. Он говорит о том, что мы вынуждены пройти сам период рабства, чтобы удостоиться свободы. Почему? Потому что человек не знает что такое свобода.

Посмотрите на собаку, кошку, корову – они не ощущают, что находятся в неволе. А на прошлых уровнях развития человечества были люди-рабы, которые не ощущали себя рабами – им было хорошо. В истории есть не так уж много примеров восстаний против рабства, потому что это было удобно. И сегодня многие хотят быть рабами – это просто и не надо брать на себя ответственность…

Человек, который только ходит на работу и домой, разве он не раб? В чем его отличие? Вы думаете к рабам плохо относились? Раба надо беречь, это дорогая вещь, имущество. Когда покупают, допустим, верблюда, его берегут, потому что он стоит денег – и то же самое с рабом.

Чтобы вывести человека на уровень свободы, надо сначала объяснить ему, что такое свобода. Он должен захотеть этого, невозможно сделать это без желания – речь идет о развитии желания.

Как же пожелать свободы? Я не знаю что это такое. Я должен ощутить, что называется неволей, рабством. Я должен почувствовать, что это рабство, а не просто название состояния, которого я не ощущаю.

Это сегодня мы называем прошлые состояния периодами рабства, но кто ощущал это рабство? Никто. Поговорите сегодня с обычным человеком, который порабощен… Каббалисты говорят, что мы подобны животным, что мы рабы своего эгоизма, своего желания насладиться. Но поговорите с людьми - они не ощущают этого, у них отсутствует ощущение чужой власти над собой.

«Мной никто не управляет. Я иду на работу, возвращаюсь домой… Я свободен, могу перейти улицу в одном месте, а могу – в другом», – человеку достаточно этого, чтобы ощутить себя свободным. На уровне более высоком, чем этот, он не ощущает, что кто-то им управляет.

Это значит, что для того, чтобы ощутить рабство, необходимо раскрыть чужую власть над собой, а это не просто. Существует кто-то помимо меня, кто воздействует на меня и дает мне ощущение рабства.

Иногда мы чувствует отсутствие свободы в нашем обществе, это было очень ощутимо в России: милиция, КГБ, правительство. Поэтому было напряжение в народе, отсутствие ощущения свободы: невозможность выехать из страны или въехать в нее, отсутствие свободы слова и действия. Это ощущалось, потому что это было неумно организованное рабство.

Но во всем так называемом «свободном мире» рамки для рабства созданы таким «умным» образом, что мы ощущаем себя свободными.

В своем духовном развитии мы должны сначала раскрыть, что находимся в изгнании из духовного. Духовное называется свободой, а мы находимся во власти желания насладиться, которое является нашим работодателем, фараоном и убийцей, вплоть до того, что мы должны возненавидеть его и захотеть избавиться от него любой ценой.

Чтобы ощутить это, должно раскрыться высшее воздействие. Мы должны почувствовать отличие между ним и нашим сегодняшним состоянием, между Творцом и Фараоном, и тогда мы определим, что власть Фараона – это рабство и смерть, а власть Творца, именно власть Творца, называется свободой.

Но это в любом случае власть, или одна или другая, вот что удивительно! Желание насладиться не может существовать без какой-либо власти. Я не могу существовать без управления.

Есть еще много вопросов на эту тему, но пока что этого достаточно.

И для того чтобы понять этот достойный вопрос о том, что само отсутствие подготавливает относимое к нему существование, мы изучим его на примере существования этого материального мира.

Бааль Сулам говорит о том, что необходимо ощущать не только рабство, но и различные формы и оттенки будущей свободы. В сопоставлении с этой будущей свободой раскрывается ее противоположность в таких формах, как тень, темнота, всевозможные серые и болезненные состояния. Относительно них я должен представлять себе, что такое светлое состояние.

Поэтому рабство должно быть абсолютным отпечатком будущей свободы, а различие между ними только в моем восприятии: отчаяние и страдания – против свободы и совершенства.

Полный парцуф рабства называется 400 лет (числовое значение буквы таф «ת»), четыре стадии АВАЯ или рост Малхут относительно ТаНХИ (тиферет, нецах, ход, есод) Зеир Анпина. И до тех пор, пока человек не завершает полностью этот парцуф и не видит, насколько все его келим порабощены, пока он не ощутит себя в совершенно противоположном состоянии (а для этого надо представить себе одно относительно другого, «преимущество света из тьмы»), до тех пор он не достоин выйти из рабства. Но как только человек решает, что это состояние невыносимо – этот переход свершается.

И так происходит на каждой и каждой ступени, говорит Бааль Сулам, при развитии от одной ступени к другой. Мы остаемся в определенном состоянии до тех пор, пока не решаем, что это состояние порочно и ненавистно нам. Ненависть к этому состоянию отрывает нас от него, и мы поднимаемся на следующую ступень.

Это касается любого мирового режима. Не имеет значения, угнетают ли народ или нет, он угнетается свыше, Творцом: «Сердца министров и царей в руках Творца». Только когда народ в своем развитии может сказать: «Я ни в коем случае не готов согласиться и терпеть этот режим!» – режим меняется. И никакая сила не поможет удержать его и продолжать управлять. Управление существует только для того, чтобы люди достигли такого уровня развития, в котором могут уничтожить это управление и перестать соглашаться с ним абсолютно во всем.

Ведь понятие свободы видится нам чрезвычайно возвышенным. Не вкусит ее никто кроме избранников чудесной силы. Да и они – только посредством соответствующей подготовки. Однако большая часть народа вообще не способна ощутить в ней вкус. А с другой стороны, в вопросе порабощения – равны и малый, и великий. И даже меньший из народа не сможет его терпеть.

Фараон, как нам рассказывают о Египте, давал евреям все: лук, чеснок, мясо. А какая еще еда существовала в тот период? Он давал им все в изобилии: «Пожалуйста, делайте все, что хотите, только работайте на меня».

Если соотнести это с внутренней жизнью человека, это значит, что человек видит все хорошее, что есть в его жизни. Кстати, в науку Каббала люди приходят не из-за бед или болезней, человек, у которого как будто есть все, который может добиться успеха и продолжать дальше, именно на фоне своего благополучия начинает ощущать пустоту. Так происходит процесс развития.

Человек должен прийти к более высокой ступени не потому, что низшая ступень не удовлетворяет его желание насладиться. Он должен достичь высшей ступени, поскольку предпочитает духовное развитие всем своим получающим келим, в которые может получить все.

«Учение уст Твоих для меня лучше тысяч монет из золота и серебра» (Псалмы 119-72). Человек должен решить, что высшая ступень, то есть свобода и бедность лучше, чем рабство и богатство. Он не может согласиться с рабством, и для него «лучше смерть, чем такая жизнь».

(Как мы видели на примере польского народа, потерявшего свое царство только потому, что большая его часть не понимала, что надо по достоинству ценить преимущество свободы, и не хранила ее. И потому попали в ярмо порабощения под властью правительства России на сто лет. И в то время все стенали под гнетом порабощения, мучительно желая свободы – все от мала до велика. И хотя пока что не умели ценить в душе вкус свободы по его подобию и образу, и каждый представлял его себе по-своему – тем не менее, в отсутствие свободы, что есть порабощение, отчетливо запечатлелась эта чудесная сила в их душах: почитать и любить свободу. И вместе с тем, когда они освободились от ярма порабощения, мы находим, что многие из них недоумевают в душе и совершенно не знают, что же они заработали всей этой свободой. А часть из них к тому же сожалеет, и сказала бы, что их правительство отягощает их налогами и поборами еще более, чем чужое правительство, и что хорошо бы жить в прежние времена. Это потому, что на них еще не действовала как полагается сила отсутствия.)

Это подобно тому, как народ Израиля кричал Моше, что в Египте они ели досыта мясо и рыбу, а он привел их в пустыню, где они вынуждены есть манн и мацу, хлеб бедняков. Что плохого было в Фараоне?!

Это значит, что не все келим были проверены и впоследствии, после выхода из Египта, это привело к различным нарушениям. Человек должен отречься от всего, что у него есть в получающих келим. Даже если я получу совершенное наполнение, я не хочу этого наполнения в келим получения, я желаю ощутить точку слияния с Высшим в отдающих келим.

До тех пор, пока человек не приходит к такому решению, он не достоин выйти из рабства, поскольку не ощущает этого рабства. Человек не может представить себе, что понятие «свобода», ее суть – предпочтительнее, чем все остальное. Это вопрос развития.

Человечество действительно развивалось на протяжении многих лет, да и сегодня еще далеко до окончательного, установившегося состояния, но уже множество людей начинают ощущать, что свобода должна превалировать над желанием насладиться, над эгоизмом.

Бааль Сулам объясняет это не только на примере России, Польши или выхода евреев из Египта. По этому поводу тоже возникает вопрос: «Почему они вышли?» Что произошло?

Может не надо было выходить до тех пор, пока все вопросы не были бы окончательно выяснены, чтобы после выхода из Египта все пошло гладко и эти вопросы никогда бы больше не возникали?

Нет, так не может быть. Выход из Египта происходит с самыми маленькими келим, которые затем надо увеличить с помощью Малхут, работающей с Биной. Это можно сделать только в процессе восхождения по 125 ступеням.

И всегда возникают проблемы и трудности, которые должны раскрыться в виде левой линии. Каждая ступень заканчивается, но оставляет эгоистическое желание, соответствующее уровню человека, для других ступеней – «каждый, кто больше своего товарища, обладает большим эгоизмом».

Кода ты выходишь из Египта, ты не отрываешься от эгоизма. Ты отрываешься только от того эгоизма, который раскрывается в тебе на твоем уровне, чтобы ты смог оторваться от самого низкого уровня. Это называется выходом из Египта.

Но затем Египет пробуждается в тебе снова и снова в виде клипот, из которых ты выделяешь левую линию и с ней продвигаешься. Поэтому, выполняя любую заповедь, т.е. исправляя любое желание, мы говорим: «В память о выходе из Египта».

Мы приходим к такому состоянию, когда должны взять келим египтян, что в нас, и исправить их на более высоких уровнях, с помощью света, светящего нам над махсомом, ведь мы поднимаемся выше махсома. Но все это базируется на выходе из Египта. Поэтому о каждой заповеди, о каждом исправлении нашего желания, мы говорим: «В память о выходе из Египта».

Бааль Сулам объясняет нам, что каждая ступень, каждый народ, нация и все человечество построено в виде пирамиды. В этой пирамиде есть определенная часть, называемая Гальгальта Эйнаим, которая должна пройти осознание рабства и из всей пирамиды именно эта часть выходит на свободу. А часть АХАП, т.е. народы мира этой пирамиды, пока еще остаются в состоянии рабства, но только скрытого, поскольку на него сделано сокращение.

Поэтому народ Израиля, выйдя из Египта, отделил от «лев а-эвен» и взял с собой еще множество келим, которые должны раскрыться и выявить все трудные вопросы на протяжении 40 лет исправления от уровня Малхут до уровня Бины, в пустыне, до того, как они достигнут земли Израиля. Достижением земли Израиля называется слияние с Биной во всех желаниях, раскрывшихся на протяжении 40 лет в Малхут, которая может соединиться с Биной.

И теперь народ Израиля начинает строить дом – Храм, т.е. поднимается от уровня Бины к уровню Хохма. Малхут, поднявшись в Бину, становится вместилищем для света Хохма – это называется «бейт а-микдаш», т.е. Храм. «Баит» – дом, это место для света Хохма, а кодеш – это Бина, категория отдачи.

Все это происходит только при условии, что в соответствии с пирамидой, духовной лестницей и возникающими условиями должна раскрыться определенная часть кли, народа или человечества – «общее и частное равны» – которая ненавидит рабство, понимает что это рабство, и, исходя из этого, может представить себе свободу.

Вопрос: Должно ли осознание зла, осознание рабства предшествовать переходу махсома?

Да, однозначно! Невозможно перейти махсом, если я не хочу его переходить. Перейти махсом означает, что я хочу отрешиться от своего желания насладиться, от мыслей о себе, желаний ради себя... Я хочу, но не могу. И тогда приходит особенная сила, которая совершает надо мной это действие и переводит меня через это. Это называется рассечением Красного моря («Ям Суф» – дословно Конечное море).

Этот переход происходит только при условии, что я осознаю это и готов к этому. Невозможно произвести никакое действие над человеком, над его желанием без предварительно поднятия МАН – абсолютного согласия с действием, которое совершает с ним Творец или свет.

И теперь мы поймем разногласие между Равом и Шмуэлем. Ибо Рав истолковывает Мишну так: начинает с осуждения, чтобы отсюда была максимально осознана степень избавления.

Бааль Сулам начинает с периода, когда мы были рабами и сознавали это.

И потому говорит, что начинать надо со времени Тэраха. И не говорит как Шмуэль, поскольку в Египте любовь к Нему и работа на Него была уже заложена в малой части нации.

Народ Израиля уже понял, что он находится в Египте. То есть человек, который не осознает, что он находится в рабстве, под властью своей природы, не считается находящимся в Египте. Он как будто свободен и ничего не подозревает. Поэтому его уровень называется животным уровнем. Так же, как кошка, собака и любое животное, так и человек не ощущает, что находится в рабстве.

Уровень рабства – это уже начальный уровень Человека, отпечаток с духовного уровня на уровень материальный. Материальный уровень – это получение ради себя. Человек ощущает, что он может быть духовным, но находится во власти эгоизма. Это начало человека, ощущение рабства.

Если же человек не ощущает свое рабство, он находится на уровне животного. Животное не ощущает рабства – как сказано: «знал бык своего хозяина».

А вопрос дополнительной тяжести рабства в Египте не является сам по себе недостатком в существовании нации, называемой человеком.

Шмуэль же истолковывает Мишну так, что отсутствие подготавливает существование и считается поэтому частью Его избавления, за что также надо благодарить.

Наше пребывание в рабстве, это уже раскрытие того, что я раб. Когда высший свет освещает меня, он дает мне понимание и ощущение того, что я раб.

А посему, не следует начинать с того, что «вначале идолопоклонниками были отцы наши», – ведь тогда мы и сами не знали, что являемся идолопоклонниками, так как это животный уровень по сравнению с уровнем пребывания в Египте, – так как то время не входит даже в стадию «отсутствия, предшествующего существованию», – когда ощущают отсутствие свободы – поскольку совершенно отторгаются от вида существования человека, ибо были максимально далеки от любви к Нему, как евнух, отторгнутый от любви.

И потому начинают с египетского рабства, когда искры любви к Нему чуть-чуть вспыхивали в их сердце, но от нетерпения и тяжелой работы гасли день за днем. И это считается «отсутствием, предшествующим существованию». И потому говорит [Шмуэль], что начинать надо с того, что «рабами были мы».

Таким образом, понятие свободы нации в знании Творца – это очень возвышенное понятие, которое понимают только избранники чудесной силы, причем с помощью соответствующей подготовки. Однако большая часть народа еще не пришла к этому постижению. С другой стороны, тяжесть порабощения понятна каждому, как написал Эвен Эзра в начале раздела Мишпатим: «Нет для человека ничего более трудного в мире, чем быть во власти человека, подобного себе».

Главное, что мы должны понять из этой статьи, это наличие трех ступеней:

Первая ступень – идолопоклонники, т.е. мы в этом мире.

Вторая ступень – «рабами были мы». Это уже осознание, которого мы достигли благодаря точке в сердце. Когда мы начинаем ощущать, что мы рабы – это уже уровень, поскольку это отсутствие, которое предшествует существованию (АВАЯ). Человек предвосхищает существование – АВАЯ, т.е. подготавливает келим к раскрытию.

Третья ступень – АВАЯ, выход из Египта, свобода. Это называется уровень человека (Адама), подобного Творцу.

Рис.1

Что означает «отсутствие»? Отсутствие слияния с Творцом, отсутствие подобия, отсутствие природы отдающего. Мы начинаем ощущать сожаление от того, что находимся вне свойства отдачи. И это происходит на фоне всех наполнений желания насладиться, которые готов предоставить Фараон.

Рис.2

Вопрос: Что значит «на фоне всех наполнений желания насладиться»? От чего я должен отказаться в этом мире?

Ты начинаешь чувствовать, что у тебя в этом мире есть все и может быть еще больше, но ты ничего не хочешь. Ты уже догадываешься, что тебя это не наполнит. У тебя нет к этому вкуса, желания. То есть желание существует, но ты не ощущаешь, что сможешь насладиться от удовлетворения этого желания.

Это значит, что Фараон может дать мне все что угодно, но я не могу получить от него ту точку, которая называется свободой, поскольку именно она противоположна ему. Я не могу находиться рядом с этим человеком. Этот человек (Фараон) – это мое желание насладиться. Если бы это было что-то чужое, было бы очень просто.

И это несмотря на то, что он обещает мне и может предоставить мне все наслаждения в мире. На животном уровне он дает мне все, а больше этого не может. Но я хочу больше! Это называется «лучше смерть, чем такая жизнь». Что же делать? Оставить его, другого выхода нет. Это является подготовкой к свободе.

Вопрос: Это внутреннее ощущение, которое я переживаю, или я должен отказаться от чего-то фактически?

Здесь нет никакого отказа. Ты должен прийти к этому внутренне, мы говорим только об ощущении.

Я должен почувствовать, что это состояние настолько душит меня, что я не могу оставаться в нем ни одной минуты. «Я болен любовью» до такой степени, что это «не дает мне уснуть», я сгораю от невыразимой страсти и только к этому стремлюсь. Мне больше не с чем сравнить это состояние, только с этим.

Это называется подготовкой к свободе, к существованию. Что значит существование? Быть отдающим. Только это. Это не значит, что я собираюсь перестать наслаждаться одним видом наслаждения и перейти к другому. Это принципиальное изменение. Я хочу изменить свою жизнь, свой разум, свое отношение, образ мыслей… Вместо того, чтобы жить, вбирая все в себя, я хочу жить за пределами себя.

Поэтому это явление настолько переломное, что называется выходом из Египта, переходом через махсом, прыжком, рассечением Конечного (Красного) моря, чудом….

И несмотря на то, что ты находишься в желании насладиться, это можно представить себе из состояния отсутствия. В тебе есть желание насладиться и внутри этого желания есть раскрывающееся свойство Моше, точка в сердце. Освещая желание насладиться, эта точка дает тебе ощущение, противоположное этому желанию насладиться. Относительно этой точки ты можешь понять и каким-то образом представить себе, что значит быть отдающим.

Как можно, находясь внутри одной природы, представить себе другую природу? Эта точка помогает. Поэтому произошло разбиение келим и в желание насладиться упали искры, которые и дают желанию насладиться эту возможность. И когда ты решаешь, что хочешь присоединиться к этой искре – это происходит, как чудо.

Вопрос: Переход происходит потому, что я не могу терпеть свое желание насладиться или потому, что я «болен любовью» к свойству отдачи?

Ты можешь представить себе мужчину и женщину, которые живут в полном достатке, но между ними испортились отношения. Ты смотришь со стороны: «Чего им не хватает?» А они вдруг начинают ненавидеть друг друга и разводятся. И для этого тоже нет причины, просто они не могут быть вместе. Это понятно, такое случается.

Я помню, когда я начал учить Каббалу, у меня был в Реховоте товарищ. У него была очень хорошая квартира недалеко от меня, и вдруг он решил строить дом за городом в районе вилл. Как-то я зашел к нему по какому-то делу и вижу, что он стоит посреди огромного дома, перед ним несколько подрядчиков предлагают ему плитку для облицовки. Одна плитка стоит 200 шекелей, другая – 500…

Человек сходит с ума, как говорится, потерял равновесие. Я спросил его: «Зачем тебе это надо?» «Мне нужно, чтобы на полу был выложен именно этот цветок…», – не с кем было говорить. А через несколько месяцев он вдруг вернулся к религии, стал ортодоксом и выбросил всю эту плитку… Перешел из одного рабства в другое… Я не знаю что с ним сегодня.

Я хочу сказать, что изменения происходят именно тогда, когда человек находится в состоянии благополучия, когда у него есть все.

Семь сытых лет должны дойти до самого высокого предела: все лучшее из лучшего, ни в чем нет недостатка. В семи сфирот, в семи уровнях, во всем кли есть совершенное наполнение, и вдруг…. «Встал новый царь в Египте».

Ты начинаешь ощущать, что именно это наполнение сковывает тебя и не дает тебе стать свободным. Как сказано, сколько бы у тебя не было «мяса и рыбы» – об этом нельзя было рассказать иначе, в чем тогда выражался достаток? Человек жил, чтобы есть. Ты чувствуешь, что это сковывает тебя. С одной стороны тебе это необходимо, ты не можешь без этого, но ты ненавидишь это.

Отсюда постепенно приходит ощущение свободы. Это очень трудная борьба в постоянном противодействии этих двух сил. Я ощущаю, до какой степени я раб, насколько я люблю Фараона и как сильно я начинаю ненавидеть его, потому что он отделяет меня от возможности стать отдающим, от Творца Это трение продолжается до тех пор, пока не приходят десять ударов. Это противоборство между любовью, которую я получаю от него и ненавистью, вызванной тем, что он отделяет меня от светлого, возвышенного, духовного состояния, не облаченного в мои келим.

Это противоборство – не простой анализ. Он должен быть сравним с семью сытыми годами, он должен включать в себя все келим и заканчиваться десятью ударами. И только тогда человек в полном, абсолютном «отсутствии» подготавливает себя для «существования».

Вопрос: Когда можно сказать, что человек вышел на свободу? Когда он проходит махсом или когда он достигает конечного исправления?

Свобода начинается после перехода махсома. Человек становится свободным от эгоизма и находится в состоянии зародыша или новорожденного. У него есть только ГЭ, а все его желания заморожены, сокращены. На фоне желаний АХАПа он развивает ГЭ – это первый этап, который называется вознаграждение и наказание. А затем он выходит на уровень, который называется Любовь.

На стадии вознаграждение и наказание он исправляет ГЭ, а на стадии Любовь – исправляет АХАП.

Рис.3

На стадии идолопоклонства человек находится на животном уровне. Затем он переходит к состоянию одиночного или двойного скрытия, когда Человек отсутствует. А после махсома, в стадии вознаграждение и наказание он становится Человеком.

Вопрос: Наполнение семи сытых лет это материальное наполнение или это наполнения также и социальные (уважение, власть)?

И да, и нет – неважно. Это включает в себя все в нашем состоянии, в нашем желании насладиться. Сам анализ происходит, конечно, относительно общества, Творца, учителя и книги. То есть относительно всего, что находится вне тебя, выше тебя. Есть ты, и есть все остальные параметры, относительно которых ты должен выбрать. Особенно это касается общества.

Вопрос: Есть принципиальное различие между «одиночным скрытием» и «простым скрытием»?

Нет, скрытия начинаются с точки в сердце и различие между ними определяется той мерой, в какой человек может отнести себя к управлению Творца, насколько он начинает стремиться к единству.

Перевод: Л.Гойхман

Оформление чертежей: О. Вольфсон